Где бы ни было произнесено имя Божие, - то место свято".

Воплощенные Учители и воплощение.

"Где бы ни было произнесено имя Божие, - то место свято". Насколько же больше свят человек, произносящий Его имя, и с каким благоговением мы должны приближаться к тому, кем передается нам духовный свет! Таких учителей духовной истины, без сомнения, очень мало в этом мире; но мир никогда не остается совершенно без них. В момент, когда мир абсолютно лишился бы их, он стал бы отвратительным адом и устремился бы к разрушению. Они всегда - самый прекрасный цвет человеческой жизни, "океан милосердия без какого бы то ни было побуждения" 1.
"Знай, что я Гуру всех"2 - сказал Кришна в "Бхагавадгите". Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира особый класс их - Аватары3 Ишвары. Они могут передать духовность одним прикосновением, даже одним желанием. Самые низкие и самые развращенные люди становятся по их велению в одну секунду святыми. Они Учители всех учителей, самые высшие проявления Бога в человеке. Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться.
1 "Вивекачуд'амани", 35. 2 "Бхагавата". XI-17-26. 3 Воплощения.
Ни один человек не может видеть Бога иначе как в этих человеческих проявлениях. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек. Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке. Вы можете составить огромное и очень умное рассуждение о Боге, можете сделаться великим рационалистом и доказать для собственного удовольствия, что все рассказы об Аватарах, или Воплощениях Бога в человеке, чистый вздор, - но обратимся на минуту к практическому здравому смыслу и исследуем его. Что мы находим за этими разумными рассуждениями - есть ли там сколько-нибудь действительного содержания? Решительного ничего, кроме пустых слов - чистый нуль. Поэтому, когда вы услышите человека, предлагающего умную лекцию против поклонения Аватарам (Воплощениям Бога), остановите его и спросите, в чем же состоит его идея о Боге, что он знает о "всемогуществе", "вездесущии" и всех подобных терминах, помимо произнесения этих слов. Он в действительности ничего под ними не подразумевает; не может составить об их значении никакого понятия, которое бы не вытекало из его собственной человеческой природы; он в этом не больше понимает, чем любой человек с улицы, не прочитавший ни одной книги. Человек с улицы, однако ж, спокоен и не нарушает покоя других, тогда как этот ужасный болтун создает беспокойство и несчастье для человечества. Религия - прежде всего Познание действительности, и мы можем провести резкое различие между болтовней и интуитивным опытом. То, что мы испытываем в глубине нашей души, есть познание действительности. Относительно этого предмета ничто так редко не встречается, как здравый смысл!
Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Если бы, например, буйволы захотели молиться Богу, они, соответственно своей природе, смотрели бы на Него как на огромного буйвола; если б рыба хотела поклоняться Богу, она должна была бы составить о Нем понятие как о громадной рыбе. А человек должен думать о Нем как о человеке. И эти разные понятия происходят не вследствие болезненной деятельности воображения. Человека, буйвола и рыбу - всех их можно представить себе как разные сосуды различной формы и качества. Все эти сосуды идут к Божьему морю, чтобы быть наполненными водою. В человеке вода принимает форму человека, в буйволе - форму буйвола, а в рыбе - форму рыбы. Каждый из этих сосудов, хотя и содержит ту же воду того же самого Божьего моря, кажется имеющим свою собственную форму и свои свойства; и, таким образом, когда человек видит Бога, он видит Его как человека, а животные, если только они имеют какое-либо представление о Боге, должны видеть Его, сообразно со своими умственными устройством и свойствами, как животное. Поэтому мы не можем не смотреть на Бога как на человека и должны молиться Ему - как человеку. Другого способа нет.
Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, Парамахамса, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за тесные пределы своей природы. Для нее вся природа стала ее собственным Я. Только она может поклоняться Богу, какой Он есть. Здесь опять, как и всегда, крайности встречаются. Крайность невежества и крайность знания - обе не молятся. Человек-зверь не молится по своему невежеству, а свободная душа (Дживонмукта) потому, что она познала Бога в самой себе. Если кто-нибудь, занимающий положение между этими двумя полюсами существования, скажет вам, что он не намерен молиться Богу как человеку, пожалейте его - он, чтобы не употребить более резкого выражения, невменяемый болтун: его религия годится только для больных и пустых мозгов. Бог знает человеческую немощь и, чтобы сделать добро человечеству, становится человеком. "Где добродетель ослабевает, а зло усиливается, Я проявляю Себя. Чтобы укрепить добродетель, уничтожить зло, спасти добро, Я прихожу каждый век"1 - "Глупцы смеются надо Мною, принявшем человеческую форму, не зная истинной природы Властителя Вселенной" . Таково заявление в Гите Шри Кришны, после его воплощения. "Когда подходит огромная волна прилива, - говорит Бхагаван Шри Рамакришна, - все маленькие ямы и рвы наполняются до краев без всякого усилия или сознания с их стороны; так же, когда приходит воплощение (Бога), волна духовной силы врывается в мир, и люди чувствуют ее в самой атмосфере".
1 "Бхагавадпипа", IV-7-8.
2 Там же, IX-II.

Мантра Ом: Слово и Мудрость

Теперь мы рассмотрим не Магапуруши, или великие воплощения Бога, а только сиддха-гуру, учителей, достигших цели. Они, как общее правило, должны передавать ученику зародыши духовной мудрости посредством слов (мантр), о которых следует поразмыслить. Что такое эти мантры? Согласно индийской философии, условий проявления всей нашей Вселенной два - имя и форма. В человеческом макрокосме не может быть ни одной волны умственной материи, не одаренной именем и формою. Если верно, что вся природа построена по одному и тому же плану, то это условие имени и формы должно быть также и в плане устройства всего космоса. "Когда вы вполне ознакомились с одною глыбою глины, то нам известна и вся глина"1 так и знание микрокосма должно вести за собою знание макрокосма, форма есть наружная кора, внутренняя сущность, или ядро, которой есть имя или идея. В микрокосме тело есть форма, а мысль или антахкарана - имя; и звуковые символы всегда связаны с этим именем у всех существ, имеющих способность речи. Другими словами, в индивидуальном человеке мысленные волны, поднимающиеся в ограниченном махате (умственной материи), должны проявляться сначала как слова или мысли, а потом в более конкретных формах: речи и действии.
1 "Чхандопя-упанишада", VI-1.
Во Вселенной также Брахма, или Хираньягарбха (космический махат, или
мировой ум), прежде проявляется как имя и затем как форма, или внешняя
природа. Вся проявленная чувственная природа есть форма, за которою
стоит вечный невыразимый спхота или проявитель, как Логос или Слово.
Этот вечный спхота, основной вечный материал всех идей, или имен, есть сила, посредством которой Бог творил Вселенную. Бог сначала принял состояние спхота и тогда развернулся как еще более конкретная разумная Вселенная. Единственно возможный символ этого спхота есть слово, и это слово есть Ом. А так как нет никаких способов анализа, которыми мы могли бы отделить звуковой символ от выражаемого им понятия, то этот Ом и вечный спхота нераздельны. Поэтому следует думать, что вся Вселенная сотворена этим самым святым из всех святых слов, матерью всех имен и форм, вечным Ом. Но можно сказать, что хотя идеи и звуковые символы неразделимы, но могут быть для одной и той же идеи разные звуковые символы, и потому нет необходимости, чтоб именно это слово Ом было звуковым представителем мысли, которою Вселенная проявлена. На это возражение мы ответим, что Он - единственно возможный символ, обнимающий всю область всех возможных идей, а не какая-либо определенная идея во вполне выраженном состоянии. То есть, если устранить все частности, которые отличают одну идею от другой, тогда то, что останется, и будет спхота. Но так как каждый звуковой символ, назначенный для выражения невыразимого спхота, придает ему более частное значение, так что он не будет больше спхота, то этот символ, который меньше всего лишает его общего значения и в то же время наиболее близко выражает его природу, и будет самым верным его символом, а это и есть Ом, и только Ом. Три буквы А, У, М, произнесенные вместе как Ом, могут вполне быть обращенным символом всех возможных звуков. Посмотрим, как это может быть. Буква А из всех букв наименее раздельная, поэтому Кришна говорит в Гите: "Я - А среди букв"'. Затем все членораздельные звуки протекают в полости рта, начинаясь от корня языка и кончаясь в губах. Гортанный звук есть А, М
- последний губной звук, а усилие, употребляемое для производства звука У, точно представляет прохождение импульса, начинающегося у корня языка и кончающегося в губах. Таким образом, правильно произнесенное слово Ом (АОУМ) представит все явление производства звука, и никакое другое слово не может сделать это. Оно, поэтому, есть самый подходящий символ для представления спхота, и идея, выражаемая словом спхота, есть действительное значение слова Ом. А так как символ никогда не может быть отделен от обозначенной им вещи, то Ом и спхота
- одно. Поэтому спхота называется Нада-Брахма или ЗвукБрахман. А так как спхота, будучи более тонкой стороной проявленной Вселенной, ближе к Богу и есть первое проявление Божественной Мудрости, то Ом и есть истинный Символ Бога. Затем, так как лишь один Брахман, Акханда-Саччидананда - Неразделимое Существование - Знание - Блаженство - может быть понимаем несовершенною душою человека только с личной и ограниченной точки зрения и всегда будет соединяем с какими-либо особенными свойствами, то Вселенная в целом, тело Божие, будет мыслима ею совершенно таким же образом. Но личный взгляд на Бога и Вселенную каждого отдельного ума молящегося будет всегда определяться преобладающими его элементами или татласом; в результате получится, что на того же самого Бога различные молящиеся будут смотреть как на обладателя, в разных Его проявлениях, различных и нередко противоположных свойств: и та же самая природа будет казаться им полною многочисленных и несвязных форм. Как в случае наименее дифференцированного и наиболее общего символа Ом, мы видели, что идея и звуковой символ нераздельно связаны друг с другом, совершенно так же закон нераздельной связи идеи со звуковыми символами применим и ко многим дифференцированным взглядам на Бога и Вселенную, и каждый из таких взглядов будет и должен иметь особый звуковой символ для своего выражения. Эти слова - символы, извлеченные из глубочайших духовных восприятий мудрецов, символизируют и выражают наиболее близко защищаемые или личные взгляды на Бога и Вселенную. И, как Ом представляет Акханду, или недифференцированного Брахмана, так другие звуковые символы представляют дифференцированные взгляды на то же самое Существо. И все они полезны для божественного размышления и приобретения истинного знания молящимися, имеющими разные взгляды на Бога и Вселенную.
1 "Бхагавадгита", Х-33.

Поклонение заместителям и изображениям

Следующим предметом нашего обсуждения будет поклонение пратикам или предметам, служащим более или менее удовлетворительными заместителями Бога, и поклонение пратимам или изображениям. Что такое поклонение Богу через пратику? Это "молитвенное направление ума к тому, что принимается за Брахмана, но не Брахман". Бхагаван Рамануджа говорит: "Поклонение уму как Брахману - это поклонение внутреннее: а поклонение Акаше как Брахману - наружное". Ум есть внутренняя пратика, а материя
- наружная; но обе могут служить предметом поклонения как заместители Бога. Так же Шанкара говорит: "Солнце есть Брахман, это закон". - "Тот, кто почитает Имя как Брахмана..." Все такие изречения указывают на поклонение пратикам. Слово протика значит движение к, и поклонение пратике значит поклонение какомунибудь предмету как заместителю, в том или другом отношении, Брахмана, но не самому Брахману. Кроме упоминаемых в Шрути пратик, есть разные другие, которые можно найти в Пуранах и Тантрах. К "Поклонению пратикам" можно отнести также все формы поклонения предкам (Питри), ангелам и Дэвам (светлым или лучезарным Существам).
Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как Дэвам, Питри или иному высшему Существу, не может быть назван бхакти. Разные роды поклонения Дэвам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до Бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков. Поэтому надо особенно помнить одно. Если, как бывает в некоторых случаях, самый высший философский идеал о высочайшем Брахмане низводится до уровня пратики, или заместителя, и сама пратика принимается поклоняющимся за свое самое внутреннее Я, за центрального управителя всего (Антарайямин), то поклоняющийся впадает в крайнее заблуждение, так как никакая пратика не может быть для поклоняющегося Атманом.
Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит
только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий
Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною
Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение
пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в Дэвах или других Существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в Шрути, так и в Смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману. Объясняя это, адвайтин говорит: "Разве не Брахман все, когда от него отнять имя и форму?". Вишиштадвайтин говорит: "Разве самое внутреннее Я всего - не Он, не Господь?". Шанкара говорит: "Сам Брахман одаряет милостью даже поклонение Адитья и т.п., потому что Он
- Правитель всего". Здесь, таким образом, Брахман становится предметом поклонений, потому что он подразумевается под пратикой, совершенно так, как Вишну и другие боги подразумеваются под изображениями их1.
1 "Веданта-сутры, Шанкара бхашья".
Те же идеи, которые связываются с поклонением пратикам, применяются и к поклонению пратимам, или изображениям, т.е., если изображение заменяет только какого-нибудь бога или святыню, поклонение ему не дает в результате Бхакти и не ведет к освобождению: но, если оно заменяет единого Бога, поклонение ему приносит как Бхакти, так и мукти. Из главных мировых религий ведантизм, буддизм и некоторые формы христианства широко пользуются изображениями, чтобы помогать молящемуся, и только две религии - магометанство и протестантизм - отвергают такую помощь. Но магометане все-таки пользуются могилами своих святых и мучеников, почти как изображениями. Протестантизм же, отвергая всякую конкретную помощь религии, с каждым годом все больше и больше отдалялся от духовности, и в настоящее время едва ли есть какая-либо разница между передовыми протестантами и последователями Огюста Конта или агностиками, проповедующими только нравственность. Но и в христианстве, и магометанстве все, что представляет собою поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают, должно быть отнесено к той категории, к которой пратикам и пратимам поклоняются как таковым, а не пользуются лишь "помощью к видению" Бога. Поэтому такое поклонение, в лучшем случае, имеет характер обрядной кармы и не может привести ни к Бхакти, ни к мукти. В этой форме почитания изображений преданность души относится не к Ишваре, а к другим вещам, и потому такое пользование изображениями или могилами, храмами или гробницами есть чистое идолопоклонство. Но все же и оно само по себе не грешно и не вредно; оно - обряд, карма, и молящиеся должны извлекать и действительно извлекают из него пользу.

Избранный идеал

Следующее, что мы должны рассмотреть, - это то, что мы называем Ишта Ништха, или поклонение избранному идеалу. Тот, кто может быть бхактой, или посвященным, должен знать, что в поклонении Богу - "сколько мнений столько способов"^1. Он должен знать, что все секты различных религий суть различные проявления славы одного и того же Бога. "Тебя называют таким множеством имен; Тебя как бы делят между собою; но в каждом из этих имен слышится Твое всемогущество, и Ты приходишь к молящемуся, каким бы именем он Тебя не призывал! Нет никакого особого указания, что Твое имя следует призывать все время, когда душа чувствует сильную любовь к Тебе. Ты так легкодоступен! О Господи, какое несчастье, что я не могу любить Тебя!"^2 Бхакта должен стараться не только не ненавидеть, но даже не критиковать тех лучезарных Сынов Света, которые были основателями разных сект. Он не должен даже слушать, когда о них дурно говорят.
Очень ведь мало таких, которые в одно и то же время обладают сильной симпатией и способностью понимания настолько же, насколько и напряженною любовью. Мы видим, как общее правило, что либеральные и проповедующие сочувствие к людям секты теряют силу религиозного чувства, и в их руках религия способна выродиться в род жизни политико-социального клуба. С другой стороны, крайне узкие сектанты, обнаруживая очень похвальную любовь к своим собственным идеалам, каждую частицу этой любви, по-видимому, приобретают ненавистью ко всем, кто не вполне того же мнения, как они. Дай Бог, чтоб этот мир был полон людьми, сильными в любви и широкими, как мир, в симпатии. Но таких очень мало. И все же мы знаем, что возможно воспитать огромное число человеческих существ в идеале удивительного соединения широты и силы любви, и способ для этого - Ишта Ништха, или преданность "избранному идеалу". Всякая секта всякой религии предлагает человечеству только один идеал, свой собственный; но вечная ведантская религия открывает бесконечное число дверей для входа во внутренний алтарь Божественности и предлагает человечеству почти неистощимый перечень идеалов, из которых проявляется Вечный Единый. С благосклонною заботливостью Веданта указывает жаждущим множество путей, высеченных в прежнее и в настоящее время в твердой скале действительности человеческой жизни Славными Сынами, или человеческими проявлениями Бога, и с распростертыми объятиями приглашают всех - даже еще не родившихся - в Обитель Истины и тот Океан Блаженства, в который человеческая душа, освобожденная от сети Майи, может перенестись совершенно свободною и вечно блаженною.
1 Изречение Шри Кришны.
2 Шри Кришна Чайтанья.
Бхакти-Йога, поэтому, налагает на нас повелительный долг не ненавидеть и не отрицать ни один из различных путей, ведущих к спасению. Нежное растение духовности умрет, если его слишком рано подвергать постоянным переменам идей и идеалов. Многие люди во имя того, что может быть названо религиозным либерализмом, удовлетворяют свое любопытство постоянною сменою различных идеалов. У них слушание новых вещей вырастает в род болезни, род религиозного пьянства, им нужно слышать новые вещи только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, а когда такое возбуждающее влияние произвело на них свое действие, они уже готовы для другого увлечения. Религия для таких людей своего рода умственное курение опиума. На этом она и кончается. Но есть другой сорт людей, говорит Бхагаван Рамакришна, которые похожи на жемчужницу сказки. Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удается схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужницу. Это самое поэтичное и сильное изложение теории Ишта Ништха, какое когда-либо было сделано. Эта Эка-Ништха, или поклонение одному идеалу, безусловно необходима для начинающего упражняться в религиозном благочестии. Он должен говорить вместе с Хануманом в "Рамаяне": "Хотя я знаю, что Бог Шри и Бог Янаки оба - проявления одного и того же Верховного Существа и, следовательно, одно и то же, а все-таки лотосоокий Рама для меня выше всех". Или он должен говорить, как было сказано в другом месте мудрецом Тулансидасом: "Бери приятное от всех, беседуй со всеми, называй имена всех и говори каждому: да, да; но держись твердо своего идеала". И тогда, если ты искренно жаждешь религиозного просвещения, из твоего маленького семени вырастет гигантское дерево, подобно индийскому баньяну, и будет посылать во все страны ветви за ветвями и корни за корнями, пока не покроет всего поля религии. Таким образом, истинно набожный увидит, что тот, Кто был его собственным идеалом в жизни, почитается во всех идеалах всех сект, под всякими именами и всевозможными формами.

Обсудить эту статью на нашем форуме >>>

Читайте далее:

• Бородавки, папилломы, кератомы: Народные лекарства и стредства...

Предыдущая страница:

• Заложенность носа: Народные лекарства и стредства...

Перейти в этот раздел

Ключевые слова этой страницы: воплощенные, учители, воплощение.

Скачать zip-архив: Воплощенные Учители и воплощение. " Где бы - zip. Скачать mp3: Воплощенные Учители и воплощение. " Где бы - mp3.