Скрыть объявление
В разделе [Блоги] создавший тему - модератор в ней.

Сквозь смерть

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 4 сен 2017.

  1. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Эндрю Холечек
    Навстречу смерти
    Практические советы и духовная мудрость
    тибетского буддизма
    Самадхи. Москва. 2016

    Вступительное слово

    если мы достаточно преуспеем в искусстве медитации, то во время умирания и в бардо мы увидим и реализуем изначальное осознавание, истинную просветлённую природу нашего ума — обнажённую, такую, какая она есть. Это исконное осознавание есть изначальная мудрость с её пятью аспектами и пятью семействами будд в их чистых землях. Всё это — естественная лучезарность и исконная сила самогó недвойственно проявляющегося, незримо и неограниченно пребывающего и безусильно действующего изначального осознавания. Если мы сможем реализовать и поддерживать его, мы достигнем состояния будды. Хотя во время смерти все мы видим изначальное осознавание, истинную природу ума, это переживание настолько скоротечно, что большинство из нас не только не может поддерживать, но даже не замечает его. Многие важные буддийские тексты о смерти уделяют основное внимание реализации сияющего бардо дхарматы.
    Однако большинство из нас не занимаются практикой медитации всерьёз, и уж конечно не являются мастерами высокого уровня. Так что нам не стоит надеяться реализовать мудрость изначального осознавания в самые неспокойные моменты умирания и бардо, а следует сосредоточиться на трансформации двойственных привычек ума, бурных эмоций и чувственных переживаний в благие качества посредством молитвы и медитации на преданности, свете и любящей доброте. Такая практика более проста — и очень полезна.
    «Навстречу смерти» — это крайне своевременный подарок всем нам, стремительно несущимся к критическому моменту физической смерти. Здесь исключений быть не может. Мы все умрём. Эта книга наполнена нектаром религиозной и практической мудрости, позволяющей наилучшим образом использовать исключительно ценное время оставшейся нам жизни. Она изобилует понятными и полезными подробностями и пропитана великими любовью и заботой. Это справочник для всех, кто понимает, что умрёт, и хочет, чтобы его путь освещал дарящий счастье и благословение свет Дхармы.
    Тулку Тхондуп

    Введение

    Смерть — одно из самых драгоценных переживаний в жизни. Это в буквальном смысле тот шанс, который выпадает лишь раз. Карма, которая привела нас в эту жизнь, иссякает, временно оставляя «чистый лист», а карма, которая толкнёт нас в следующую жизнь, ещё не кристаллизовалась. Так мы оказываемся в уникальной «ничьей земле», в потустороннем мире, который тибетцы называют «бардо» и в котором может осуществиться множество чудесных возможностей. В это особенное время при поддержке искусных друзей мы можем достичь быстрого духовного прогресса и напрямую повлиять на то, где переродимся. Более того: мы даже можем достичь просветления. Буддийские мастера заявляют, что благодаря этому кармическому зазору в смерти больше возможностей для просветления, чем при жизни. «Это промежуточное время [бардо]... — лучшее время, чтобы попытаться сознательно внести позитивные изменения в причинно-следственный процесс эволюции. В этом промежутке наш эволюционный импульс крайне нестабилен, и в подобном кризисном состоянии мы можем совершить большой скачок — как вперёд, так и назад».
    Однако смерть страшит даже тех, кто занимается духовными практиками. Мы боимся её, потому что это нечто неведомое. Мы не ждём смерти, потому что не знаем, чего нам ждать. Для большинства из нас она остаётся великой загадкой. Смерть — это окончательное затмение, то, чего следует избегать любой ценой. Но у нас всегда есть выбор. Мы можем продолжать проклинать тьму или включить свет. Смерть — не время для колебаний и смятения. Это время для уверенных сострадательных действий. Лама Сопа Ринпоче говорит: «В это время люди действительно должны что-то сделать для умершего; это самое важное время для человека». В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление». Отношение к бардо, лишённое отвлечений, — это линия, отделяющая будд от живых существ.

    Эта книга поможет вам подготовиться к смерти. Она основана на богатейших знаниях тибетской танатологии и содержит множество библиографических ссылок (для тех, кто хочет больше узнать о сложном феномене бардо). Однако главная задача этой книги,— быть практическим руководством, справочным пособием. Момент смерти, как и момент рождения, — это время, когда нам больше всего нужна помощь. Начало и конец жизни сопряжены с уязвимостью, смятением — и одновременно с богатством возможностей. В обоих случаях мы вступаем на новую территорию — в мир живых или в мир мёртвых. Умирающий и те, кто за ним ухаживает, могут создать условия, позволяющие извлечь из этого бесценного события всю возможную пользу. Мы узнаем, что надо делать и когда это делать.

    Парадоксально, но фиксация на идее «хорошей смерти» может помешать хорошо умереть. Если мы будем считать, что наше умирание пойдёт по намеченному плану и что за идеальной подготовкой последует идеальная смерть, мы искусственно приуменьшим загадочность этого поистине таинственного процесса. Покориться важнее, чем контролировать. Хорошую смерть определяет полная открытость всему, что возникает. Так что я не сравниваю вашу смерть ни с какой другой и не считаю, что вы должны умереть определённым образом. Пусть ваша жизнь и ваша смерть будут вашими собственными. В жизни есть вещи, которые мы просто делаем по-своему. Это означает, что обширная литература об осознанном умирании является как благословением, так и проклятием. В какой-то момент нам придётся просто нырнуть в смерть с умом новичка, в предвкушении неведомых приключений. Образы идеальной смерти создают ожидания, модель, которой, как нам кажется, мы должны соответствовать. Если опыт окажется отличным от наших ожиданий, мы можем запаниковать. «Должно быть по-другому», «Я не рассчитывал, что всё будет именно так». Смерть неразрывно связана с отпусканием. Включая отпускание любых ожиданий. Опасность слишком подробного изучения смерти в том, что мы можем попытаться «заказать» опыт в определённой упаковке, втиснуть реальность в смирительную рубашку наших представлений. Лучший подход — это срединный путь. Узнайте столько, сколько сможете. Изучайте, практикуйте, готовьтесь. А после — отбросьте всё, и пусть этот естественный процесс протекает естественно. Отбросьте карту и бесстрашно вступите на территорию. Это похоже на подготовку к большому путешествию.
    Мы стараемся собрать всё необходимое. Но когда путешествие начинается, мы просто наслаждаемся им. Мы не пытаемся сделать его безупречным. Иногда величайшие приключения начинаются, если мы свернём не туда или заблудимся. Всесторонне подготовившись, мы расслабляемся со знанием того, что у нас есть всё необходимое. Зачастую лучшее, что мы можем сделать, — это отойти в сторону и позволить смерти произойти естественным образом. Смерть умеет о себе позаботиться. Как однажды сказал мой друг, «умереть не сложно, гораздо сложнее жить». Однако иногда бывает полезно вмешаться и действовать решительно. Смерть — время эмоций, спутником которых часто бывает замешательство. Грамотное руководство может принести большую пользу. Цель этой книги — обеспечить такое руководство. Опирайтесь на неё, а затем сделайте с ней то же, что и с самой смертью — отпустите её.

    Краткий обзор книги

    Центральным ориентиром в тибетском мире, а также каркасом этой книги служит учение о трёх бардо смерти: мучительном бардо умирания, сияющем бардо дхарматы и кармическом бардо становления. Если описать эти бардо вкратце, мучительное бардо умирания называется мучительным из-за боли отпускания. Сияющее бардо дхарматы начинается с окончанием бардо умирания. Для большинства из нас оно проходит незаметно. Слово «дхармата» означает «таковость» и указывает на природу реальности, просветлённое состояние. Оно названо «сияющим» в силу своей невообразимой лучезарности. Оно настолько яркое, что ослепляет нас, и мы теряем сознание. После этого мы с изумлением просыпаемся в кармическом бардо становления. Таковость исчезает, и с возвращением кармы, которая должна ввергнуть нас в следующее рождение, возникает замешательство. Весь процесс занимает примерно сорок девять дней и будет описан весьма подробно.
    Разные существа по-разному проходят через бардо. Большинство учителей говорят, что культурные отличия и индивидуальные особенности являются источником разнообразия переживаний. Действительно, почему христианин или мусульманин, чья вера существенно отличается от буддизма, должен переживать смерть так же, как буддист?

    Как мы увидим, путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум. С буддийской точки зрения сущность ума всех существ одинакова. Однако поверхностные структуры, скрывающие эту сущность, различаются. Таким образом, путешествие сквозь поверхностные структуры (бардо умирания) в сущность ума (бардо дхарматы), а затем — из неё (бардо становления) не всегда одинаково. Однако общая модель трёхступенчатого процесса универсальна. Хотя у тибетцев имеются захватывающие описания этого процесса, которые
    легко перевести на язык нашей собственной традиции, современные мастера признают существование случаев культурной изолированности и вытекающих из неё особенностей. Тема противопоставления универсальной истины и культурных особенностей возникает каждый раз, когда учения древней традиции мигрируют в современность.
    ... потратив столько времени на проникновение в загадки собственного ума, я убедился в истинности поразительных учений о бардо. Любой из нас может проверить всё
    нижесказанное на собственном опыте — если только захочет совершить эти открытия. Я поделюсь тем, что эта мягкая и заботливая, но в то же время бесстрашная традиция предлагает в виде бесценного дара всему человечеству.

    Как использовать эту книгу

    Эта книга представляет собой полноценный справочник, энциклопедию смерти. Тема изложена коротко и прямолинейно, что соответствует концентрированной интенсивности переживания смерти. Это подборка информации, к которой вы сможете обратиться, когда это вам действительно потребуется. В задачи книги не входит изложение обширных и необъятных теоретических знаний о бардо. Её цель — быть простой и практичной. Хотя материал подан в сжатой форме, я старался сделать его настолько удобным в использовании, насколько это возможно. Я отдаю себе отчёт в том, что в нашу суетную эпоху немногие найдут время, чтобы прочесть книгу такого объёма от корки до корки, — точно так же, как многие слишком заняты, чтобы умереть внимательно и осознанно. Смерть — очень досадная штука. Но оказаться неготовым к ней — ещё досадней.

    Привыкание

    Ключ к мягкому преодолению сложностей смерти — в привыкании, или близком знакомстве. Если вы позаботитесь о некоторых деталях сейчас, то в момент смерти сможете расслабиться, а расслабиться — это лучшее наставление по умиранию. Расслабление же рождается из привыкания.

    Часть 1
    ДУХОВНАЯ ПОДГОТОВКА

    1. Что сделать для себя перед смертью
    Даже если вы должны умереть завтра, сегодня вечером вы должны к этому готовиться.
    Сакьонг Мипам Ринпоче
    К тому, кто подготовился и занимался духовной практикой, смерть приходит не как поражение, а как триумф и самый славный момент жизни — как её венец.
    Согьял Ринпоче

    Как прожить хорошую жизнь и научиться отпускать Самая важная часть духовной подготовки к смерти — жить подлинно духовной жизнью. Мы умираем так же, как живём. Как сказал о смерти поэт Кабир, «то, что обнаруживается тогда, обнаруживается уже теперь».. Максима «Карма о тебе позаботится» напрямую применима к смерти. В сущности, карма — это привычка. Это импульс повторяющихся действий, которые входят в привычку. В наших собственных интересах развить как можно больше положительных привычек. В «Маханама-сутте» Будда говорит: «Подобно тому, как в горшке с водой растворённое в воде масло поднимается на поверхность, ваши добродетель, доброта, вера и щедрость поднимутся на поверхность, и вы понесёте их к следующей цели своего путешествия». Практика добросердечия или бодхичитты — это сущность добродетельной жизни и самая лучшая привычка. Бодхичитта или сердце, наполненное любовью и состраданием, также является сущностью Будды. Она очищает от негативной кармы и позволяет накопить позитивную карму. «Самое главное — практиковать бодхичитту. Умереть с бодхичиттой — лучший вид смерти». Постарайтесь сделать так, чтобы вашим эмоциональным состоянием «по умолчанию» была бодхичитта. Иначе говоря, задумайтесь, какова ваша автоматическая реакция на жизненные ситуации, особенно — сопряжённые с трудностями? Если вы не уверены, как поступить в той или иной ситуации, просто откройте своё сердце и любите. Это упражнение в бодхичитте. Если вы будете хорошим человеком и начнёте помогать другим, это создаст импульс, который плавно пронесёт вас через все бардо. Это важно, потому что большинство практик медитации, о которых мы будем говорить, совершенно незнакомы небуддистам. Но хорошая смерть и готовность к ней не являются прерогативой буддистов. Сила добродетели позаботится о любом, кто проживает жизнь с подлинной добротой. Тенга Ринпоче говорит: «Отношение бодхичитты превращает в практику Дхармы даже то, что выглядит как мирская активность». Бодхичитта подготовит вас к смерти. Она расстелит красную ковровую дорожку на вашем пути через бардо. Далай-лама говорит: «Пока я живу, я буду медитировать на бодхичитте. Это придаёт смысл моей жизни. В момент смерти я буду медитировать на бодхичитте. Это поможет мне продолжить путь к просветлению». После этого Его Святейшество добавляет: Если человек взращивает в себе такие духовные качества, как гармония ума, смирение, непривязанность, терпение, любовь, сострадание, мудрость и т.д., он вооружает себя силой и рассудительностью, необходимыми для эффективного решения проблем этой жизни, а поскольку он накапливает ментальное, а не материальное богатство, ему не придётся расставаться с ним после смерти. Ему не придётся вступать в посмертное состояние с пустыми руками.

    Мы должны не только жить добродетельной жизнью, но и научиться отпускать. Если мы сумеем пресечь свои привязанности, то и наша жизнь, и наша смерть будут лёгкими. Во многих смыслах весь духовный путь связан с отпусканием и поэтому является подготовкой к смерти. Если мы идём по истинному пути, мы будем готовы. «Многие считают, что практика Дхармы — это подготовка к смерти, что всё, что делает буддизм, — это готовит вас к смерти. И мы действительно готовимся — и готовимся основательно».

    Описанные ниже медитации, многие из которых предназначены для ежедневной практики, чрезвычайно полезны в момент смерти. Смысл не в том, чтобы заставить вас практиковать все медитации, а в том, чтобы показать вам, как много вы можете сделать, чтобы подготовить себя наилучшим образом. Эти практики также указывают на то, насколько полезной подготовкой являются даже ваши ежедневные медитации. Практики более высокого уровня часто бывают проще практик для начинающих. Высочайшая практика смерти — это простое расслабление в умирании. Важны качество практики и ваша вера в неё.

    Главный редактор первого полного перевода «Тибетской книги мёртвых»* пишет об эзотерических практиках: «В сердце этих навыков медитации лежат практики, посредством которых мастера данных медитационных традиций имитируют процесс растворения сознания в момент смерти... Первоисточник этих учений — прямое, полное и устойчивое, основанное на опыте понимание абсолютной природы ума. Ещё раз повторю, что путешествие сквозь бардо — это путешествие сквозь ум, так что любая медитация, которая позволяет вам познакомиться с собственным умом, готовит вас к смерти.
    *) То, что мы называем «Тибетской книгой мёртвых», является переводом всего лишь трёх из четырнадцати глав полного текста. Первый полный перевод был значительным достижением. В свою очередь эти четырнадцать глав входят в более крупный цикл учений (связанных с «Гухьягарбха-тантрой»), состоящий из более чем шестидесяти пяти отдельных текстов.

    Все эти различные практики упомянуты потому, что переживание бардо сопряжено с трудностями. Как это бывает в самых ярких путешествиях, события не всегда развиваются по заранее запланированному сценарию. Если не сработал план А для бардо умирания, у нас есть план Б для бардо дхарматы и план В для бардо становления. Держа в своей аптечке первой помощи различные медитации, мы сможем достать одну из них и сделать неудачное путешествие удачным. Самое главное — подготовиться. Как сказал о смерти Чагдуд Тулку Ринпоче, «если вам нужно срочно справить нужду, туалет строить уже поздно».
    Наконец, Далай-лама говорит о духе нашего путешествия: Поскольку смерть — это состояние, в котором все грубые уровни энергии и сознания уже растворены и остаются лишь тонкие энергии и виды сознания, йогин может посредством медитации вызвать состояние, практически идентичное действительному переживанию смерти. Это достижимо, поскольку медитация позволяет растворить грубые уровни энергии и сознания. Справившись с этой задачей, медитирующий обретает колоссальный потенциал решительного и
    необратимого прогресса на духовном пути. В обычной жизни, зная, что нам придётся столкнуться с трудной или непривычной ситуацией, мы заранее тренируемся и готовимся к
    этим обстоятельствам, так что когда событие действительно происходит, мы полностью к нему готовы. Репетиция процесса смерти, а также промежуточного состояния и начала нового существования лежит в самом сердце пути высшей йога-тантры.
     
  2. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Практики и учения для подготовки к собственной смерти

    Медитация шаматхи


    В «Тибетской книге мёртвых», являющейся важнейшим руководством тибетского буддизма, многократно повторяются две главные темы. Первая из них: «Не отвлекайся». Она связана с шаматхой, способностью сохранять неподвижность ума, сосредоточенного на любом происходящем событии или объекте. Стабильность, достигаемая в шаматхе, позволяет вам с уверенностью смотреть в лицо любому переживанию. В жизни и — что ещё важнее — в смерти отвлечение имеет огромную силу. Паскаль писал: «Отвлечение — это единственная вещь, утешающая нас в наших мучениях и одновременно являющаяся величайшим из наших мучений».
    Шаматха избавляет нас от этого мучения. Шаматха, или умиротворённое пребывание — это базовая форма медитации внимательности. Внимательность является мощной подготовкой, поскольку она не растворяется в момент смерти. В момент смерти развитые навыки этой практики сами по себе послужат нам духовным спасательным тросом, за который мы сможем держаться в бардо и который вытянет нас из опасных ситуаций.
    Один из лучших способов подготовки к смерти — научиться принимать её и сохранять полное присутствие в процессе умирания. Полное присутствие — это сущность внимательности, которая развивается посредством шаматхи. Поскольку смерть вызывает дискомфорт, быть с нею сложно. Как сказал Вуди Аллен, «я не боюсь смерти — я просто не хочу при ней присутствовать». Большинство из нас не присутствуют при своей смерти, тем самым усложняя её. Чтобы понять, о чём идёт речь, вспомните, как тяжело поддерживать полное присутствие, когда вы больны. Большинство из нас хочет оказаться где-нибудь ещё. При отделении жизненной силы от тела даже опытные практикующие могут почувствовать боль. Сопротивление этой боли, сопротивление смерти или любому другому нежелательному событию порождает страдание. Мы можем научиться принимать дискомфортное состояние смерти, если будем с внимательностью принимать каждый момент прямо сейчас. Замените противостояние равностным отношением. Как сказал Дзогчен Понлоп Ринпоче, «если вы умираете, будьте умирающим полностью и безоговорочно». Если сейчас не время для жизни, не пытайтесь быть живым.
    Медитация внимательности практикуется во всех школах буддизма. Это фундаментальная медитация, на которой основываются все остальные. Без прочного основания внимательности другие практики не будут стабильными. Говорят о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение»).
    Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня: неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.
    Уравнение страдания, предлагающее один из способов работы с ним, таково: страдание = боль + сопротивление. Если вычесть сопротивление, сложное страдание превращается в простую боль.

    Сначала внимательность развивается посредством практики шаматхи с формой или шаматхи с опорой. Этот тип шаматхи использует опору на тело, дыхание, чтобы успокоить ум. Идея заключается в использовании устойчивой формы — пока у нас ещё есть такая форма — для стабилизации ума. Когда со смертью физическая стабильность исчезает, нашим основным прибежищем становится стабильность ума.
    Когда мы умрём, якорь тела будет оторван, и ум вырвется на свободу. Если мы не готовы к этой свободе, мы можем запаниковать. Представьте, что вас выбросило из космического корабля в открытый космос. Вызванная этим паника может заставить вас цепляться за всё подряд, лишь бы восстановить ощущение опоры. Словно поскользнувшись на льду, мы рефлекторно тянемся и пытаемся ухватиться за всё, что может поддержать нас и не дать упасть. Этот рефлекс цепляния может толкнуть нас к принятию неудачной формы, а значит, неудачного рождения.
    Результатом шаматхи является способность помещать своё внимание на любой выбранный объект и сохранять неподвижность ума, избегая отвлечений. Ваша осознанность остаётся там, куда вы её швырнёте, — подобно тяжёлому мешку, шлёпнувшемуся на землю.
    Следующим шагом после шаматхи с формой является бесформенная шаматха. Это способность направлять ум на всё, что возникает, а не только на конкретную форму, и сохранять его неподвижность. Вы снимаете с четырёхколёсного велосипеда два страховочных колеса и легко едете
    по любой поверхности.
    Бесформенная шаматха, или шаматха без опоры, важна, поскольку когда во время смерти тело перестаёт функционировать, у нас не остаётся никакой стабильной формы, на которую мы могли бы направить свою внимательность. Нет ничего устойчивого, нам не на что опереться. Если ум не мечется в поисках любой формы, за которую можно было бы схватиться, в этой точке без опоры бесформенная шаматха позволяет нам успокоить его на любом переживании, не увлекаясь им. То, что у нас нет тела, в которое мы могли бы вернуться, не является более проблемой. Мы просто помещаем свой ум на всё, что происходит, тем самым обретая стабильность. «Перевёрнутые» медитации и «йога бессонницы», о которых пойдёт речь ниже, помогают развить этот навык. Бесформенная шаматха — это спасательный круг, не позволяющий нам утонуть в бурном и пугающем океане переживаний.
    За простотой внимательности можно не заметить её глубины. Она — врата к бессмертию. Людвиг Витгенштейн сказал: «Если под вечностью понимать не бесконечное течение времени, а безвременье, тогда вечно живёт тот, кто живёт в настоящем». Трунгпа Ринпоче и Падмасамбхава согласились бы с этим утверждением. Они учили, что существует четыре вида отношения к переживанию времени, делая акцент на четвёртом мгновении. Первыми тремя мгновениями называются условные переживания прошлого, настоящего и будущего. Четвёртое же мгновение вне времени, и потому бессмертно. Оно за пределами первых трёх. Четвёртое мгновение — это прямое переживание бардо дхарматы, которое, как мы увидим, лежит вне времени и пространства. Чтобы получить опыт бессмертной дхарматы, не обязательно умирать. Она тихо лежит между любой парой мыслей — а не только между парой жизней. Бардо дхарматы есть между любыми двумя мыслями (это промежуток безмолвия между ними), между любыми двумя днями (глубокий сон без сновидений) и между любыми двумя жизнями. Смерть подобна длинной паузе между двумя циклами дыхания. См. рис. (песочные часы), на котором четвёртое мгновение показано как точка безвременья в центре. В данном контексте верхняя часть песочных часов может символизировать прошлое, центральная точка — настоящее (а также портал, ведущий к четвёртому мгновению), а основание — будущее. О четвёртом мгновении см. [Padmasambhava].
    Хотя четвёртое мгновение лежит за переделами остальных трёх мгновений, в нём можно оказаться лишь пройдя через лазейку в настоящем. Иными словами, «сейчасность» — это узкий проход, ведущий в вечность. Айенгар сказал: «Йогин учится забывать о прошлом и не помышляет о будущем. Он живёт в вечном настоящем».
    Если вы не видите дхармату в пространстве между мыслями, вы можете понять, что это такое, когда поглощены какой-то деятельностью. Это гармоничное переживание четвёртого мгновения — вход в мир, где время исчезает, а значит, исчезаете вы. жизнь обретает смысл только в те мгновения, когда „я“ растворяется в какой-то задаче. Цель жизни не в том, чтобы найти себя. Она в том, чтобы потерять себя».
    Фокус в том, чтобы потерять себя правильно. Если вы теряете себя в мыслях, воспоминаниях, ожиданиях или в жизни вообще, это просто отвлечение, противоположное шаматхе. Правильно потерять себя значит обнаружить четвёртое мгновение. Это позволяет вам оказаться на месте реальных событий, в эпицентре, а не где-то на периферии.
    Это волшебное состояние, близкое к тому, что психологи называют «состоянием потока», а спортсмены — «зоной», не обязано возникать случайно.
    Зону четвёртого мгновения можно развить, если научить ум присутствовать. Чем больше вы практикуете внимательность, тем чаще попадаете в зону. Тот, кто развил шаматху, может позволить своему уму покоиться в медитативной поглощённости, или самадхи, и ощутить вкус бессмертия. Он вошёл в бессмертную зону полного присутствия.
    Несмотря на все сложности бардо, медитации, которые нас к ним готовят, не обязаны быть сложными по определению. Простота и расслабление — два ключевых наставления для прохождения бардо. Не нужно недооценивать силу внимательности. Наропа сказал: «Поскольку [в бардо] сознание не имеет опоры, намерение внимательности сложно стабилизировать. Но умеющий поддерживать внимательность не встретит помех на пути. Даже одна сессия медитации в этом промежуточном состоянии может привести к освобождению».

    Медитация випашьяны

    Вторая главная тема «Тибетской книги мёртвых» такова: «распознавание и освобождение одновременны». Это связано с випашьяной, практикой медитации особого видения. Шаматха успокаивает ум, а випашьяна позволяет его увидеть.
    Ясно видя свой ум, мы можем понять, как он функционирует. Это помогает нам искусно работать с ним. В бардо нам «приходится» работать со своим умом — просто потому, что там нет ничего другого. Внешний мир исчез, тело исчезло, так что реальностью становится ум. Благодаря медитации особого видения мы обнаруживаем, что всё возникающее в бардо — просто проявления ума. Такое распознавание освобождает нас.
    Подобно тому как распознавание того, что мы спим, в состоянии сна (осознанное сновидение) освобождает нас от страданий сновидения, распознавание того, что мы находимся в бардо, освобождает нас от страданий бардо. Пока мы не осознаем своё сновидение, оно будет швырять нас туда-сюда как кусок пенопласта, попавший в бурный поток. Однако как только мы пробуждаемся к сновидению, при этом оставаясь в нём, правила игры резко меняются. Теперь мы полностью управляем переживаниями, которые только что управляли нами. Как во сне, так и в смерти этот уровень распознавания и связанное с ним освобождение достигаются посредством випашьяны, или «особого видения».
    Вместо того чтобы верить в реальность устрашающих видений бардо и погружаться в кошмар, мы можем проснуться в бардо. Мы делаем это, распознавая все видения как проявления нашего собственного ума. Такое распознавание можно пережить в медитации. В наставлениях по медитации говорится, что мы должны отмечать всё, что нас отвлекает, как «мысли». Наше особое видение растворяет отвлекающую мысль при первом контакте с ней. Отмечание и освобождение одновременны.
    Не распознавая мысли, мы словно проваливаемся в сон, хотя кажется, будто мы продолжаем бодрствовать. Любая дискурсивная мысль — это мини-сон. Проваливаясь в мышление без внимательности, мы проходим через жизнь — и вследствие этого через смерть — как во сне. Когда во время медитации мы произносим «мысли», мы будто говорим: «Проснись!» Мы просыпаемся и возвращаемся к реальности, а не к своим сновидениям (мыслям) о ней. Если в течение дня мы сможем проснуться и быть внимательными, мы также сможем проснуться в бардо, после того как умрём. С этим связано значение слова «будда» — «пробуждённый». Пробуждение — плод шаматхи и випашьяны.
    Мы уже говорили, что в бардо ум (мысль) становится реальностью. К чему вы сможете вернуться, если не будет ума? Вы просто вернётесь к этому распознаванию. Как и в осознанном сновидении, вы осознаёте, что всё возникающее — лишь игра вашего ума. Это позволяет вам быть свидетелем всего, что проявляется, без вовлечения. Поскольку у вас больше нет ни тела, ни какого-либо другого материального объекта, в котором вы могли бы найти прибежище, вы принимаете прибежище в самом распознавании (осознавании). С этой пробуждённой точки зрения неважно, что происходит. Всё это лишь проявления ума.
    /Именно поэтому йога сновидений, о которой пойдёт речь ниже, является жемчужиной практики подготовки к бардо, а шаматха и випашьяна — лучшим способом подготовки к йоге сновидений. Кроме того, мы только что впервые ощутили могущественную силу равностного отношения. Всё, что возникает, одинаково в том смысле, что является только умом./

    Четыре напоминания

    Четыре напоминания, или четыре мысли, поворачивающие ум, — это важная практика подготовки к смерти, поскольку они наконец позволяют повернуть внутрь ум, непрерывно глядящий наружу. Они, как и внимательность, предоставляют способ работы с отвлечениями. Они делают ключевое указание «не отвлекайся» более простым в исполнении. Четыре напоминания показывают нам, что проблема не только в сиюминутных отвлечениях, но и в отвлечениях на уровне всей нашей жизни. Без постоянных напоминаний мы можем стать небрежными и впустую потратить всю свою жизнь.
    /Эти четыре краткие формулировки, также называемые четырьмя разворотами, сочинил Падмасамбхава. Они - символ прогулок Сиддхартхи, сделавших из молодого принца Будду. Во время этих прогулок Сиддхартха столкнулся со старением, болезнью и смертью, развив дух отречения, превративший его из чипы (внешнего, или чужака) в нангпу (внутреннего, или своего)./
    Трунгпа Ринпоче сформулировал эти напоминания так:
    1.
    2. Этот мир не вечен, а его обитатели смертны. Жизнь существ подобна пузырькам на воде. Смерть придёт без предупреждения, и тогда это тело станет трупом. В этот момент мне поможет лишь Дхарма. Я должен усердно практиковать её.
    3. Когда придёт смерть, я буду беспомощен. Поскольку я создаю карму, я должен отринуть все злодеяния и постоянно посвящать себя благим делам. Думая таким образом, я буду проверять себя каждый день.
    4. Дом, друзья, богатство и комфорт сансары есть непрерывная пытка трёх страданий. Они подобны пиру перед тем, как палач отведёт вас на казнь, так что я должен отсечь желание и привязанность и достичь просветления усердным трудом.
    Как долго следует размышлять над этими напоминаниями? До тех пор, пока наш ум не развернётся и мы не перестанем надеяться на сансару, осознав, как глупо искать счастье во внешнем мире.
    / Согьял Ринпоче пишет: «Помню ли я в каждый момент о том, что умираю — как умирают все и вся? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким острым и неотложным, что каждую секунду я посвящаю движению к просветлению? Если вы можете ответить „да“, вы действительно поняли, что такое непостоянство»/
    если мы повернём свой ум и посмотрим в верном направлении, мы увидим путь к хорошей жизни — и хорошей смерти. Вместо того чтобы увлекаться внешними конструктами ума, мы наконец займёмся изучением программы самого ума.
    Значение этих напоминаний как предварительной практики невозможно переоценить: если мы действительно найдём им место в своём сердце, путь к просветлению будет наполовину пройден. Эти размышления заставляют осознавание предпочитать себя объектам, которые воспринимаются как внешние. Они ум направляют его на истинное наслаждение, которое можно найти лишь внутри.
    «если человек знает, что через две недели будет повешен, это прекрасно сосредоточивает его ум». Четыре напоминания не дают нам тратить время впустую. Один из лучших способов подготовиться к смерти — это признать, что мы действительно умрём. Мы падаем в чёрную пропасть и понятия не имеем, что ждёт нас на дне. «Жизнь — что-то вроде заключённого, приговорённого к смерти. Признание собственной смертности означает, что мы хотим видеть истину. Видение истины возвращает нас на землю. Оно возвращает нас в настоящее». Мы все знаем, что умрём. Но мы не чувствуем этого нутром. Если бы мы это чувствовали, то практиковали бы с таким рвением, словно на нашей голове загорелись волосы и мы пытаемся сбить огонь.
    Трунгпа Ринпоче сказал, что до тех пор, пока мы не впустим смерть в своё сердце, наша духовная практика останется дилетантской. «Хотя мы стараемся об этом не думать, практически единственное, в чём мы можем быть уверены в этой жизни, — это то, что однажды мы умрём, и тогда всё останется позади. И всё же, парадоксальным образом, в это почти невозможно поверить. Похоже, наша собственная смерть не входит в то, что кажется нам реальностью. Мы сомневаемся в единственной вещи, которая совершенно несомненна».
    Мы видим, как рядом умирают другие люди, и всё же по какой-то причине чувствуем, что мы будем исключением. В индийской «Махабхарата» мудрому Юдхиштхире задают вопрос: «Что в жизни удивительней всего?». Юдхиштхира отвечает: «То, что человек, видящий, как вокруг него умирают другие люди, не задумывается о том, что сам он умрёт». Однако если мы признаем смерть и сделаем её своим советчиком, она расставит приоритеты в нашей жизни, разожжёт в нас дух отречения и станет стимулом для практики медитации. Будда сказал: «Среди всех отпечатков ног величайший и глубочайший — отпечаток ноги слона. Среди всех размышлений величайшее и глубочайшее — размышление о непостоянстве».
    Привнесите эти высочайшие напоминания в свою жизнь. Поставьте фотографии умерших близких на свой стол, приклейте напоминания со словами «смерть». Суть духовной практики — это памятование, будь то памятование о необходимости вернуться в настоящее или памятование об истине непостоянства. Делайте всё возможное, чтобы осознать, что ваше время истекает и что вы можете умереть уже сегодня. Вы буквально в одном вдохе от смерти. Выдохните, не вдыхайте — и вы мертвы.
    Одна из отличительных черт ученика, достигшего высокого уровня, в том, что он наконец осознаёт: возможно, это случится именно сегодня.
    Эти учения убеждают нас не тратить свою жизнь впустую — чем большинство из нас занимаются как в прямом, так и в переносном смысле.
    Инвестируйте свою жизненную энергию с умом. Используйте подаренную вам бесценную возможность и не тратьте жизнь понапрасну.
    Мы живём, отрицая смерть, и наши страдания во время смерти прямо пропорциональны силе этого отрицания. В одном-единственном слове «непостоянство» заключён весь спектр страданий сансары.
    «Сила шаматхи в том, что наш ум замедляется и стабилизируется достаточно для того, чтобы выявить реальность, на самом деле увидеть её. Это называется силой ума». Такая стабильность естественно сияет, стабилизируя ум умирающего и помогая ему, когда всё остальное уносится прочь.

    Подготовка к внезапной смерти

    Что делать, если нам грозит смерть от несчастного случая?
    Наставление простое: направьте осознанность в макушку головы и начитывайте мантру «Ом мани падме хум». Направление осознанности в макушку — это своего рода экстренная пхова. Повторение мантры Ченрезига, бодхисаттвы сострадания. Если у сострадания есть звук, то это «Ом мани падме хум».
    Направляя осознанность на макушку своей головы, вы открываете врата к рождению в чистых мирах. Этого можно добиться, если визуализировать прямо над собой своего гуру или божество, или просто направить взгляд вверх. Если вы в панике и не помните, что нужно делать, обратитесь с мольбой о помощи к своему учителю или духовной сущности. Вместо того чтобы перед смертью удерживать в своём уме слова «Вот дерьмо!», лучше думать об Амитабхе и родиться в его чистой земле. Способ подготовки к внезапной смерти — повторять мантру или визуализировать божество каждый раз, когда вы внезапно узнаёте плохие новости или испытываете шок.
    Любое переживание, вызывающее у вас чувство потери опоры, — это возможность для подготовки к внезапной смерти. Это как говорить «Будь здоров!», когда кто-то чихнул. Большинство людей делают это автоматически, однако эта вежливая привычка не возникла автоматически. Вам нужно было практиковаться в ней.
    /Это одна из причин, почему в йоге божества они визуализируются над макушкой головы. Как обычно, существуют разные варианты подготовки к внезапной смерти. Например, вы можете заменить мантру Ченрезига мантройАмитабхи. Вместо того чтобы закрывать ненужные двери, эта мантра открывает нужную. Смысл в том, что всё должно быть предельно просто./
    Используйте любые ситуации, заставляющие ваше сердце биться быстрее, чтобы оценить своюготовность, а также подготовиться к любой ситуации, которая действительно заставит ваше сердце остановиться.
    /Многие умирают в состояниях наподобие комы или во сне. Такую смерть не следует считать смертью второго сорта. У сильных практикующих всё будет хорошо вне зависимости от того, как они умрут. Остальным людям придётся положиться на силу своей кармы, а также на способность пробудиться в бардо.
    существуют ещё четыре вида пховы, которые можно использовать, если человек практиковал их прежде. Дхармакая-пхова — это, в сущности, пребывание в природе ума, которое с человеком, опытным в бесформенной медитации, происходит спонтанно. Самбхогакая-пхова — это плод стадии порождения и также может случаться естественно в результате выполнения в прошлом практики йидама./
     
  3. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Теоретическая подготовка

    Один из лучших способов подготовиться к бардо — изучить их теоретически. Изучите карту, и вы узнаете территорию. Изучение бардо подобно установке внутреннего GPS-навигатора. После смерти вы будете знать, где вы и что вам делать. Изучение бардо создаёт правильное воззрение. Это воззрение позволит вам увидеть путь сквозь тьму смерти и избавит от страха. Оно также вдохновит вас на медитацию, что послужит подготовкой к смерти и поможет перейти от понимания к непосредственному опыту. Уверенность, рождающаяся из воззрения и медитации, проявляется в действии. Эта тройка — воззрение, медитация и действие — центральное учение о прогрессе на духовном пути.

    «Гом», тибетское слово, обозначающее медитацию, переводится как «привыкание», а привыкание является центральной темой данной книги. Медитация связана с привыканием ко всем аспектам ума. Это важно, поскольку, как мы уже знаем, путешествие через бардо в действительности является путешествием через ум. Это путешествие сквозь ум, сквозь его мудрость и его заблуждения. Таким образом, подготовиться к встрече со смертью значит научиться смотреть в лицо самому себе. Знакомясь с бардо в рамках их теоретического изучения, мы знакомимся со своим умом, а привыкая к своему уму в ходе медитации, мы привыкаем к бардо. Смерть — это не враг. Настоящие враги — это неведение и отсутствие привычки. Практика и изучение побеждают этих врагов.

    Как мы увидим далее, заблуждающиеся аспекты нашего ума умирают в бардо умирания, аспекты мудрости проявляются в бардо дхарматы, после чего заблуждающиеся аспекты возрождаются в бардо становления. Именно поэтому люди переживают бардо по-разному. И именно поэтому мы никогда не должны позволять карте — какой бы подробной она ни была — ограничивать переживание территории.

    /на первой стадии бардо дхарматы, когда обнажается природа ума, то, что открывается, одинаково для всех, но переживается по-разному. Природа ума — это переживание пустотности в смысле пустоты, или свободы переживания от любых поверхностных структур. Она бесформенна. Нет ничего кроме бесформенного осознавания, сырого и обнажённого ума — до того, как он облачается в концептуальный или культурный наряд. Природа ума ничем не омрачена. Хотя это ничто (пустотность) открывается, оно не переживается большинством людей. Если вы не успели познакомиться с пустотностью перед смертью, она будет «переживаться» как отсутствие переживания, т.е. как забытьё. То же самое происходит, когда вы еженощно проваливаетесь в глубокий сон без сновидений, который для большинства людей является просто бессознательным состоянием.

    Лишь когда ум отстраняется от своей обнажённой, пустой и бесформенной природы и начинает облачаться в привычные тенденции, переживание становится сознательным. Именно здесь оказывается важным различие между сознанием и мудростью. Сознание всегда двойственно; оно всегда воспринимает что-то «другое». Мудрость же недвойственна. Причина, по которой мы теряем сознание во время сна без сновидений и смерти, заключается в том, что это сферы недвойственности — в них в буквальном смысле нечего переживать. Бесформенное осознавание либо распознаёт себя, что является мудростью, либо нет. Двойственное сознание (эго) опустошается, когда открывается недвойственная мудрость./

    Когда ум освобождается от тела, он становится «в семь–девять раз яснее».
    Это туманное высказывание из текстов о бардо разъясняется ниже в комментарии Трангу Ринпоче. Оно предполагает, что наставления, услышанные сейчас, можно вспомнить после смерти. Трангу Ринпоче говорит:
    Прослушивание этих наставлений [о бардо] создаст определённую привычку, или отпечаток, в вашем уме, и вы вспомните этот отпечаток, когда достигнете этой стадии бардо. Это вам обязательно поможет — и очень сильно...
    Ринпоче добавляет:
    [Поскольку] у вас нет материального тела, ваш ум становится самой мощной вещью в вашем переживании; таким образом, добродетельные состояния ума, а также состояния медитативной поглощённости и т.п. в бардо имеют бóльшую силу, чем в обычной жизни... Все эти типы медитации в бардо станут гораздо мощнее и яснее...
    Страх всегда ассоциируется с неизвестным или непривычным. Страх и неведение — почти синонимы. Посредством теоретической подготовки и практики мы рассеиваем тьму неведения, окутывающую смерть, и трансформируем страх в бесстрашие. Это работа Манджушри, божества мудрости. Его гневное проявление носит имя Ямантака, «сокрушитель Ямы». Яма — это воплощение смерти. Так что Ямантака, бескомпромиссная и почти что гневная мудрость — это способ победить смерть. Иными словами, мы побеждаем и трансформируем смерть посредством привыкания к ней.

    Одна из причин, по которой нам так сложно покинуть этот мир, заключается в том, что мы к нему очень привыкли. Он — всё, что мы знаем. Хотя он — сансара, его устройство даёт нам чувство уюта, защищённости и безопасности, от которых так сложно отказаться. И наоборот: одна из причин, по которым нам так тяжело шагнуть в новый мир, заключается в его неизведанности. Хотя он предоставляет нам больше возможностей для просветления, мы боимся сделать шаг в неизвестность. Таким образом, слишком сильная привычка к этому миру и недостаточное знакомство с другим миром осложняют переход. Иными словами, слишком сильная привычка к нашему поверхностному заблуждению и недостаточное знакомство с исконной мудростью (и то, и другое открывается в бардо) создают причины для трудного посмертного путешествия.
    именно недостаток привычки выбрасывает нас из бардо дхарматы в бардо становления, обратно в сансару. На этом знании основано отречение. Что мы выберем: сияющую и непривычную мудрость и пробуждение или такое уютное и привычное заблуждение — и очередной сон?

    Нужно добавить, что знание о бардо — это больше, чем просто знание о смерти. Это краткое описание всего пути. Это означает, что переживания бардо имеют место на уровне микрокосма каждую ночь, когда мы «умираем» во сне и «вновь рождаемся» следующим утром, а также между рождением и смертью любой мысли. Изучение бардо не только помогает нам умереть хорошей смертью, но и жить хорошей жизнью.

    Тонглен

    Тонглен («посылать и принимать») — практика, в ходе которой мы принимаем страдания других существ и посылаем им всё хорошее, что есть в нас самих — является мощной подготовкой к смерти. Она имеет особенную силу, когда практикуется умирающим, а также когда её выполняют для того, кто уже умер. Тяжесть этой практики сравнима с тяжестью смерти. Я заметил, что чем больше времени я нахожусь рядом со смертью, тем больше полагаюсь на тонглен.

    Причина, по которой мы страдаем при жизни, а также во время смерти, заключается в нашем эгоизме. Когда мы мыслим узко, малозначительный повод приводит к сильному раздражению. Напротив, когда мы мыслим широко, серьёзные трудности кажутся несущественными. Тонглен предполагает широту мышления и чувств. Нам невероятно повезло умирать при поддержке учений Будды того, кто пробудился и превзошёл смерть... Тонглен предоставляет такую перспективу и делает нашу смерть более осмысленной.
    Если вы возьмёте ложку соли и высыпите её в озеро Мичиган, соль не окажет на воду практически никакого воздействия. Тонглен превращает наш ум из рюмки в озеро Мичиган.
    Страдание — на любом уровне — является результатом неспособности ума адаптироваться к определённому переживанию... Постарайтесь умереть с такой мотивацией. Если вы умрёте с мыслью о бодхичитте, ваша смерть станет причиной вашего просветления, а также просветления всех существ. Живите с этой драгоценной мыслью... Когда вы приблизитесь к смерти, вам следует думать так: «Я прохожу через смерть ради блага всех живых существ». Постарайтесь умереть с этой мыслью. Так вы умрёте ради блага других. Умирание с мыслью о других — лучший способ умереть.
    Индийский мудрец Шантидэва сказал: «Если хочешь быть несчастным, думай только о себе. Если хочешь быть счастливым [даже в смерти], думай только о других». В свете сказанного тонглен является способом практики
    доброго сердца бодхичитты. Когда я спросил Трунгпу Ринпоче, какую
    практику он будет выполнять в момент смерти, он ответил: «Тонглен».

    Перевёрнутые медитации

    Тонглен входит в семейство практик, которые можно назвать «перевёрнутыми» медитациями. Они опираются на следующий принцип: если вы можете впустить нежелательный опыт в святилище здравомыслия, которое создаёт медитация, то вы можете трансформировать препятствие в благоприятную возможность. Этот подход применим в жизни, и — даже в большей степени — в смерти. Если вы можете привнести смерть на путь, вы можете перевернуть её, превратив в просветление. Самое нежелательное переживание превращается в самое желанное. Тонглен — это классическая перевёрнутая медитация, поскольку мы принимаем тьму других и посылаем им наш свет. Это противоположно способу работы нашего эго.

    Медитация на боли — это перевёрнутая медитация, готовящая нас к мучительному бардо умирания. Помимо эмоциональной боли отпускания часто присутствует физическая боль, связанная с болезнью. Чтобы подготовиться к этой боли, мы добровольно привносим её в свой опыт уже сейчас, на своих условиях.
    Перевёрнутые медитации выполняются в контексте медитации шаматхи. Это даёт закалку, позволяющую установить правильные отношения с нежелательными переживаниями. Войдите в боль. Что такое боль? Из чего она состоит? Что происходит, когда я растворяюсь в ней?

    Перевёрнутые медитации неприятны. Как, впрочем, и смерть. Выполняйте их короткими сессиями и помните, что их смысл не в мазохизме. Хотя боль может не пройти, страдание исчезнет. Медитация на боли помогает нам стереть то, что Трунгпа Ринпоче называл «негативной негативностью», то есть сопротивление боли. Негативная негативность подобна вонзившимся в вас двум стрелам. Первая стрела причиняет вам физическую боль.
    Если вы можете быть с этой болью и установить прямой контакт с ней, она по-прежнему будет болью, но не такой мучительной, как если вы соедините её со своей историей. Вторая стрела — это ментальный комментарий, превращающий простую боль в сложное, комплексное страдание. Когда вы соединяетесь с болью, тот, кто испытывает боль, исчезает. Характер боли меняется. Эта практика радикально меняет наше отношение к дискомфорту. Она переворачивает его.

    Перевёрнутые медитации требуют усердия. Вместо того чтобы нырять в боль, мы предпочли бы сидеть в умиротворённом состоянии. Однако чтобы установить здоровые отношения с нежелательными переживаниями, мы должны провести с ними какое-то время. Нам может показаться, что мы сумеем наладить отношения с болью или со смертью, лишь прочитав о них, но такие ожидания редко оправдываются, когда мы действительно испытываем боль или умираем.

    Очень сложно трансформировать переживание сильного страдания, если мы не заложили основу в виде работы с болью, на которую можем опереться. Поэтому сначала необходимо работать с болевыми ощущениями и болезнями небольшой силы и выяснить, как мы можем привнести их на путь. В конце концов мы будем способны привнести на путь даже самые изматывающие и болезненные состояния... Если вы привыкнете наблюдать за переживанием боли — если вы действительно сможете наблюдать за ней и ваш ум будет покоиться в чистом ощущении... Мы даже сможем встретить боль и страдание умирания с большей уверенностью, потому что они станут для нас привычной, а не неизведанной территорией. Когда момент смерти действительно наступит, мы сможем посмотреть на эту боль и трансформировать её.

    Я практиковал медитацию на боли много лет, и теперь совершенно по-иному отношусь к укусам насекомых или внезапному удару по пальцу. Моё автоматическое отвращение к боли сменилось практически духовным переживанием. Пульсирующее ощущение в пальце напоминает мне о необходимости медитировать, и это меняет интенсивность боли. Я начинаю привносить боль на свой путь.
     
  4. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Другая перевёрнутая медитация — намеренная стимуляция мыслетворчества. Вместо того чтобы успокаивать свой ум, подстегните его. Начните с шаматхи, а затем поднимите в своём уме самый сильный шторм. Думайте. Думайте. Думайте так быстро, как только сможете. Думайте... Это ваш шанс сделать то, что вам всегда хотелось сделать на своей подушке для медитации, — ментально оторваться. Это особенно полезно в связи с кармическим бардо становления, когда вновь поднимающийся шторм кармы несёт нас к следующей жизни. Привыкнув к этим ветрам сейчас, мы сможем пройти по бушующему океану позже.
    Обратите внимание, что вы способны спокойно сидеть в центре этого добровольно спровоцированного циклона и оставаться незатронутыми его буйством. Вы учитесь удерживать свою позицию посреди ментального хаоса. Не покупайтесь на мысли и эмоции. Просто наблюдайте их бунт. Эта практика расширяет представление о шаматхе: даже если ваш ум ревёт и завывает, вы способны сохранять внутреннее спокойствие. Как сказал мудрец и учитель адвайта-веданты Шри Нисаргадатта Махарадж, «освобождает незаинтересованность».
    Выполняйте эту медитацию в течение одной минуты. Отдохните в шаматхе и повторите всё снова. Поскольку перевёрнутые медитации очень интенсивны, непродолжительные сессии позволяют избежать чувства сожаления. Не нужно недооценивать силу коротких медитаций. «Мы обычно считаем всё малое незначительным и не стоящим наших усилий. Например, если у нас есть всего пять минут на то, чтобы выполнить медитацию, мы говорим себе: „Пять минут — это такой пустяк. Этого недостаточно, чтобы изменить мою жизнь. “». Но когда речь идёт о медитации, краткость таит в себе семя успеха. Это похоже на бег. Вы не начинаете занятия бегом с марафона. Вы начинаете с коротких пробежек и постепенно увеличиваете дистанцию. Часто повторяемые короткие сессии так же эффективны — если не более эффективны, чем нечастые продолжительные сессии. Когда же речь идёт о соединении медитации и пост-медитационного состояния, то есть о способе превратить свою жизнь в медитацию, ничто не сравнится с короткими и частыми сессиями.

    Ещё одна медитация — намеренно поместить себя в шумную и чрезмерно стимулирующую среду и постараться не потерять равновесие. Включите телевизор, врубите стереосистему, заставьте звонить будильник и сидите в этой какофонии. Отправляйтесь в шумное и безумно суматошное место и медитируйте там. Как-то раз один из сыновей Тулку Ургьена Ринпоче пожаловался ему на то, как сложно медитировать в Катманду в Непале из-за шума и других отвлечений. Ринпоче ответил: «Если ты не можешь практиковать в этих условиях, как ты будешь практиковать в бардо?»
    Во всех перевёрнутых медитациях находите тишину в шуме, неподвижность в движении. Даже если вы никогда не будете выполнять эти медитации, уже само знание о них поможет вам развернуть своё отношение к нежелательным переживаниям на 180 градусов. В следующий раз оказавшись в безумной обстановке, вспомните эти наставления и трансформируйте хаос в медитацию. Я стараюсь расслабиться в этой преисподней. Я переворачиваю свой обычный подход защиты от этих ситуаций и привношу их на путь. Бывают моменты, когда я просто не в состоянии этого сделать, и мне приходится бежать. Но даже в таких ситуациях я поддерживаю дух этих странных медитаций и стараюсь преобразовать своё импульсивное отвращение.
    Вершиной всех этих перевёрнутых медитаций является развитие равностности, то есть способности беспристрастно относиться ко всему, что возникает. На высших этапах пути не остаётся предпочтений в отношении хаоса или спокойствия, сансары или нирваны. Всё переживается одинаково. Нет стремления к приятным переживаниям, нет избегания неприятных переживаний.
    Как мы уже видели, отвлечение — это одна из самых больших проблем в жизни и в смерти. Поэтому одно из самых важных наставлений — «Не отвлекайся». Перевёрнутые медитации — гроза отвлечений, поскольку они привносят отвлечения на путь. Они показывают нам, как перевернуть наше отношение к отвлечениям. Вместо того чтобы чувствовать, что нашу медитацию постоянно прерывают мысли, звуки и даже сама жизнь, с помощью перевёрнутых медитаций мы привносим эти отвлечения в свою практику. Они становятся нашей практикой.

    Поскольку страх — обычное для бардо явление, рекомендуется просмотр фильмов ужасов как способ работы со страхом. Это мощная перевёрнутая медитация, помогающая во всех бардо, но в первую очередь в бардо становления. Поскольку мы не распознаём видения этого бардо как проекции нашего ума, чем больше мы в него углубляемся, тем более ужасающим оно становится. Страх становится настолько острым, что может заставить нас ухватиться за неблагоприятное рождение, лишь бы избежать силы воздействия нашего собственного ума. Если мы наладим отношения со своим страхом сейчас, это поможет нам работать с ним в бардо и избежать такого рождения.
    Мне эта перевёрнутая медитация кажется по-настоящему сложной. Фильмы ужасов отвратительны, наполнены насилием и крайне неприятны для просмотра. Мне приходится отворачиваться или ставить фильм на паузу, чтобы привнести в него ощущение медитации. Моя обычная реакция — крайняя степень отторжения. Но каким бы искусственным и даже глупым это ни казалось, эти фильмы действительно вызывают массу отвратительных чувств. Это позволяет мне познакомиться с теневой стороной собственного существа, с тёмной стороной, выходящей на свет в бардо становления. Фильмы ужасов дают мне возможность подружиться с ужасными эмоциями, с которыми без них я бы никогда не столкнулся.

    Ключевое наставление — как для жизни, так и для смерти, — соединять всё, что мы переживаем, с медитацией. Это сложно сделать без настоящей практики. Стоит возникнуть нежелательному переживанию, и в игру тут же вступают привычные тенденции, мы бежим от переживания или не устанавливаем с ним надлежащих отношений. Перевёрнутые медитации позволяют нам заменить эти плохие привычки хорошими. При возникновении сложной ситуации в игру вступает мудрость, а не заблуждение.

    ***
    Если какое-то учение не вызовет в вас отклика, просто пропустите его. Чтобы подготовиться к смерти, не обязательно овладевать всеми практиками и наставлениями. Смысл в том, чтобы найти практику, с которой вы можете установить связь и хорошо её освоить. Описания всех этих медитаций призваны помочь вам найти подходящую технику и предложить богатый набор подготовительных практик.
     
  5. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Преданность

    Для практикующих ваджраяну преданность является главной составляющей пути. Она также является ключевой практикой подготовки к бардо. Преданности, как и любви, трудно дать определение. Это такое чувство доверия и уверенности в духовном учителе или божественном существе, от которого буквально разрывается сердце. Преданность — это другое название полностью открытого сердца. Согьял Ринпоче говорит: «Знать, что такое настоящая преданность, совершенно необходимо. Это не слепое обожание, не отказ от ответственности перед самим собой, не огульная покорность другому и его прихотям. Настоящая преданность — это непрерывная восприимчивость к истине. Настоящая преданность основана на благоговейной и почтительной — и одновременно здоровой, обоснованной и разумной — благодарности». Если вы обладаете преданностью, в душе вы последователь ваджраяны, даже если не получали формального посвящения. Если же вам был дарован вход в ваджрный мир, но у вас нет преданности, вы только называетесь практикующим ваджраяну.
    Преданность — даже без использования каких-либо других методов — ведёт к просветлению в этой жизни — или во время смерти. Сам Будда учил: «Одной лишь преданности достаточно, чтобы вы осознали абсолютную истину».
    Это утверждение нашло отражение в словах мастера Асанги, который сказал, что истину можно осознать лишь через преданность. Преданность открывает ваше сердце. Это жест капитуляции и отпускания, дарующий благословения.
    Преданность связана с отказом от любой формы сопротивления, со смертью защитных реакций самоконтроля. «Когда наше сердце полностью занято и захвачено силой преданности, эго не в состоянии сохранять самообладание. Оно просто моментально погибает... Эго исчезает в тот миг, когда нашим сердцем полностью овладевает дух преданности».

    Согьял Ринпоче пишет, что три лучшие вещи, которые мы можем сделать, когда будем умирать, это (в порядке важности): (1) покоиться в природе своего ума; (2) практиковать гуру-йогу; и (3) выполнить пхову. Пребывание в природе ума развивается посредством бесформенных медитаций дхармакаи (см. ниже).
    Гуру-йога питает преданность. Практика пховы описана ниже.
    Созревая, преданность становится осознанием природы ума, так что первые два метода непосредственно связаны друг с другом. Гуру-йога — это практика смешивания своего ума с умом учителя, что поднимает вас до его уровня реализации. Это похоже на временную пересадку ума. Существует множество рассказов о людях, вспомнивших о своём гуру в бардо и достигших просветления. Если вы молите о чём-то из самой глубины своего сердца, просветлённые существа обычно немедленно отвечают на такие мольбы. Так что если вы потеряете контроль или просто не будете знать, что делать, искренне позовите на помощь.

    Мы постепенно приближаемся к эзотерическим темам. Если какое-то учение не вызовет в вас отклика, просто пропустите его. Чтобы подготовиться к смерти, не обязательно овладевать всеми практиками и наставлениями. Смысл в том, чтобы найти практику, с которой вы можете установить связь и хорошо её освоить. Описания всех этих медитаций призваны помочь вам найти подходящую технику и предложить богатый набор подготовительных практик.

    Бардо и трикая

    дхармакая — это сущность ума, а самбхогакая и нирманакая — это игра ума. Существуют три уровня реальности — начиная от полной бесформенности (дхармакая), заканчивая полной оформленностью (нирманакая) и включая всё, что посередине (самбхогакая). Состояние будды определяется как полная реализация трёх кай, ведь трикая — это сущность того, что мы есть, — наша пробуждённая сущность, будда внутри. Смерть — это принудительное путешествие в то, чем мы являемся, погружение в глубины нашего ума, а значит, и в нашу природу будды. Иными словами, смерть — это экскурсия по трикае. Так что если мы будем изучать трикаю при жизни, мы распознаем свои просветлённые аспекты, когда они откроются во время смерти. Распознавание и освобождение одновременны.

    Дхармакая и бесформенная медитация

    В конце бардо умирания с ума слетают покровы всех омрачений, представлений о том, кем и чем мы являемся. Все формы вновь сливаются в бесформенном, из которого они возникли. Открывается природа ума — дхармакая (дхармата), или ум ясного света. Иными словами, смерть — это дхармакая. Если мы сможем распознать дхармакаю в момент смерти, мы достигнем просветления. Это выдающееся событие, описываемое знаменитой фразой из текстов о бардо как слияние ясного света матери и ясного света дитя. Ясный свет дитя, то есть уровень распознавания дхармакаи, который мы развиваем при жизни, узнаёт свою мать, дхармакаю, из которой всё возникает и в которой всё растворяется. Просветление — это результат воссоединения матери и дитя.
    Как долго должно продолжаться распознавание дхармакаи и насколько стабильным оно должно быть для успешного воссоединения матери и дитя? Тулку Ургьен Ринпоче говорит, что если вы можете покоиться в дхармакае в течение времени, необходимого, чтобы трижды махнуть длинным тибетским рукавом, вы достигнете освобождения в бардо. Другие ламы говорят, что это время чётко не установлено. Падмасамбхава, которого считают воплощением Будды, ободряет нас такими словами: «Вы можете спрашивать себя, почему в состоянии бардо вы способны обрести стабильность через простое распознавание природы ума продолжительностью в один миг? Ответ таков: в настоящий момент наш ум запутался в сетях — в сетях «ветра кармы». «Ветер кармы» также запутался в сетях — в сетях физического тела. В результате мы лишены независимости, или свободы. Но как только наше тело разделяется на ум и материю, в промежутке [бардо], прежде чем попасть в сети нового тела, ум вместе с его волшебной игрой лишается плотной, материальной опоры. Пока он не имеет такой материальной основы, мы независимы и способны распознать. Эта сила достичь стабильности простым распознаванием природы ума подобна факелу, в миг рассеивающему тьму многих эонов. Так что если мы можем распознать природу ума [дхармакаю] в бардо так, как это происходит сейчас, когда мы получаем прямое введение от мастера, мы без малейшего сомнения достигнем просветления. Вот почему с этого самого момента мы должны привыкать к природе своего ума посредством практики.»
    Отождествление смерти с дхармакаей ещё больше сбивает с толку. С одной стороны, мы (эго) больше всего хотим достичь просветления, дхармакаи. С другой стороны, мы больше всего боимся дхармакаи, ведь это смерть (отсутствие эго). До тех пор пока мы не осознаем, что для освобождения мы должны «умереть», что просветление требует отсутствия эго, мы будем одной ногой стоять на духовном пути к просветлению, а другой — на безопасном мирском пути, ведущем в противоположном направлении. Отречение — это окончательное осознание бесполезности движения по мирскому пути. Мы твёрдо ставим обе ноги на один путь: духовный. Пока этого не произойдёт, внутри нас постоянно происходит что-то вроде перетягивания каната. В один день мы питаем надежду, что сансара сделает нас счастливыми, а на следующий день осознаём, что к счастью ведёт лишь духовный путь. Бесформенные медитации готовят к освобождению на уровне дхармакаи.
    Они рождают ясный свет дитя и питают распознавание, так что дитя растёт и в момент смерти узнаёт свою мать. К способам ознакомления с дхармакаей при жизни относятся махамудра, трекчо, йога ясного света, стадия завершения йоги божества, пустотность (как в сутрах праджняпарамиты) и мадхьямака.
     
  6. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Самбхогакая, йога божества и тогал

    Распознавание в бардо дхарматы или освобождение на уровне самбхогакаи происходит в результате ознакомления с самбхогакаей посредством практики тогал («скачок» или «прямой перенос») или стадии порождения йоги божества. Выполняя йогу божества, вы визуализируете себя как божество и произносите его мантру, что можно сравнить с загрузкой божества в матрицу вашего тела-ума. Вы работаете с просветлённым звуком (мантрой) и светом (визуализацией) — первыми формами, возникающими из дхармакаи. Иными словами, с самбхогакаей.
    Сорока девятидневный тёмный ретрит, также известный как относящийся к тогалу ретрит бардо, является одной из самых мощных и опасных медитаций. Для этой практики вы входите в комнату, которая постепенно затемняется, пока в ней не наступит полная тьма. В какой-то момент возникают совершенно отчётливые видения. Это видения дхарматы, яркое сияние вашего собственного ума. В течение следующих недель находящийся в ретрите привыкает к этим видениям, являющимся выразительной силой неразбавленного отвлечениями ума. Мы полностью устраняем страх «темноты», стабилизируя осознание того, что всё возникающее — просто игра нашего ума и, в сущности, этот ум хорош. Страх темноты, который мы устраняем, — это страх неизведанной глубины нашего пустотного и сияющего ума. Мы наконец знакомимся с абсолютной основой ума. Страх исчезает в связи с тем, что, как сказано в упанишадах, «там, где есть другой, есть страх». Тёмный ретрит полностью устраняет ощущение «другого».

    Что это за видения, кажущиеся такими реальными? Почему я вижу их и с открытыми, и с закрытыми глазами? Где они возникают? Во внешнем пространстве мира, во внутреннем пространстве моего ума или где-то посредине? Являются ли они чем-то отличным от меня? Без прочного фундамента трекчо или пустотности (дхармакаи) легко принять эти видения за реальность. Тогда вместо просветления нас ждёт безумие. Вместо того, чтобы найти реальность, мы её потеряем. Мы больше не будем знать, что реально, и с трудом сможем отделить внешнее от внутреннего. Для неподготовленного ума подобное безумие совершенно естественно. Это связано с тем, что, с просветлённой точки зрения, считать вещи реальными — даже если они предстают перед нами при свете дня, — такое же безумие. Когда эта дурная привычка овеществлять (считать вещи реальными) распространяется на тёмный ретрит или на бардо, мы убегаем от игры нашего собственного ума (потому что думаем, что эта игра обладает истинным существованием) в безумие или в сансару, что, в сущности, одно и то же. Это похоже на попытку убежать от ночного кошмара — или, в данном случае, в него. Мы бежим из бардо дхарматы (из реальности), проносимся через бардо становления и по ошибке принимаем прибежище в сансарическом укрытии физического рождения и бардо этой жизни. Реальность (дхармата) для нас невыносима, так что мы находим другое место, которое нам теперь придётся выносить. Мы пулей вылетаем из мира чистого звука и света (бардо дхарматы), превращая его в бетон и сталь (застывшее бардо этой жизни), а потом удивляемся, почему этот мир такой жёсткий и плотный. Делая первый вдох в своей жизни, мы на самом деле вздыхаем с большим облегчением: наконец-то у нас есть твёрдое основание, на которое можно опереться. Именно это движет процессом реинкарнации.

    Более лёгкая для выполнения версия тогала, более мягкий способ привыкания к сиянию собственного ума. Во время этой практики вы очень сильно зажмуриваетесь и стискиваете зубы. Каким бы странным это ни казалось, то, что происходит дальше, ещё более странно. «Когда вы прижимаете пальцы к глазам и ушам, сами собой возникают звуки и проявляются цвета и лучи света. Естественным образом покойтесь в течение продолжительного времени и привыкните к проявлениям совершенно пустых форм, которых нигде не существует — ни внутри, ни снаружи, ни посредине. Поскольку в смерти нет ничего кроме этого, вы распознаете эти звуки, цвета и лучи света как вашу собственную игру и освободитесь, что подобно встрече со старым знакомым или прыжку дитя в объятия матери.»
    Нажимать пальцами на веки и затыкать уши не обязательно. Если же вы делаете это, делайте осторожно, чтобы не навредить себе. Сначала вы будете видеть лишь темноту. Но если вы позволите своему уму покоиться в этой черноте, в конце концов возникнут красные, зелёные, синие или жёлтые «лучи света» различных форм и размеров. Эти видения — естественное излучение дхарматы, вашего собственного ума.
    «Когда в момент смерти способность глаз видеть пресекается, возникает естественное излучение природы дхарматы, и если у нас прежде не было этого опыта, мы будем гадать, что это за лучи. Эти спутанные проявления приведут нас в ужас. Именно поэтому мы практикуем сейчас... Эти лучи проявляются, но в них нет ничего, что можно было бы определить как реальность... Когда вы делаете это, пустые лучи природы дхарматы не исчезают, но ваш страх поотношению к ним уменьшается.

    Вы можете проделать то же самое со звуком дхарматы. Позвольте своему уму успокоиться в самадхи (быть настолько свободным от мыслей, насколько это возможно), а затем стисните зубы. Вы можете услышать фоновый звук, не имеющий конкретного источника. Он может нарастать, превращаясь в рёв природы ума. Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «звук дхарматы ревёт подобно тысяче громов».: «Этот звук также возникает, когда мы в бардо, и вполне возможно, что мы придём в ужас, услышав его там. Поэтому нам нужно слушать его сейчас, чтобы он не напугал нас, когда мы услышим его в бардо... Когда мы просто слушаем его с расслабленным умом и ничего не изменяя, звук не исчезает, однако не существует объекта, который вызывает страх, к тому же звук никак не может вам навредить.»
    Причина, по которой нам нужно привыкать к этим проявлениям [звука и света], в том, что проявления, которые мы видим во время смерти, ничем не отличаются от этих. Возникнут такие же лучи света и звуки. Именно поэтому мантра (работающая с изначальным звуком), практика визуализации (работающая с изначальным светом) и тогал (работающий и с тем, и с другим) имеют такую силу. Эти медитации работают с силами элементов творения.

    Нирманакая, иллюзорное тело и йога сновидений

    Движение от самбхогакаи к полностью воплощённой нирманакае отражено в одном из высказываний христианской традиции: «Вначале было слово [самбхогакая], и слово стало плотью [нирманакая]». Распознаванию в бардо становления, то есть освобождению на уровне нирманакаи, способствуют йога сновидений, практика иллюзорного тела, медитация на строфах об абсолютной бодхичитте, а также изучение пустотности. Мы находимся в этом бардо дольше всего. В опыте большинства людей присутствует лишь это бардо. «Йога сновидений существует в основном потому, что является лучшей практикой подготовки к этой стадии бардо». «Бардо называют тернистым путём, потому что его пугающий опыт сопряжён со множеством сложностей. Большим преимуществом является предварительное очищение собственного восприятия бардо посредством практики йоги сновидений. Когда придёт время, это позволит вам с лёгкостью пройти через бардо. Без подготовки, в агонии, вам будет крайне сложно преодолеть бардо.»

    Падмасамбхава утверждал, что если мы сумеем семь раз осознать свои сновидения, то сможем осознать бардо становления. Йога сновидений и иллюзорное тело — взаимопроникающие практики. В сущности, это одна и та же медитация, применяемая к двум различным состояниям сознания. Таким образом, одна практика поддерживает другую. Иллюзорное тело помогает нам распознавать сны, йога сновидений помогает работать с иллюзорным телом, а вместе они готовят нас к смерти. «Чтобы подготовиться к бардо, вам нужно практиковать йогу сновидений, а чтобы практиковать йогу сновидений, вам нужно выполнять практику иллюзорного тела».
    В своей традиционной форме йога иллюзорного тела является одной из Шести йог Наропы, системы медитаций высокого уровня. Однако её также можно практиковать посредством изучения пустотности и афоризмов об абсолютной бодхичитте. Идея проста: если вы можете сохранять осознанность в течение дня, вы сможете осознать свои сновидения, а затем и бардо. Сохранять осознанность в течение дня означает поддерживать внимательность и — вследствие этого — видеть всё как иллюзию (ведь так оно и есть на самом деле). краткое описание практики иллюзорного тела:
    Смотрите обнажённым взглядом на эти подобные радугам формы, на проявление-пустотность,
    Намеренно слушайте эти подобные эху звуки, звуки и пустотность;
    Смотрите прямо на эту сущность ума, ясность-пустотность невыразима
    И свободна от фиксаций: успокоившись в собственной природе ума, отпустите и расслабьтесь.


    Йога божества также может использоваться в бардо становления. Если вы можете визуализировать себя и своих будущих родителей, которых видите в конце этого бардо, как божеств, такое чистое восприятие перенесёт ваше сознание в чистую землю. Чистое восприятие, или священное воззрение — это центральный аспект йоги божества и следующий шаг после практики иллюзорного тела. Священное воззрение означает, что вы видите всё не просто как иллюзию, но как совершенно чистую иллюзию. В бардо такое чистое восприятие трансформирует ваши загрязнённые проекции в чистоту, пресекает ваши негативные реакции на то, что возникает, и позволяет равностно относиться ко всему.
    Прежде чем применить противоядие, подходящее для данного бардо, мы должны осознать, что находимся в нём. Если мы не готовились, это вряд ли произойдёт само по себе. Большинство людей теряет сознание в конце бардо умирания, пропускает бардо дхарматы и даже упускает возможность распознать бардо становления. Наконец они оказываются в следующей жизни, в которую их заносит ветер кармы. Так продолжается цикл сансары — пока мы не проснёмся и не увидим весь этот процесс.
    Чтобы оценить, насколько осознанными вы будете в бардо, обратите внимание, насколько вы сознаёте происходящее во время глубокого сна без сновидений и сна со сновидениями. Каждую ночь вы проходите через все каи по очереди, таким образом вскользь знакомясь с бардо. Каждая ночь — это минисмерть, а каждое утро — мини-рождение. Как мы уже видели, засыпание похоже на умирание, глубокий сон без сновидений — на бардо дхарматы, а сновидения — на бардо становления. Не стоит огорчаться, если вы не распознаёте свои состояния в течение ночи — осознание этого должно вдохновить вас на практику развития такого распознавания.
     
  7. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Всё следует за умом

    В бардо важно помнить, что всё следует за умом. Ум в буквальном смысле становится реальностью. Больше там ничего нет. Самый близкий к этому опыт — сновидение, и поэтому йога сновидений так полезна. Осознав, что ум становится реальностью, мы готовимся к бардо, привыкая к дикости ума сейчас, и это центральная тема данной книги. Рано или поздно нам придётся столкнуться с этим лицом к лицу. «Прозрение буддизма, до сих пор остающееся революционным, в том, что жизнь и смерть имеют место в уме и нигде больше. Ум раскрывается как универсальная основа переживаний, творец счастья, творец страдания, творец того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью».

    Наше отношение к собственному уму в момент смерти — это буддийская версия «судного дня». С точки зрения буддизма нас некому судить. Нас можно оценить только с точки зрения уровня ознакомления с собственным умом. Готовы ли вы встретиться со своим создателем? Готовы ли вы встретиться лицом к лицу со своим умом, когда умрёте?
    Вот почему бардо — такое насыщенное время. Одна несвоевременная дурная мысль и наша привязанность к ней могут низвергнуть нас в нижние миры. Одна своевременная благая мысль и её развитие может вознести нас в высшие миры или даже в чистую землю. На этом предположении основана вся традиция чистых земель. «Считается, что каждая мысль, возникающая в уме, особенно подпитываемая намерением, сеет семя целой жизни.»
    Шесть миров сансары делятся на двадцать семь возможных состояний существования. Вход в каждое состояние существования происходит в результате пребывания в соответствующем ему состоянии ума. Это взращивает карму определённого состояния. Подпитывая возвышенные состояния ума и воздерживаясь от низких состояний, мы культивируем своё новое рождение. Вы можете подготовиться к новому рождению так. Посмотрите на свой ум. Обратите внимание, в каких психологических мирах вы обитаете, и вы получите представление о своей следующей жизни.

    Пхова

    Пхова, или «перенос сознания», является, вероятно, самой знаменитой эзотерической практикой. Хотим мы того или нет, в бардо наше сознание по привычке переносится в другую, новую форму. Пхова — это способ добровольного и целенаправленного переноса сознания. Без пховы сознание переносится неконтролируемыми ветрами кармы, что может привести к нежелательному рождению. И вновь — если мы не контролируем ситуацию, её контролирует карма.

    слово «пхова» отражает идею ухода из одного места в другое. Например, оно используется для обозначения перемещения... оно связано с техникой, используемой в момент смерти и позволяющей покинуть шесть миров, составляющих сансару, и отправиться в землю чистого проявления, в Землю блаженства. Если человек знает, как применить эту медитацию, он может отправиться туда, куда ему захочется, в нужный момент направив свои мысли на одну из чистых земель.

    После смерти сознание покидает тело через одни из девяти врат. То, через какие врата оно выходит, не является основной причиной места нового рождения, однако это имеет существенное значение. То, как это произойдёт, в нашей власти. В наших интересах направить сознание наружу через макушку головы, через точку, в среднем удалённую на восемь пальцев от линии роста волос. Эта точка называется брахмарандхрой, «выходом Брахмы», и расположена в верхнем окончании центрального канала нашего тонкого внутреннего тела. Если сознание переносится через этот выход, оно направится к рождению в чистой земле. Даже если мы не достигнем чистой земли, мы «стремимся к вершине». Немного недотянув, мы родимся в мире людей — это второй по благоприятности вариант.

    Практика состоит в открытии центрального канала посредством серии визуализаций и управления дыханием. Когда центральный канал очищен, возникают знаки достижения успеха в практике. Во время смерти практика превращается в действительное осуществление переноса, и вы выводите своё сознание по проторённому и расчищенному пути. Ежегодное повторение практики пховы после первичного возникновения знаков помогает держать центральный канал открытым. Если кто-то выполняет пхову для вас, вы можете помочь ему, следуя наставлениям: «Во время смерти ваше сознание будет очень тяжёлым, поэтому даже такое простое усилие, как направление взгляда вверх, сделает его легче, и тому, кто выводит его через верхний выход, будет проще».

    Успех в пхове зависит в основном от веса наших недобродетельных ментальных накоплений (от негативной кармы). Они тянут нас вниз при жизни и — особенно сильно — во время смерти. Чтобы облегчить перенос сознания, отсеките свои мирские привязанности. Например, если вы знаете, что умираете, отдайте всё, что у вас есть. В каком-то смысле, старея, мы все умираем, даже если у нас нет смертельных заболеваний. Облегчите свою ношу прямо сейчас. Даяние — на любом уровне — это подготовка к пхове. слово «лю» означает «тело» и иногда переводится как «то, что вы оставляете позади», подобно багажу. Логика проста: уменьшите груз своего ума, и вы сможете легко поднять его. Сбросьте весь балласт. Вы можете не только отдать свою собственность, но и, когда приблизитесь к смерти, совершать подношения в уме с намерением принести пользу другим. Представляйте, как отдаёте вещи, или делайте акцент на посылании в практике тонглен. Для практикующих ваджраяну это сущность подношения мандалы, символизирующего подношение вселенной.
    После смерти у вас могут возникнуть проблемы с весом. Духовный путь — это диета. Не время упиваться вещами и мыслями, увеличивая груз своего ума. Пора всё отпустить и путешествовать налегке.

    «Бодхичитта — это наш облегчённый ум. Он лёгок, так как в нём отсутствует „я“ как точка привязки». Эгоистичный ум — это наш самый тяжёлый ум, якорь, который тянет нас назад в жизни и в смерти. Неэгоистичный ум лёгок, как пёрышко, и легко движется вперёд. Далай-лама говорит: «В момент смерти я буду медитировать на бодхичитте. Это поможет мне на пути к просветлению». Просветление — это замечательное слово со множеством коннотаций. В данном случае оно подразумевает необходимость быть лёгким и светлым.
    пхова является одной из лучших практик для бардо после смерти. Тилопа, основатель линии кагью, сказал: «Пхова — это единственный метод Дхармы, благодаря которому существо может освободиться без глубокого опыта медитации».
    Падмасамбхава учил:
    Все знают о состоянии будды через медитацию,
    Но я знаю путь без медитации [пхова].

    Выдающийся Наропа сказал:
    Девять входов ведут в сансару,
    Но один вход ведёт в махамудру [просветление].
    Закройте девять [sic!] входов и откройте один;
    Будьте уверены, что это ведёт к освобождению.

    Миларепа сказал:
    Эти наставления — смешивающие, переносящие и связывающие —
    Есть сущностное руководство по преодолению промежуточного состояния.
    Есть ли кто-то с таким путём?
    Как счастлив тот, чья энергия жизни входит в центральный канал!
    Как восхитительно! Он вошёл в абсолютное пространство!

    Патрул Ринпоче:
    В отличие от других практик... эти наставления по глубинному пути переноса сознания не требуют долгого периода тренировки. Знаки успеха непременно проявятся через неделю. Именно поэтому данный метод назван «учением, ведущим к состоянию будды без медитации», и именно поэтому каждый должен сделать этот непревзойдённый кратчайший путь частью своей повседневной практики.
    Лама Еше:
    ...Мы называем перенос сознания супер-методом. Поскольку смерть, в сущности, является своего рода конечным пунктом назначения, следует позаботиться о том, чтобы во время смерти мы сохраняли чистоту и ясность. Если нам это удастся, идеальная новая жизнь нам гарантирован.
     
  8. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Шитро и практика Ваджрасаттвы

    Для серьёзных учеников практика шитро (ши — «мирный», тро — «гневный») важна именно в связи с бардо дхарматы. Она готовит нас к распознаванию мирных и гневных божеств. Если мы познакомимся с этими божествами сейчас, позже мы сможем распознать их и освободиться.
    В ходе этой практики мы представляем своё тело как мандалу божеств. Мы визуализируем мирных божеств в своём сердце, а гневных — в голове. «Когда появляются гневные божества, тот, кто не имеет опыта медитации и не знаком с образами этих божеств, придёт в ужас и будет сильно страдать. Поэтому рекомендуется медитировать — особенно на гневных божествах — при жизни».
    Божества шитро также связаны с практикой Ваджрасаттвы. Стослоговая мантра Ваджрасаттвы представляет собой сто семенных слогов мирных и гневных божеств. Повторяя мантру, мы устанавливаем связь с этими энергиями в своём теле. Когда божества, представляющие эти энергии, освободятся в бардо дхарматы, мы распознаем их. Повторение мантры Ваджрасаттвы заставляет семенные слоги всех божеств вибрировать внутри нас. Затем открываются каналы мудрости, и божества оживают, чтобы совершить волшебную трансформацию.

    Распознавание — это основной принцип всего учения, но мы не можем распознать того, с чем никогда не сталкивались. Таким образом, послание, которое это учение несёт нам при жизни, - в том, чтобы мы, пока ещё не поздно, познакомились со всеми этими проявлениями. Все медитации подразумевают знакомство с умом: сначала со своим индивидуальным умом, а затем с сущностью ума как таковой.
    Вне ума нет никакого бардо, никаких богов и демонов, никакого существования и пробуждения.
    Если мы научимся узнавать свой ум при жизни, мы поймём, что этот же самый ум остаётся и после смерти и что всё происходящее после смерти так же происходит здесь и сейчас.

    Практика Ваджрасаттвы как йога божества представляет собой медитацию стадии порождения. Как мы уже говорили, йога божества — это метод ваджраяны, способствующий распознаванию в бардо дхарматы, а также трансформации в бардо становления. В ходе медитации стадии порождения вы визуализируете (порождаете) себя в просветлённой форме. Вместо того чтобы бессознательно (под действием кармы) становиться формой заблуждения — живым существом, вы осознанно становитесь формой мудрости — божеством. Так медитация стадии порождения очищает рождение.

    Практика Ваджрасаттвы также является важнейшей очистительной практикой. Видеть всё как пустотность — то, как всё есть на самом деле, — это практика окончательного очищения. Она также служит нашей основной защитой после смерти.
    Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «пустотность не может навредить пустотности». Если в момент, когда ужасающие формы нашей негативной кармы набросятся на нас в бардо, мы увидим их пустотность - они мгновенно растают.
    Это распознавание того, что сон является сном.

    Поскольку мы не распознаём пустотность, наше тело кажется нам плотным и реальным. Мы чувствуем, что «я» существует, а значит, существует и «другой». «Я» не бывает без «другого». Это двойственное отношение означает, что другие могут причинить нам вред. На этом основан страх, являющийся основополагающей эмоцией сансары, сердцебиением эго. Помните: где есть другой, там есть страх.

    В бардо мы буквально становимся никем, лишаемся тела. Наша физическая форма погибает, но ментальное тело остаётся. Как может что-либо причинить вред ментальному телу? Но поскольку привычные тенденции сохраняются, мы продолжаем верить, что мы кто-то. Поэтому мы испытываем страх — так же, как во сне. Во сне нет никого, кому может быть причинён вред, и всё же мы видим кошмары и испытываем панический ужас. Чтобы уничтожить этот страх, мы должны уничтожить ощущение собственного «я», пробудиться и увидеть тот факт, что мы не обладаем собственным существованием. Все практики очищения и сам духовный путь устроены таким образом, чтобы привить нам это осознание.

    Работа со страстью

    Во чрево — в любое чрево — вас толкает желание сексуального союза. Если вы поддадитесь его силе и не сможете себя контролировать, у вас не будет времени посмотреть, с какими родителями вы себя связываете — оно просто завладеет вами, и вы обнаружите себя во чреве. Если же вы не пойдёте на поводу у сексуального желания, ваш ум стабилизируется и всё происходящее замедлится, так что вы сможете изучить ситуацию, к которой направляетесь.

    Мы также можем смотреть эротические фильмы, таким образом работая с энергией желания. Работать со страстью значит не потакать ей. Когда энергия проявляется, мы стараемся работать с ней, а не исходя из неё. Исследуйте страсть. Из чего она состоит? Обнаружьте пустотность, очищающую страсть. Если мы можем контролировать эти энергии сейчас, мы сможем контролировать их в бардо. Как и в перевёрнутых медитациях, задача здесь — установить здоровые отношения со страстью, на наших собственных условиях.

    Страховая Дхарма

    Даже сведущего человека может напугать такое богатое разнообразие практик. На какую практику сделать упор? Сколько практик следует выполнять? Насколько хорошо они должны получаться?
    Если вы близки к смерти, опирайтесь на ту практику, которая для вас наиболее привычна. Это словно остаться со старым другом. Примите прибежище в своей любимой медитации или повторяйте свою любимую мантру. Всё, что вам на самом деле нужно, — это стабильность, расслабленность и спокойствие ума.
    С абсолютной точки зрения, полезно помнить даосскую мудрость: если ничего не делать, ничто не останется несделанным.

    Но ничего не делать обычно сложнее всего. Эти практики дают нам то, за что мы можем держаться, когда земля уходит у нас из-под ног. «Когда смерть наконец придёт, может быть очень сложно собрать силы ума и начать медитацию. Поэтому вам следует выбрать медитацию заранее и связать с ней ваш ум настолько, насколько это возможно... вновь и вновь напоминайте себе: «Во время смерти я не позволю себе вовлечься в какие бы то ни было негативные мысли»».

    Чтобы достичь медитативной ясности и спокойствия ума, важно снова и снова практиковать медитацию, задолго до того, как наступит смерть. В этом случае, когда придёт время смерти, вы сможете умереть с хорошими качествами ума.

    Когда мы будем умирать, в наших интересах защитить себя от токсичных выхлопов заблуждающегося ума. Перечисленные выше медитации обеспечивают такую защиту. Мантры — или, буквально, «защитники ума» — также предоставляют нам такие доспехи.
    Ещё одна форма защиты — умирая, слушать своё любимое учение. Это не даст негативным мыслям шанса на возникновение и свяжет вас с гуру. «Учения громче ваших мыслей». Пусть вашим умом владеет мудрость, а не заблуждение.

    Пхова, практики чистой земли и учения о бардо — это «страховая Дхарма».
    Если ваша основная практика стабильна, такая страховка вам не нужна. Многие мастера почти никогда не учат этим дополнительным методам, поскольку опытность в основных практиках естественным образом проявляется в бардо. Основные практики это шаматха, випашьяна и бодхичитта. Тибетские буддисты делают упор на йоге божества, гуру-йоге и махамудре, или дзогчен. Дзогчен, как и махамудра, является одним из высочайших учений тибетского буддизма. Оно описывает просветлённый ум и то, как его реализовать.

    Однако пхова, практика чистой земли и учения о бардо готовы подхватить нас, если мы оступимся. Высказывание мистика Абрахама а Санта-Клары подводит итог первой части этой книги: «Если вы умрёте прежде, чем умрёте, то когда вы умрёте, вы не умрёте». Если вы можете «умереть», или отпустить своё эго, сейчас, - то в момент физической смерти вы не умрёте, поскольку будете уже «мертвы». Вы отпустили всё и обнаружили бесформенную дхармакаю (дхармату) при жизни. «После смерти [эго] вы полностью оживаете. Если вы хотите жить полной жизнью, сначала вы должны умереть. Только мертвецу нечего терять и нечего обретать».

    Люди всегда спрашивают меня, что означает быть буддистом. Мой ответ таков: «Это означает быть никем» [покоиться в бардо дхарматы, нашей истинной неэгоистической природе]. Подлинный духовный путь не в том, чтобы кем-то стать. Он в том, чтобы не стать. [Он не в бесконечных перерождениях, проходящих через бардо становления, а в том, чтобы оставаться в бессмертной дхармате.] Когда мы оставляем тщетные попытки кем-то быть или стать, свобода и просветление берут дело в свои руки. [Мы остаёмся в дхармате, будучи «никем», и не падаем в бардо становления «кем-то».] Мы видим свою изначальную божественность [истину о нашей природе дхарматы] и очарованы зрелищем того, как безусильно разворачивается освобождение [нам нужно просто отпустить и умереть в своей истинной природе, нужно просто расслабиться]... Необходимо позволить иллюзорному «я» умирать вновь и вновь. Эта смерть глубже физической смерти. Эта смерть позволяет навеки раствориться всем нашим мукам. Это не конец. Это начало жизни, в которой распускаются цветы любви и разума.
    Познакомьтесь со своей бессмертной природой сейчас, и вы распознаете её в смерти. Вы лишитесь своего «эго» прежде, чем будете вынуждены это сделать, и тогда ясный свет дитя легко распознает свою мать.
     
  9. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Дхармические завещания и ящик Дхармы

    Доверенные друзья в Дхарме
    Выбирая доверенных друзей в Дхарме, спросите себя: кого я хочу видеть рядом с собой, когда буду умирать? Кому я доверю работу со своей смертью, а значит, с семенем следующей жизни? В чьи руки я хочу передать управление, когда сам уже не смогу ничего контролировать?

    Ящик Дхармы — это ящик, содержащий всё, что должны знать и иметь наши духовные друзья, чтобы помочь нам в смерти. Представьте свою идеальную смерть. Затем напишите то, что должны знать другие, чтобы она стала таковой.
    Что нужно вам, что должно быть вокруг вас, какие учения должны быть вам прочитаны?
    В ящике будут лежать копии ваших юридических документов, ритуальные предметы и тексты, которые вы хотите читать (положите несколько копий, если желаете, чтобы другие читали их вместе с вами), а также инструкции для семьи и друзей. Далее ваши духовные друзья должны сделать всё возможное, чтобы включить в процесс всех остальных присутствующих.

    Сообщите своим друзьям и родственникам о том, что вам необходима спокойная и умиротворённая атмосфера. Предупредите их, что если они будут слишком сильно проявлять свои эмоции, их могут попросить удалиться. Объясните, почему это важно. Подобные непростые обсуждения могут избавить вас от по-настоящему неудобных ситуаций во время смерти.

    Если вы создадите дхармическое завещание, это поможет всем расслабиться, а расслабление — это ключевое наставление для хорошей смерти. Представьте спокойствие, которое воцарится в вашем уме, если вы будете знать, что люди, которым вы доверяете, сделали для вас всё возможное именно тогда, когда это было вам действительно необходимо.

    Заключительный совет

    Поскольку бардо этой жизни, в котором происходит подготовка к бардо смерти, включает бардо сновидений и медитации, три центральных наставления «Тибетской книги мёртвых» таковы:

    Теперь, когда мне предстоит бардо рождения,
    Я отрину лень, для которой в жизни нет времени,
    Вступлю на исключающий отвлечения путь изучения, осмысления и медитации,
    Сделав проекции и ум путём, и реализую три каи;
    Теперь, когда мне удалось обрести это человеческое тело,
    Для блуждания ума на пути нет времени.
    Теперь, когда мне предстоит бардо сновидений,
    Я отрину сон беспечного неведения, каким спят покойники,
    И позволю своим мыслям войти в их естественное состояние без отвлечений;
    Управляя снами и трансформируя их в сияние,
    Я не буду спать как животное,
    Но полностью соединю сон и практику.

    Теперь, когда мне предстоит бардо медитации-самадхи,
    Я отрину сонм отвлечений и заблуждений
    И буду покоиться в безграничном состоянии без цепляния или волнения;
    Обретя твёрдость в двух практиках — визуализации и завершения [порождения и завершения],
    Однонаправленно сосредоточившись в медитации, свободный от активности,
    Я не поддамся натиску спутанных эмоций.


    Будда передал восемьдесят четыре тысячи учений, которые можно свести к трём утверждениям. Поскольку Дхарма в целом является лучшей подготовкой к смерти, эти три утверждения хорошо обобщают сказанное:
    Совершай как можно больше добродетельных поступков.
    Всеми силами избегай неблагих деяний.
    Укроти свой ум.


    Согьял Ринпоче резюмирует свои рекомендации следующим образом: «В момент смерти важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и то состояние ума, в котором мы пребываем в настоящий момент... Будьте свободны от привязанности и отвращения. Сохраняйте чистоту ума. Соедините свой ум с Буддой».
    Мой собственный сердечный совет: развивайте доброе сердце — это создаёт хорошую карму. Практикуйте шаматху для стабилизации ума. Отпустите.

    "Смерти предшествуют неопределённость и полное смятение. Но установить прямой контакт с этой возможностью гораздо здоровее и
    полезнее, чем её игнорировать."
    — Чогьям Трунгпа
    "Учись умирать."
    Платон


    Что делать для себя, когда умираешь

    "Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет."
    — Рабиндранат Тагор

    "Когда придёт последний час, вы окажетесь на перепутье. Если вы подготовитесь заранее, то сможете двинуться вперёд легко и уверенно, подобно орлу, воспаряющему в небеса."

    Если вы подготовились, с приходом смерти вам останется только расслабиться. Будьте уверены в своей подготовке и в том, что ваша благая карма о вас позаботится. Помните, что смерть — это естественная часть жизни. Напоминайте себе: «Я не единственный, кто идёт по этой дороге. Все существа прошлого умерли, все, кто живёт, умрут, и все, кто родится в будущем, также умрут. Смерти не избежит никто». Игра рождений и смертей идёт в масштабе, который мы даже не можем себе представить. Пришёл наш черёд вступить в эту игру.
    Применительно к бардо существует три уровня практикующих. Каждый уровень опирается на соответствующие ему видение и точку зрения. Практикующие высшего уровня с нетерпением ждут смерти, поскольку осознают, что она является величайшей возможностью для пробуждения. Они знают, что идут навстречу просветлению. Практикующие среднего уровня не испытывают страха, поскольку понимают процесс. Практикующие низшего уровня не испытывают сожалений, поскольку прожили хорошую жизнь и сделали всё возможное, чтобы подготовиться. Если мы возвысим и усовершенствуем своё видение, мы можем достичь любого из этих уровней и умереть легко. Откройте свой ум. Примите смерть как свойственный природе способ повторного использования духа в бесконечном многообразии новых форм.
     
  10. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Внешнее растворение

    1. Элемент земли растворяется в воде

    • Внешние знаки: тело теряет силу; возникает ощущение отсутствия энергии; кожа становится бледной; щёки вваливаются; становится всё труднее открыть глаза. Может казаться, что физическое тело человека уменьшилось; человек не может встать и удержать что-либо в руках, не способен держать голову прямо, движения даются ему с большим трудом. Перед своим полным исчезновением растворяющийся элемент обычно оживает или проявляется преувеличенным образом. Когда оживает элемент земли, человек испытывает депрессию, непреодолимую тяжесть или ощущение огромного веса, болезненно давящего на грудь. Старение и особенно старость оповещают о начале этого растворения. На этой первой стадии отказывает зрение.
    • Внутренние знаки: ощущается тяжесть и апатичность ума; восприятие притупляется; всё становится нечётким, словно комната недостаточно освещена. Знаком растворения скандхи формы являются возбуждённость ума и бред, сменяющиеся сонливостью. Вещи воспринимаются смутно и неясно, всё теряет стабильность. Мы теряем чувство опоры, нам начинает казаться, будто наш мир уносится прочь. Знаком растворения зерцалоподобной мудрости (нашего частичного переживания этой мудрости) является то, что мы больше не можем ничего чётко удержать в уме и теряем ясность сознания и визуального восприятия. всё желтеет — принимает цвет земли.
    • Тайные знаки: возникает мерцающий мираж, отражающий растворение земли в воде.

    2. Вода растворяется в огне

    • Внешние знаки: мы утрачиваем контроль над жидкостями тела. Из носа течёт, мы пускаем слюни и страдаем недержанием. Появляются выделения из глаз; мы не можем пошевелить языком. Губы искривляются и становятся бескровными; ноздри вваливаются; мы дрожим и трясёмся. Когда «вода» оживает перед растворением, мы сначала ощущаем себя пропитанными водой, словно нас уносит поток.
    Затем наши рот, язык и нос пересыхают. Мы испытываем жажду, циркуляция крови и лимфы замедляется. Отказывает слух.
    • Внутренние знаки: ум становится ещё более неясным и затуманенным. Мы становимся эмоциональными, нас легко задеть.
    Знаки растворения скандхи ощущений: ум затуманен, удручён, сбит с толку и напуган. Чувства притупляются.
    Знак растворения мудрости равностности: мы теряем ощущение эмоционального баланса, становимся нервными, раздражительными. Некоторые говорят, что всё становится белёсым — «цвета» воды.
    • Тайные знаки: мы видим, как вокруг нас сгущается дым, или чувствуем, будто комната наполнена дымом, что отражает выливание воды в огонь. Всё затянуто облаками, паром.

    3. Огонь растворяется в ветре

    • Внешние знаки: нам становится жарко, начинается жар, а затем озноб. Рот и нос пересыхают. Дыхание становится прохладным. Мы больше не можем ничего пить и переваривать пищу. Мы перестаём есть. Всё вокруг нас становится обжигающе горячим, после чего наши конечности холодеют. Отказывает обоняние. Некоторые утверждают, что если тепло сначала покидает нижние части тела, это может говорить о приближении рождения в высших мирах.
    • Внутренние знаки: ум колеблется между ясностью и неясностью.
    Знаки растворения скандхи распознавания: мы утрачиваем способность распознавать и определять информацию, полученную от органов чувств; мы не узнаём родственников и друзей, не помним имён.
    Знак растворения различающей мудрости: мы с трудом узнаём окружающих нас людей и предметы. Всё становится красноватым.
    • Тайные знаки: видение дыма, появившееся на предыдущей стадии, становится более отчётливым; затем появляются искры или светлячки, отражающие задувание огня ветром.

    4. Ветер растворяется в сознании

    • Внешние знаки: дыхание затрудняется. Короткие и резкие вдохи, долгие, похожие на вздох выдохи. Появляется сипение, одышка, предсмертный хрип. Глаза закатываются. Отказывает чувство вкуса.
    • Внутренние знаки: человеку кажется, будто он парит в воздухе или его мечет из стороны в сторону сильный ветер. Переживание крайнего замешательства, смятения и неустойчивости.
    «Умирающий человек испытывает ощущение дующего повсюду сильнейшего ветра, сметающего весь мир, — могучего вихря, уничтожающего всю Вселенную».
    Человек не осознаёт окружающий мир. Могут возникать разнообразные галлюцинации, которые являются просто усилившимися и ставшими более отчётливыми мыслями. Если мы прожили добродетельную жизнь, в этот момент нас обычно посещают хорошие видения.
    Знак растворения скандхи кармических образований: мы полностью утрачиваем мотивацию и ощущение цели.
    Знак растворения мудрости свершения: мы больше не способны совершать действия. Некоторые говорят, что всё становится зеленоватым.
    • Тайные знаки: видение масляной лампады или факела. Следует обратить на это внимание и спокойно пребывать с этими тайными знаками.

    5. Сознание растворяется в пространстве

    В отличие от первых четырёх видов растворения, происходящих на уровне грубого тела, пятый вид происходит на уровне тонкого тела. Это наиболее неясная стадия, являющаяся почти что мини-бардо между внешними и внутренними стадиями.
    • Внешние знаки: тело становится неподвижным. Мы силимся вдохнуть воздух, и дыхание останавливается вслед за последним выдохом. Отказывает осязание.
    • Внутренние знаки: сохраняются знаки, появившиеся на предыдущей стадии растворения, а также растворяется скандха (грубого) сознания. Полное растворение сознания происходит при внутреннем растворении.
    • Тайные знаки: сохраняется видение масляного светильника или факела, возникшее на четвёртой стадии.

    Что происходит?

    По окончании внешнего растворения грубое тело умирает и внешнее дыхание прекращается. В ходе внутреннего растворения умирает тонкое тело и прекращается внутреннее дыхание. С точки зрения внешнего растворения есть ещё одна тенденция, которая может помочь сориентироваться в этом процессе: наши чувства и переживания становятся всё более недвойственными.

    Таблица 2. Стадии внешнего растворения и соответствующие им знаки

    Чувства растворяются сверху вниз. Сначала отказывают глаза, затем уши, нос, язык и наконец осязание. Мы спускаемся в самое сердце тела, а затем — в сердце ума. Мы движемся от наибольшей двойственности к наименьшей двойственности. Умирая, мы устремляемся в недвойственность, или ясный свет. Это просветление полностью происходит в конце внутреннего растворения, когда сознание (двойственность) растворяется в мудрости (недвойственности).
    То, что это происходит в сердечном центре, который является центром нашего тела, отражает расположение центра нашего ума. Мы возвращаемся в центр мандалы.
    В ходе этого восьмичастного растворения мы вынуждены вступить в отношения со своим умом, просто потому что нет ничего другого, с чем мы могли бы вступить в отношения. Всё остальное исчезло. Внешний мир со всеми чувственными отвлечениями исчез. Осталось лишь внутреннее переживание. Иными словами, мы вынуждены медитировать.
     
  11. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Медитация подразумевает установление правильных отношений с умом, а смерть навязывает эти отношения через процесс поступательного исключения. Сначала исключаются внешние визуальные образы, затем — звук, затем — запах, затем — вкус, и наконец — прикосновение. Именно поэтому медитация является полноценной подготовкой к смерти. «Медитация отсекает грубый, суетливый ум и создаёт возможность для работы тонкого сознания. Таким образом она выполняет функцию, схожую с функцией смерти» .
    По этой же причине глубокая медитация может вызывать страх — в ней наше обычное ощущение себя умирает.
    «Некоторые люди переживают в медитации потерю своей личности и пугаются этого. Это хорошо. Вам должно быть страшно. Почему вы боитесь? Почему вы боитесь что-то потерять? Вы теряете своё ошибочное предположение о том, что являетесь чем-то плотным или самосущим, — именно это предположение начинает расшатываться. Расшатывается ваша проекция самих себя, а не ваша недвойственность. Ваша собственная истинная природа не может пошатнуться...

    Когда мы умираем, всё внешнее и внутреннее распадается и исчезает, и нам становится очень страшно, ведь мы теряем своё обычное чувство защищённости. Благодаря правильному воззрению мы осознаём: то, что мы теряем на относительном уровне, компенсируется тем, что мы обретаем на абсолютном уровне. Когда наше ложное ощущение собственного «я» испаряется, на его место приходит ощущение подлинного и бессмертного Я.

    С окончанием внешнего растворения, непосредственно перед остановкой дыхания, наступает время выполнять пхову. Однако некоторые мастера утверждают, что мы можем начинать пхову на любой стадии внешнего растворения. Это ещё одна причина познакомиться со стадиями и их знаками.

    Внутреннее растворение

    Продвигаясь внутрь бардо умирания, мы приближаемся к более глубинным и тонким аспектам ума. Внутреннее растворение в бардо умирания и следующее за ним бардо дхарматы — это самые сложные вопросы, связанные с нашим путешествием, просто потому, что они наиболее недвойственны. Большинство из нас хорошо знакомо с заблуждением, ведь мы практикуем его постоянно, но мало кто знаком с мудростью. Отсюда и сложности.

    Когда внешнее растворение завершилось, тело уже мертво. Далее следуют три стадии умирания сознания, растворяющегося в пространстве в ходе внутреннего растворения. Сознание отличается от мудрости. Мы всегда сознаём что-то «вовне». Сознание связано с двойственностью и сансарой. Мудрость, в свою очередь, недвойственна. Она связана с нирваной. В ходе внутреннего растворения сознание растворяется в мудрости, двойственность вновь сливается с недвойственностью. Наша тонкая форма растворяется в
    бесформенном пространстве. Мы возвращаемся в свой дом естественного состояния.

    Внешнее и внутреннее растворения по сути являются восемью ступенями расслабления. Эго вновь расслабляется в дхармакайе. Растворение также можно рассматривать как восемь стадий отпускания или утраты. При правильном отношения эта утрата оказывается приобретением. Мы обретаем освобождение. Когда всё полностью осознано, обретается свобода. Свобода — это слово, означающее то же, что и «Nothing left to lose».

    В ходе внутреннего растворения уже нет внешних знаков. Именно поэтому, с клинической точки зрения, после окончания внешнего растворения вы мертвы. Однако существуют внутренние и тайные знаки. Внутреннее растворение занимает около двадцати минут. Поскольку внешние отвлечения отсутствуют, наш внутренний мир становится неимоверно ярким. Иными словами, с исчезновением внешнего мира ум становится реальностью — так, как это бывает во сне. Возникающие теперь переживания являются результатом растворения тонкого тела. тело состоит из каналов (нади), движущихся по ним ветров (пран) и жемчужин ума (бинду), перемещающихся верхом на ветрах. В ходе внутреннего растворения все ветры, поддерживавшие жизнедеятельность тела, сливаются в центральном канале. Вслед за этим бинду, которые «ловят в ловушку» ветер жизни и поддерживают нашу жизнедеятельность, находясь в верхнем и нижнем окончаниях центрального канала, коллапсируют в сердечный центр. Когда белая бинду, падающая с верхнего конца центрального канала, встречается с красной бинду, поднимающейся от его нижнего конца, наступает окончательная смерть.

    Дышит не только тело. Внутреннее дыхание — это дыхание ума. Дыхание — это тонкое движение ветров ума, направляющих его наружу, к объектам. Если ветер резкий, он стремительно несёт ум к объектам, и мы переживаем это как агрессию. Если ветер не так силён, он несёт ум к объектам более мягко, и мы переживаем это как страсть (которая прекращается на седьмой стадии). Если же ветер очень лёгок, он несёт ум к объектам крайне медленно, и мы переживаем это как неведение (которое прекращается на восьмой стадии).
    Большинство из нас не испытывает переживаний этого тончайшего движения ума, не говоря уже о переживании его как неведения. Это одна из причин, по которым он является неведением. Мы не осознаём того, что мы не осознаём. Этот очень тонкий ветер — фундаментальное дыхание двойственности, которое вносит жизнь в заблуждение или заблуждение — в жизнь. Это изначальный порыв неведения, который раздувается до страсти и агрессии. Подобно воздушному шару, этот тонкий ветер поднимает нас из природы ума (нирваны) в сансару.

    При жизни дыхание ума связано с дыханием тела. Обратите внимание на то, каким резким становится ваше дыхание, когда вы гневаетесь. Обратите внимание, как тяжело вы дышите, когда испытываете страсть. Когда же ваш ум покоится без мыслей, обратите внимание на то, что дыхание практически останавливается. Большинство из нас не переживает эти тонкие движения ума как «ветры». Мы переживаем лишь мысли и эмоции, которые перемещаются верхом на этих ветрах. Мы не осознаём тонкой основы мыслей, а значит — сансары. Это не обычное неведение, подразумевающее незнание какого-то предмета. Это изначальное неведение (маригпа, «не-осознанность»), являющееся основанием сансары. Здесь неведение означает кажущуюся реальность вещей. Из этого едва заметного ветерка ума возникают порывы страсти и торнадо агрессии. Как только мы считаем нечто реальным, мы застреваем в этом объекте или сметаем его со своего пути.

    Этот тончайший ветер неведения дует над всей поверхностью ума, которую можно сравнить с подобной зеркалу поверхностью воды, и создаёт волны, которые затем «забывают», что они состоят из воды. Иными словами, это рождение двойственности. Сперва этот изначальный порыв создаёт лишь рябь, тонкое ощущение «себя» и «другого». Но если его не распознать и не осознать, он набирает силу, и волны становятся всё более высокими, реальными, всё более «другими». Вместо того чтобы опуститься в океан, из которого она возникла, рябь начинает реветь.

    Когда ветры коллапсируют в процессе внутреннего растворения, коллапсируют и волны. Большие волны (агрессия) успокаиваются до средних волн (страсти), а те успокаиваются до ряби (неведение). Когда с завершением внутреннего растворения тонкий ветер останавливается, рябь (двойственность, сознание, алайя-виджняна, маригпа) вновь расслабляется в подобном зеркалу океане (недвойственность, мудрость, алайя-джняна, ригпа-дхармакая), и последняя крупица сансары опять успокаивается в нирване.

    В конце внешнего растворения тело полностью выдыхает. В конце внутреннего растворения выдыхает сознание. С изначальным вздохом облегчения и освобождения мы возвращаемся в своё просветлённое состояние, вновь растворяясь в океане просветлённого ума, из которого мы возникли.

    Три стадии внутреннего растворения таковы:
    6. Белое видéние
    «Белый» — это проявление совершенно чистого сияния сознания, а «видéние» — это естественно возникающее сияние. Прана в центральном канале под белой бинду у макушки головы коллапсирует, вследствие чего белая бинду опускается в сердце.
    • Внутренний знак: всё кажется белым, подобно чистому небу, залитому лунным светом.
    • Тайные знаки: прекращаются тридцать три ментальных состояния, возникающих вследствие гнева. Гнев растворяется в переживании ясности.

    7. Красное расширение
    Прана над красной бинду в нижнем конце центрального канала коллапсирует, и красная бинду поднимается в сердце.
    • Внутренний знак: всё кажется красным, подобно сиянию солнца в
    чистом небе.
    • Тайный знак: прекращаются сорок ментальных состояний, возникающих вследствие страсти. Страсть растворяется в переживании блаженства.

    8. Чёрное достижение
    Белая и красная бинду встречаются в сердце, «заключая в ладони» нерушимую бинду, находящуюся в сердечной чакре. Сознание выталкивается, раскрывается мудрость.
    • Внутренний знак: мы проваливаемся во тьму бессознательности, подобную пустому небу, скрытому завесой тьмы. Переживание погружения в черноту или падения в плотную тьму.
    • Тайный знак: прекращаются семь ментальных состояний, возникающих в результате неведения. Неведение растворяется в переживании не-мышления.
    Переживаемые белизна, краснота и чернота — это сияние ума, на мгновение увиденное через фильтры, окрашенные в цвета трёх коренных ядов, вырываемых с корнем. В конце внутреннего растворения все ветры, толкавшие нас по жизни, затихают. Наше дыхание в буквальном смысле заканчивается. Мы прошли бардо умирания до конца. В зависимости от того, насколько хорошо мы знакомы с природой ума — с дхармакаей, которая ожидает нас в этой точке, — мы либо достигаем просветления и обретаем нирвану, либо проваливаемся во тьму и падаем обратно в сансару.

    Это точка смерти. Это концентрированное мгновение, пространство, из которого возникает всё и в которое всё возвращается. Это одновременно ничто (пустотность) и всё (сияние). Это и чёрная дыра, и большой взрыв проявленной реальности, колыбель и могила космоса. Поскольку в этой точке сжато всё, учения здесь также насыщенны. Поскольку она так ярко сияет, если мы не будем готовы к этому свету ума, он ослепит нас. Вместо того чтобы разбудить нас, яркость света оглушит нас, и мы снова заснём.

    Повторю ещё раз: смерь — это дхармакая. Как выразился Руми, «смерть — это наша свадьба с вечностью». Следующие разделы предназначены для тех, кто в определённой степени способен её распознать и поэтому пройдёт через две стадии сияющего бардо дхарматы. В них описан «медовый месяц» йогина.
     
  12. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Тугдам

    В силу отсутствия привычки к тонким аспектам ума (дхармакае и самбхогакае) большинство людей теряет сознание в конце внутреннего растворения. Они пропускают бардо дхарматы и вновь приходят в сознание в бардо становления. С другой стороны, практикующий, в некоторой степени знакомый с дхармакаей, входит в состояние медитативной поглощённости. Это называется тугдамом (почтительный термин для обозначения медитационной практики) и говорит об определённом уровне просветления. Тугдам указывает на слияние ясного света матери и дитя, о котором мы говорили ранее. Если мы узнаем свою изначальную мать, мы растворимся в её объятиях и достигнем просветления. В отсутствие же узнавания или при частичном узнавании мы невольно выскочим из её объятий и, парадоксальным образом, начнём искать её снаружи. Это скачок из бардо дхарматы в бардо становления — и в следующую жизнь. Эта метафора становится буквальным описанием нашего входа в сансару, когда мы физически «выпрыгиваем» из своей матери во время рождения.

    То, как мы возвращаемся к изначальной матери во время смерти и покидаем её при рождении, описал Рабиндранат Тагор:
    Я смерть, твоя мать,
    Из меня ты родишься вновь.


    Людям, осуществляющим уход за умирающим, важно следить за появлением знаков тугдама. Если они проявятся, важно знать, что делать. Ум пребывающего в тугдаме покоится в медитации в сердце. Ум всё ещё в теле, и это присутствие заметно. Человек не выглядит мёртвым — он кажется спящим. В районе сердца ощущается тепло, тело не начинает издавать неприятный запах, не возникает трупного окоченения. Если вы ущипнёте кожу, она вернётся в нормальное состояние. Чтобы не нарушить самадхи пребывающего в тугдаме — и не лишить его лучшей возможности достичь просветления, —советуют не тревожить тело как минимум три дня. следует внимательно отнестись к знакам тугдама. Он случается чаще, чем мы думаем.

    Количество времени, проведённое в тугдаме, а значит — в бардо дхарматы, измеряется «днями медитации». Длительность бардо становления и сорок девять дней, — это обычные солнечные дни. День медитации — это промежуток в пять раз длиннее того времени, в течение которого вы сейчас можете позволить своему уму покоиться без отвлечений. Если ваш ум может покоиться пять минут, день медитации длится двадцать пять минут.

    В какой-то момент — намеренно или в силу активизации ветров кармы — сознание покидает тело через один из девяти выходов. Красная бинду продолжает подниматься, и иногда это можно наблюдать как выделение крови через нос или рот. Белая бинду продолжает опускаться, и иногда это можно наблюдать как белые выделения из уретры. Это разделение красной и белой бинду освобождает нерушимую бинду в сердце, где удерживается сознание. Вновь активизируются ветры кармы, и мы уносимся в бардо становления.

    Мирные и гневные видения

    Бардо дхарматы можно поместить как в раздел о том, что происходит во время смерти, так и о том, что делать после смерти. Это «точка» смерти, которая попадает в обе категории. «Тибетская книга мёртвых» — это текст полезнейших наставлений о том, что делать в этом бардо. два центральных наставления можно свести к следующим ключевым пунктам: позволь своему уму покоиться на всём, что возникает (шаматха), и распознай всё, что возникает, как сияние твоего собственного ума (випашьяна).

    «В тантрах дзогчен, древних учениях, из которых происходят наставления о бардо, говорится о птице гаруде, которая вылупляется из яйца уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже полностью совершенна. Крылья птенца гаруды полностью оперяются ещё в яйце, но он не может полететь, пока не вылупится из яйца. Лишь когда скорлупа треснет, он может вырваться наружу и взмыть в небо. Мастера объясняют, что подобным образом наше тело скрывает качества состояния будды, и как только тело будет отброшено, они проявятся во всём своём сиянии.»

    В бардо дхарматы появляются сто мирных и гневных божеств. Они — часть этого сияющего проявления, так что вам не следует их бояться. Эти видения — ваш ум мудрости, проявляющийся в своём самом первичном, изначальном выражении. Божества — это очищенные аспекты вашего ума, первые формы самбхогакаи. Если вы сможете распознать их как таковые, то освободитесь. Так что тренируйтесь в этом распознавании сейчас.

    люди часто задаются вопросом, кому явятся эти божества. Лишь практикующие, знакомые с тибетским пантеоном божеств, смогут распознать божеств так, как описано в «Тибетской книге мёртвых». Те же, кто не знаком с ними, могут увидеть лишь мерцающие огоньки. Опять же, это не физический свет, а свет ума. Видения уникальны и зависят от состояния вашего ума.
    Проявления форм или цветов, какими бы они ни были, не важны. Важно распознать эти проявления как игру своего ума и позволить им самоосвободиться в этом распознавании. Важнее понять, как возникают эти видения и какие возможности для освобождения они предоставляют, чем зацикливаться на формах, которые они принимают.
    Далай-лама говорит: Представление божеств внутри мандал полностью заимствовано из Индии и поэтому опирается на индийскую культуру. Очень может быть, что переживания человека другой культуры будут иными... если вы хотите описать настоящую природу самбхогакаи, следует сказать, что это форма, наделённая лучшими из возможных украшений, совершенств, величайшей красотой... Когда это утверждение произносится в определённой культуре, люди, разумеется, начинают оглядываться вокруг и пытаться вообразить, как могло бы выглядеть такое совершенное тело; они могут воображать украшения, которые носит царь, и т.д.»
    Далее Его Святейшество устанавливает важнейшую для нас связь между божествами и самбхогакаей: «Более того, самбхогакая — это рупакая, тело формы, и цель, с которой Будда являет тело формы, именно в том, чтобы принести пользу другим. Учитывая это, вид, которое оно принимает, должен подходить другим существам, поскольку его назначение — служить им. Нельзя сказать, что существует некая автономная форма, присущая самбхогакае и полностью независимая от тех, для помощи кому она предназначена...
    Подробнейшие описания видений гневных и мирных божеств, которые человек переживает в промежуточном состоянии, —
    это крайне своеобразные описания для практикующих, выполняющих определённые ньингмапинские практики. Следовательно, характерные для промежуточного состояния видения не могут быть одинаковыми даже для всех тибетцев.

    Песочные часы

    Две линии, также символизирующие «я» и «другого», находятся на самом большом расстоянии друг от друга (самая сильная двойственность), когда мы начинаем умирать, находясь у «края» бардо умирания. Они пересекаются в точке, в окончательном моменте смерти, когда «я» и «другой» сливаются в недвойственном блаженстве. По мере того как мы перемещаемся вниз, в точку, у нас также заканчивается время — и пространство, поскольку и то, и другое является двойственными конструктами. Всё материальное распадается, всё духовное движется к объединению. Двойственность дезинтегрируется, недвойственность интегрируется. Смерть — это плохие новости для материи и отличные новости для духа. Если вы ориентированы духовно, у вас действительно есть повод для радостного ожидания.

    Поскольку мы живы, хватка Ямы временно ослаблена. Мы не ощущаем его объятий. Но когда мы стареем, заболеваем и умираем, его хватка превращается в тиски, которые не дают нам дышать. Мускулистые руки Ямы сжимают нас в точку смерти, полностью выдавливая из нас остатки жизни.

    во время смерти в своём уме мы испытываем в точности то же самое, что заложили в него при жизни. Ум подобен губке. Он впитывает содержимое среды, в которую помещается. Когда мы умираем, содержимое этой губки выдавливается и становится всем, что мы переживаем. Именно поэтому нам стоит пропитать свои умы бодхичиттой и накопить как можно больше заслуг. Помните, выжатая из нас карма позаботится о нас. Этот же процесс происходит и при жизни.

    Продолжим играть с метафорами: верхнюю часть песочных часов можно более наглядно изобразить как садовый измельчитель, одну из тех придорожных машин, которые перемалывают ветки на опилки. Бардо умирания — это измельчитель всего материального. Ни одна вещь, имеющая форму, не пройдёт через бесконечно узкие границы, представляющие собой бардо дхарматы, недвойственную точку реальности. Даже пространство и время не протиснутся сквозь эту сингулярность, как не могут они протиснуться сквозь чёрную дыру. Именно поэтому бардо дхарматы лежит за пределами пространства и времени. Ничто не перейдёт из этого проявленного мира на «другую сторону».
    В верхней области измельчителя крошится грубое тело (внешнее растворение). Во внутренней области обращается в пыль тонкое тело (внутреннее растворение). Все формы — как физические (тело), так и ментальные (сознание), — перемалываются и отбрасываются. Лишь крайне тонкое и нерушимое тело, на том уровне, на котором тело состоит из праны, проходит через эту недвойственную точку. Это нерушимое «тело» есть бесформенное осознавание, ваша сокровенная природа. Поскольку оно бесформенно, оно может пройти. Оно не умирает.
    «Эта нерушимая бинду [тело] вечна и неизменна. Она сохраняется от жизни к жизни, без начала и конца. Это фундаментальная природа ума и сущность жизни, непрерывность сияющего осознавания. Это бодхичитта, пробуждённое сердце-ум, это татхагатагарбха, изначальная природа будды, которой мы обладаем, но которую не осознаём... Это реализация дхармакаи, первоисточника жизни и всех проявлений. Из этого состояния можно принять тело формы, возникнув в теле божества в самбхогакае или в физическом теле в нирманакае.

    Иными словами, обнажённое осознавание (дхармакая) надевает свежее нижнее бельё (самбхогакая) и стильный наряд (нирманакая), принимая рождение в новой форме. Она может казаться свежей и модной, но это лишь новая форма старых привычек.
    «Наша» дхармакая, ясный свет дитя, проходит через эту точку подобно воде, вылитой в воду, потому что она и есть эта точка.
    Сияющая пустотность, наша пустая и одновременно наполненная природа — это единственная «вещь», способная проскользнуть на другую сторону.

    Заключение

    Ниже приведены основные стихи, обобщающие наставления для бардо умирания и бардо дхарматы из «Тибетской книги мёртвых»:

    Теперь, когда надо мною нависло бардо предсмертного мига,
    Я отброшу любое цепляние, томление и привязанность,
    Без отвлечений войду я в ясное осознавание учения
    И выведу своё сознание в пространство нерождённого ума;
    Покидая это тело, построенное из плоти и крови,
    Я буду знать, что оно лишь временная иллюзия.

    Теперь, когда надо мною нависло бардо дхарматы,
    Я оставлю все мысли страха и ужаса,
    Я распознаю всё, что проявляется, как мою проекцию,
    И буду знать, что это видение бардо;
    Теперь, когда я дошёл до этой критической точки,
    Я не буду бояться ни мирных, ни гневных [божеств] — моих собственных проекций.»

    Окончательное сущностное наставление о том, что делать во время смерти:
    отпустите всё, что может потянуть вас назад. Смотрите вперёд, отпустите и —
    расслабьтесь.
     
  13. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    4. Чем помочь другим, когда они умирают

    В момент наивысшей беззащитности люди в нашем мире оказываются брошенными на произвол судьбы, оставаясь практически безо всякой поддержки и понимания. Это трагичное и унизительное положение вещей должно измениться.
    — Согьял Ринпоче


    Воззрение

    Когда кто-то умирает, мы можем многое сделать для его духовной поддержки. наша основная работа — позаботиться об уме. Это подразумевает в первую очередь заботу о нашем собственном уме, поскольку состояния ума легко передаются, и отношение тех, кто ухаживает за умирающим, может как значительно помочь, так и навредить умирающему. Суть изложенных ниже наставлений в том, чтобы помочь всем, особенно умирающему, расслабиться. Мы хотим, чтобы умирающий покинул этот мир в позитивном состоянии ума, наполненном любовью.
    Это непросто, поскольку смерть — очень затруднительная ситуация. « смерть — это зеркало, в котором отражается вся жизнь». Я бы добавил: отражается и преувеличивается. Из умирающего, его родственников и друзей выдавливается всё хорошее, всё плохое и всё злое. Усиливается и обнажается семейная динамика, которая часто означает семейный невроз. Любовь, сострадание, обида, стресс, — на поверхность выходят и раздуваются до огромных размеров практически все человеческие эмоции.
    ...Так что признайте кризис, а также то, что вы — человек. Будьте терпеливы с тем, отражение чего вы увидите в себе и окружающих. Будьте добры к себе и к окружающим — и осознайте, что все делают всё, на что способны.... Умирающим нужна поддержка, а не конфронтация.
    будьте осторожны со словом «должен». Не думайте, что всё должно идти определённым образом или что вы должны испытывать определённые эмоции. Привнесите уверенность, рождённую в подготовке, и позвольте ситуации, а также умирающему, направлять вас. В этом деликатном танце ведёт умирающий. Ваша работа — быть осведомлённым о его нуждах, а не навязывать ему свои.
    Я как-то видел карикатуру, изображавшую умирающего человека, который лежал в своей кровати с выражением озабоченности на лице. Вокруг его кровати стояло несколько человек, а над самим умирающим была надпись: «Ну, как вам моя смерть?»

    Джоан Халифакс, проработавшая с умирающими более тридцати лет, пишет
    Идея хорошей смерти может создать невыносимое давление на
    умирающего, и заслонить тайну смерти и богатство неизвестности. Наши ожидания, связанные с тем, как кто-то должен уйти из жизни, могут создать тонкое или прямое
    принуждение. Никто не хочет, чтобы его судили за то, как он умирает!

    «Достойная смерть» — одна из концепций, способных стать препятствием для того, что на самом деле происходит. Умирание может быть совершенно лишено достоинства, выделениями, неконтролируемыми движениями конечностей, наготой и странной сексуальностью, спутанностью мыслей и ругательствами... хорошая смерть, достойная смерть может оказаться неудачной выдумкой, которую мы используем, чтобы защитить себя от истины о смерти — иногда — суровой, а иногда — удивительной.
    этот процесс характеризуется, скорее, таинственностью, нежели мастерством его прохождения.

    Самую большую пользу может принести тот, кому комфортно со смертью, с отсутствием опоры и с неизвестностью. Подобно сильному наезднику на резвом коне, такой человек может «оседлать» всё, что бы ни происходило, он не будет сброшен на землю и не станет пытаться исправить происходящее. Будьте готовы к неожиданностям. Научитесь ценить тишину и неопределённость. Именно в этой ситуации практика бодхичитты, помогающей вам раскрыть сердце, и практика шаматхи, помогающей сохранять стабильность ума, позволят вам занять выгодную позицию.

    Священное слушание

    Священное слушание означает слушать не только ушами, но и сердцем. Вы не услышите того, что должно быть услышано, если суетитесь или слишком эмоциональны. Замедлитесь.
    «Слушание означает, что мы настолько стабилизировали свой ум, что говорящий на самом деле может услышать себя в нашей неподвижности. Это качество сияющего слушания, светоносного слушания, вибрирующего слушания, которое одновременно крайне неподвижно. Это слушание с вниманием, с открытым сердцем, без предубеждений. Качество внимания, которое нам предлагается привнести, таково, будто завтра говорящего уже не станет, будто он произносит свои последние слова. Мы слушаем всем своим существом.

    Сенека сказал: «Узрите меня в моей наготе, с моими ранами, с моей болью, с моим языком, не способным выразить моего горя, с моим ужасом, в моей заброшенности. Послушайте меня один день, час, миг! Дабы не сгинул я в своей ужасной дикости, в своём одиноком молчании! О боги, разве некому выслушать?»

    Священное слушание — это упражнение в эмпатии. Эмпатия — это способность вдуматься и вчувствоваться во внутреннюю жизнь другого человека. Поставьте себя на его место, влезьте в его шкуру. Выйдите из себя и войдите в другого. Эмпатический (не реактивный) ответ подтверждает чувства человека и предлагает ему раскрыться и выразить себя. Это помогает ему расслабиться.

    Указания по священному слушанию и эмпатичным ответам таковы:
    • не перебивайте говорящего и не торопите его;
    • осознавайте себя, свои личные проблемы и страхи, когда входите в пространство другого человека и ведёте с ним разговор;
    • если вы чего-то не понимаете, попросите это пояснить. Проявите свою заботу, задавая тактичные вопросы;
    • поймите, что вы не можете исправить ситуацию. Примите это;
    • воздержитесь от советов и возражений;
    • проявляйте эмпатию, а не жалость;
    • придерживайтесь одной темы разговора, пока человек не выскажется полностью;
    • осознавайте свои подспудные желания взбодрить собеседника или дать ему ложную надежду;
    • никогда не поддерживайте разговор, если говорите в основном вы.
    Будьте чувствительны к собственной тревоге и побуждению заполнить пространство;
    • установите связь с человеком, а не с болезнью.

    Позвольте умирающему говорить на те темы, которые он выбирает сам. Покажите ему своё внимание кивком, мягким пожатием руки или повторением того, что вы только что слышали. Умирающие люди хотят, чтобы их выслушали, а не поучали.
    Согьял Ринпоче говорит:
    «Я снова и снова не перестаю удивляться тому, что, если просто дать людям возможность выговориться, предоставив им всё своё внимание,
    полное сострадания, они могут рассказать нам о вещах поразительной духовной глубины. В каждом человеке есть своя собственная жизненная мудрость, и, дав ему возможность выговориться, мы позволяем ей проявиться. Источник исцеления и осознания скрыт в каждом из нас.

    Что полезно говорить: «Я с тобой», «Что я могу для тебя сделать?», «Как ты себя чувствуешь?», «Хочешь о чём-нибудь поговорить?», «Тебе, должно быть, очень тяжело», «Я очень горжусь, что я твой друг/брат/ребёнок», «Я тебя люблю».

    Надежды и страхи умирающих

    Эффективность общения можно увеличить, если получить представление о
    том, через что проходит умирающий. Вот некоторые из непроизносимых вслух
    надежд умирающих людей:

    • «Я отойду в мир иной с достоинством, в окружении любимых людей»;
    • «Моё умирание не будет продолжительным или болезненным»;
    • «Я не стану обузой»;
    • «Моя смерть — хорошая смерть в Дхарме»;
    • «Я снова встречусь со своим гуру или обрету более высокое рождение».

    К страхам, связанным с умиранием, относятся следующие опасения:

    • страх полного уничтожения;
    • боязнь не быть хорошим учеником Дхармы, боязнь того, что смерть не будет хорошей;
    • страх оказаться неподготовленным;
    • боязнь кармы и того, какой может оказаться следующая жизнь;
    • страх быть покинутым, оказаться в изоляции;
    • боязнь процесса умирания, к которой относятся страх боли, потери достоинства и независимости, страх стать обузой;
    • страх неизвестности;
    • боязнь оставить всё позади, отпустить.

    Поддерживающая обстановка

    « лучшее, что мы можем сделать для умирающего, — это создать подходящее пространство». ... писал о «поддерживающей обстановке» и о том, насколько хорошее пространство важно для здорового роста и развития. Как в начале жизни, так и в конце. Если для смерти создать подходящую поддерживающую обстановку, хорошая смерть произойдёт в нём естественным образом. Задача людей, ухаживающих за умирающим, как акушерок бардо — создать пространство, которое позволит умирающему расслабиться и отпустить.»
    Учение Будды, Дхарма, предназначено именно для этого. Оно предоставляет главную поддерживающую обстановку. Слово «дхарма» происходит от корня «дхр», который означает «поддержка», «забота», «удерживание в руках».
    Если оказать человеку надлежащую поддержку — физическую и духовную, он покорится этим любящим объятиям. Вспомните, как это приятно: оказаться в добрых, тёплых объятиях. Именно такое чувство вы хотите создать. По сути, поддерживающая обстановка — это обстановка объятий.

    Я был рядом с умирающими, которые просили, чтобы их кровать передвинули в центр комнаты, чтобы их близкие могли сидеть вокруг них.
    Мы всегда несём с собой пространство, определённую среду или настроение, отражающее наше состояние ума. Если мы встревожены и напряжены, умирающий настроится на это. Если мы открыты, принимаем всё и расслаблены, он настроится на это. Когда умирающий приближается к смерти, его ум в меньшей степени ограничен телом. Он сильнее чувствует атмосферу. Его ум словно выливается в комнату. Поэтому наш величайший дар умирающему — это наше безусловное присутствие, присутствие, наполняющее атмосферу стабильностью и любовью.
    «Даже если человек прожил крайне недобродетельную жизнь, но вы сумели оказать положительное влияние на предсмертное состояние его ума, он может обрести благоприятное рождение. Это одно из величайших благ, которые вы можете привнести в жизнь другого человека».

    Безусловное присутствие означает безусловное приятие. Это лучшая возможная поддерживающая обстановка. Мы никого не осуждаем, ничего не навязываем, ни на что не надеемся и ничего не желаем. Такая атмосфера приятия заразительна и помогает умирающему легко войти в это состояние. «Создание атмосферы теплоты и спокойствия вокруг измученного больного — это, безусловно, самое полезное, что можно для него сделать».

    Безусловное присутствие — это состояние, развиваемое посредством медитации; оно расширяет пространство медитации. Поэтому одна из лучших вещей, которую можно сделать для умирающего, — это практиковать вместе с ним. Если человек не практиковал медитацию, сначала спросите, не против ли он посидеть вместе молча, или просто ненавязчиво сделайте это.

    Поскольку сердце-ум умирающего вытекает в пространство, мы можем смешать своё сердце-ум с его и, в сущности, практиковать за него.
    «Во время смерти наша духовная практика может удивительным образом влиять на ум и сердце человека. Когда мы покоимся в живом присутствии истинной природы ума или призываем сияющее, любящее присутствие будды или божественного существа, мы буквально создаём священное пространство, в котором человек может умереть. Наша искренняя духовная практика может стать его действительным опытом в момент смерти. Она оставит в его уме глубокий отпечаток — и с этим последним отпечатком он проснётся после смерти.

    Умирающий слышит всевозможные бессознательные послания, поэтому совершенно необходима честность, особенно честность с самим собой. Пришло время общаться сердцем. Священное слушание помогает решить, что должно, а что не должно быть сказано.
    Если ваш любимый человек открыт тому, чтобы его направляли, важно не давать слишком много наставлений или слишком глубоких наставлений. Когда у человека мало энергии, это может оказать на него подавляющее воздействие. Поделитесь с ним сущностными и прочувствованными наставлениями, вдохновляющее послание которых он сможет унести с собой. Мягко повторяйте наставления. Не усложняйте.

    «установление непосредственной связи с умирающим человеком очень важно, чтобы создать опору для умирания. В это время смерть перестаёт быть мифом. Она действительно происходит: «Ты умираешь. Мы наблюдаем, как ты умираешь. Но мы твои друзья, и именно поэтому наблюдаем, как ты умираешь. Мы верим в твою способность покинуть своё тело и превратиться в труп. Это прекрасно. Это самый изысканный и замечательный пример дружбы, который ты мог нам явить: ты знаешь, что умираешь, и мы знаем, что ты умрёшь. Это по-настоящему красиво. Мы действительно — должным образом и красиво — встретились в самой нужной точке. Это потрясающее общение».
    Это качество общения само по себе настолько прекрасно и богато, что действительно дарует огромное вдохновение на будущее умирающему.

    Один из главных компонентов хорошей поддерживающей обстановки — это её надёжность. Умирающие люди сталкиваются с непредсказуемостью и
    отсутствием опоры, поэтому им важно знать, что они могут хоть на кого-то — или на что-то — положиться. Тому, кто прикован к постели, почти не на что отвлекаться. Каждый контакт с внешним миром обретает гипертрофированную важность. Ваш визит может быть несущественной частью вашей недели и одновременно оказаться тем самым событием, которого с нетерпением ждёт умирающий. Твёрдо держите свои обещания.
     
  14. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Создание пространства

    Установите в комнате алтарь. Поставьте фотографии учителей умирающего. Зажгите благовония, включите запись его любимых выступлений или мантр. Включите духоподъёмную музыку. Принесите цветы, прекрасные произведения искусства и всё, что, с точки зрения умирающего, обогатит обстановку вокруг него. Смысл в том, чтобы создать атмосферу душевного подъёма. Создайте обстановку, возвышающую ум умирающего и любого, кто входит в комнату.

    Смотреть вперёд

    Если умирающий готов воспринять подобную информацию, напомните ему, что его природа полностью чиста и добродетельна и что он совсем скоро испытает эту чистоту и добродетель на своём опыте. Скажите ему, что его изначальный блеск и совершенство вот-вот засияют открыто. Это подарит ему предвкушение чего-то прекрасного. Для сильных практикующих смерть и перерождение подобны засыпанию и пробуждению на следующий день. «Засыпайте» с удовлетворённостью своей жизнью и осознавайте, что завтра вас ждёт что-то хорошее. Таким образом, один из лучших способов принести умирающему пользу — это помочь ему смотреть вперёд. «Скажите им, что относительное умирает, но абсолютное не умирает. Дайте им надежду, что они смогут распознать абсолютное, природу своего ума, ум, который не изменяется и не умирает. Вы должны слегка прорекламировать то, что бессмертно».
    Депрессия — это практически синоним отсутствия стремления к чему бы то ни было; а множество психологических патологий возникает из нашей неспособности отпускать. ...Когда мы заменяем такое мрачное воззрение воззрением, озарённым светом, смерть преображается. Именно поэтому величайшие практикующие ждали смерти с большим наслаждением. Совсем скоро развернётся величайшая возможность для просветления. Если это вас не радует, что вообще может вас радовать? Так что если умирающий открыт для подобных вещей, напомните ему об этом воззрении, подчеркнув, что величайшие практикующие ожидали смерти с чувством радостного предвкушения. Для вдохновения никогда не бывает слишком поздно. «Даже если мы накопили большое количество негативной кармы, то, сумев в момент смерти полностью изменить своё состояние ума, мы можем решительным образом повлиять на своё будущее и трансформировать свою карму, поскольку момент смерти является исключительно мощной возможностью для её очищения». Напомните умирающему, что совсем скоро его ум сольётся с умом мудрости его учителя и что сострадательные будды ждут его, чтобы перенести в чистые земли. Напомните ему, что самый истинный аспект его существа, тончайшее внутреннее тело, не умирает. Пусть место страха займёт надежда. Глядя в лицо собственной смерти, люди часто становятся более зрелыми.
    Никогда не стоит недооценивать чью-то способность к развитию. в смысле осознания невероятных возможностей, которые она раскрывает. Конец жизни — это её кульминация, её венец. Так что возвысьте своё воззрение и радостно ожидайте коронации.

    Совет Согьяла Ринпоче

    Книга Согьяла Ринпоче «Тибетская книга жизни и смерти» — это шедевр, духовная классика нашего времени. Этот текст должен быть у каждого серьёзного практикующего. В её второй части, «Умирание», даются одни из лучших советов, когда-либо записанных на бумаге. Я много раз перечитывал эту богатую смыслом книгу и осознал, что, с точки зрения помощи другим в умирании, невозможно дать более точных рекомендаций. В этом разделе собраны отрывки, обобщающие учение Ринпоче о том, как помочь в умирании. Я добавил к развёрнутым цитатам собственные комментарии, чтобы пояснить некоторые важные моменты.
    ***
    первое, что необходимо сделать, — это как-нибудь просто и естественно устранить из атмосферы общения ненужное напряжение. Поддержите умирающего, мягко давая ему понять, что он может совершенно свободно выражать все свои мысли, чувства и страхи по поводу смерти и умирания. Такое беспрепятственное выражение своих эмоций, свободное от всякого страха или стеснения, является главным условием внутреннего преображения, способного подвести итог жизни и позволить этому человеку умереть спокойно. Поэтому нужно предоставить умирающему полную свободу, позволив ему или ей говорить всё что угодно. Не перебивайте, не отрицайте и не отвергайте того, что хочет сказать умирающий. Предоставьте нужное ему пространство. Умирающий находится в ситуации самой большой уязвимости в своей жизни. Практикуйте священное слушание и позвольте ему почувствовать ваше безусловное присутствие. От вас требуется проявить весь ваш такт и чуткость, демонстрируя тёплую любовь и сострадание, позволяющие им раскрыться... сидите рядом со своим умирающим другом или родственником, словно для вас нет ничего более важного и приятного в жизни.
    «мы не помогаем умирать буддистам. Мы помогаем умирать буддам». Не забывайте о природе будды, присущей умирающему, и это не даст сиюминутным приступам сбить вас с толку. Вы можете принести огромное утешение тяжелобольному, если просто прикоснётесь к его руке и, глядя ему в глаза, нежно помассируете её или подержите в своих руках, или просто подышите с ним в одном ритме. Тело имеет свой особый язык любви, пользуйтесь им без всяких стеснений, и вы доставите умирающему радость и утешение.
    ...Важно заверить его, что всё, что он испытывает, будь то разочарование или гнев, абсолютно нормально. В процессе умирания многие подавленные чувства и эмоции выходят на поверхность: печаль, равнодушие, вина или даже ревность к тем, у кого пока всё хорошо. Позвольте этим волнам сильных чувств омывать вас, и ваша устойчивость настроит умирающего на ту же волну. Вам не нужно что-либо делать или говорить, чтобы как-то улучшить ситуацию. Достаточно всецело присутствовать в ней. Иногда умирающие гораздо лучше нас знают, как им можно помочь, и нам нужно уметь извлекать эту мудрость и позволять им передавать нам своё знание.

    Страхи, связанные с умиранием

    Нахождение рядом с умирающими почти что вынуждает вас работать с вашими собственными страхами, связанными со смертью. Если вы действительно хотите помочь тому, кто умирает, особенно с его страхом смерти, вы должны вступить в контакт со своими собственными тревогами. Знакомясь с собственными страхами и развивая бесстрашие, вы естественным образом сообщаете это бесстрашие умирающему. Ваше бесстрашие заразительно. Оно может дать умирающему и другим находящимся рядом с вами людям именно то, в чём они нуждаются, — уверенность, необходимую для того, чтобы расслабиться и отпустить. Представьте тревогу и страхи, кричащие через умирающего: страх боли, страдания, потери достоинства, зависимости, утраты смысла, расставания, неизвестности, потери контроля, забвения. Мы покидаем этот мир в одиночестве, и страх подпитывает это ощущение изоляции. «Но стоит кому-нибудь составить нам компанию и поделиться своими страхами, как мы понимаем, что страх испытывают абсолютно все, и острота сугубо личной, неразделённой муки сходит на нет. Личные страхи становятся частью общечеловеческой реальности, и мы начинаем лучше понимать других, становимся более сострадательными и гораздо позитивнее относимся к своим собственным страхам». Мы проживаем свою жизнь с бессознательной мотивацией избегать страха. Это изначальная эмоция сансары, из которой возникают все остальные эмоции. Теперь у нас наконец появилась возможность посмотреть ей прямо в лицо, подружиться с ней и трансформировать её.

    Дар надежды и прощения

    Мне хотелось бы выделить два важных момента в оказании духовной помощи умирающим: вселение надежды и получение прощения. В общении с умирающими всегда сосредоточивайтесь на том, чего им удалось достигнуть в своей жизни и что они смогли в ней совершить хорошего. Помогите им взглянуть на свою жизнь с чувством максимального удовлетворения и счастья. Делайте акцент на их достоинствах. Перед смертью люди особо ранимы и легко попадают под влияние чувства вины, сожаления или подавленности. Позвольте им свободно выразить свои чувства, спокойно выслушивая их и принимая всё, что они говорят. Но в то же самое время не забывайте при подходящей возможности напомнить о присущей им природе будды и посоветуйте им пробовать оставаться в состоянии природы ума с помощью практики медитации. Самое главное: обязательно напомните им, что боль и страдания не составляют всей полноты их истинной природы. Постарайтесь искусно и тактично воодушевить умирающего человека и зародить в нём надежду. Тогда он сможет уйти из жизни в умиротворённом состоянии духа и не будет вспоминать о своих ошибках.

    Даяние — в любой из множества его форм — это одно из лучших пространств, которые можно создать для смерти. Развивайте чувство служения умирающему. Давайте ему. Помогите умирающему и его близким покориться естественному процессу перехода. Кроме того, помогите умирающему и его близким простить. Вдохновите умирающего отпустить обиды и старые оскорбления. Возможно, он сможет связаться с тем человеком, на которого обижен, или написать ему послание, помогающее простить. Прощение подразумевает отпускание. Это образ добродетельной жизни и смерти. Никогда не поздно простить и получить пользу от этого вида облегчения. «Строгое величие и бесповоротный характер смерти предоставляет людям возможность пересмотреть всё своё поведение и стать более открытыми и готовыми к прощению, хотя раньше они не могли и помыслить об этом. Даже в самый последний момент ошибки всё ещё могут быть исправлены.
     
  15. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Прощание

    Мы можем помочь умирающему отпустить, если сами отпустим его. Мы можем быть рядом, проявлять глубокую заботу, глубинную любовь — и делать это без привязанности. ... всегда подчёркивает важность любви без привязанности. Это чистая любовь. «Без привязанности» не означает апатичного отстранения. Мы по-прежнему хотим быть рядом и отвечать соответствующим ситуации образом, но ни за что не цепляясь.
    для того чтобы человек мог отпустить и спокойно умереть, ему нужно услышать от близких две вещи. Во-первых, близкие должны дать умирающему разрешение умереть. Во-вторых, близкие должны заверить умирающего, что, когда он умрёт, у них всё будет хорошо. Дайте умирающему знать, что вы цените его дар — саму его жизнь, но пришло время отпустить эту жизнь. Попрощайтесь и поднесите ему свой последний дар любви. Это может подвести итог и помочь окончательному отпусканию.
    У моего отца были особые отношения с его десятилетней внучкой Тейлор. Они были очень близки, и ей тяжело было видеть дедушку в его последние недели. Она не могла выносить того, как он страдал. Она сказала ему, что ей тяжело видеть его таким, что она будет по нему скучать, но у неё всё будет в порядке. Мой отец слегка повернул к ней голову, и она поцеловала его в лоб. Тейлор вышла из комнаты, и через три минуты мой отец был мёртв. Это было тем, чего он ждал. Его любимая внучка дала разрешение, которое было ему необходимо, чтобы отпустить.
    Согьял Ринпоче предлагает произнести такие прекрасные слова: «Я здесь, я с тобой. Я люблю тебя. Ты умираешь. Это совершенно естественно, это случается с каждым. Я так хотел бы, чтобы ты оставался со мной, но я не желаю, чтобы ты продолжал страдать. Мы провели вместе достаточно времени, и я навсегда сохраню в своём сердце память об этом. Пожалуйста, не надо больше держаться за жизнь. Можешь расстаться со всем. Я от всего сердца разрешаю тебе умереть. Ты не один, ни сейчас, ни в будущем. С тобой навсегда останется моя любовь». Отпустить не значит недостаточно любить. Отпускание — это знак зрелой любви, любви, ставящей потребности умирающего выше своих собственных.

    К спокойной смерти

    Хорошо, если человек умирает в привычной обстановке, где ему проще расслабиться. Уже происходит столько всего непривычного, что может помочь любое повышение уровня привычности — физической или иного рода. Но даже если человек умирает в больнице, мы можем многое сделать для создания поддерживающей обстановки. Восемьдесят процентов американцев умирают в домах престарелых или больницах. Смерть в больнице или в другом месте вне дома — это не второсортная смерть. Важно состояние ума умирающего, а не его физическое местонахождение. Когда момент смерти близок, я советую вам попросить больничный персонал не тревожить умирающего, прекратить все процедуры и не брать анализы... Пребывание в палате интенсивной терапии делает спокойное протекание смерти чрезвычайно затруднительным и практически исключает возможность духовной практики в момент смерти... Договоритесь с врачом, чтобы вам сообщили, когда уже не будет больше никакой надежды на выздоровление. Затем, если умирающий этого хочет, попросите перевести его в отдельную палату. Убедитесь, что больничный персонал уведомлен о пожеланиях умирающего и соблюдает его волю, особенно если он не хочет, чтобы его пытались реанимировать... Постарайтесь добиться того, чтобы на последней стадии процесса умирания все уколы и прочие болезненные для человека процедуры были прекращены. Иначе они могут вызвать гнев, раздражение и боль...
    Хотя многие люди во время умирания выглядят так, словно находятся без сознания, они часто осознают происходящее. Я видел, как люди, стоящие на пороге смерти, едва заметно двигали глазами, явно в ответ на фразу, произнесённую в комнате. Хотя слух почти полностью пропадает на начальных стадиях внешнего растворения, наши мысли должны быть исполнены любви, и нам следует следить за тем, что мы говорим в присутствии умирающего.

    У постели умирающего

    Напомните умирающему, чтобы он принял прибежище в любой духовной практике, которая ему нравится, и практикуйте вместе с ним. Атмосферу умирания — до, во время и после смерти — можно трансформировать через медитацию. Согьял Ринпоче подчёркивает важность сущностной практики пховы для помощи другим. В ходе этой практики вы представляете над головой умирающего духовное существо, например Будду. После этого вы представляете, как от этого существа исходят лучи священного света, проникающие в умирающего и очищающие его. Наконец, вы представляете, как умирающий растворяется в свете и сливается с духовным существом.
    «Больному человеку пхова поможет исцелиться, а умирающему — быть сильным и исцелить его дух в момент смерти; и даже если человек уже умер, она будет продолжать способствовать его очищению после смерти». «Если вы не знаете, что делать, или чувствуете себя неспособным помочь, то помолитесь или помедитируйте. Обратитесь к Будде или иному существу, в чью святую силу вы верите. При встрече с человеком, испытывающим сильные страдания, я от всего сердца призываю на помощь всех будд и просветлённых существ, полностью раскрываю своё сердце навстречу этому человеку и всем своим существом проникаюсь состраданием к его боли. Всеми силами души я взываю ко всем своим учителям, буддам и просветлённым существам, с которыми я чувствую особую связь. Призвав всю свою преданность и веру, я вижу их в сияющей славе над умирающим, смотрящими на него взором, полным любви, и изливающими на него потоки света и благословений, которые очищают его прошлую карму и успокаивают боль, испытываемую им сейчас. Одновременно я продолжаю молиться, чтобы этот человек был избавлен от всех страданий в будущем, обрёл душевный покой и достиг освобождения.

    Посвящение своей смерти

    Один из лучших способов устранить страдание смерти — это взглянуть на неё в перспективе. попросите его представить всех людей, умирающих в этот день. Напомните ему об огромных масштабах вселенной и бесконечной игре жизни и смерти. Признайте его боль и помогите обнаружить в ней смысл.
    «Подумай также обо всех других людях, которые мучаются так же, как ты, и даже намного сильнее. Пусть сострадание к ним наполнит твоё сердце. Обратись с молитвой к тому, в кого ты веришь, чтобы твои страдания помогли облегчить страдания этих людей. Снова и снова посвящай свою боль облегчению их боли. Так ты быстро откроешь в себе источник новой силы: сострадание, о котором ты ранее даже и не подозревал, и уверенность, лишённую и тени сомнения, что твои страдания не только не напрасны, но обладают возвышенным смыслом».
    Это разновидность тонглена. После этого мы выдыхаем всю доброту, мудрость и естественное богатство, которые есть внутри нас, и посылаем их тем, кто страдает от боли.

    С духовной точки зрения мы не отделены от других живых существ. Мир состоит из сердца-ума-духа. Прикасаясь к глубинам своего сердца-ума-духа, мы устанавливаем связь с матрицей реальности и можем влиять на мир. Возможно, инструмент тонглена — воображение, но это воображение наделено силой. Посвящая свои страдания и смерть, мы наполняем тяжёлые муки смыслом:
    «У нас есть вдохновляющие примеры практиков, которые жили и умирали, практикуя тонглен: с каждым вдохом принимая на себя страдания всех живых существ и с каждым выдохом наполняя исцелением весь мир, делая это в течение всей своей жизни и до самого последнего вздоха. их сострадание было настолько сильным и безграничным, что в момент смерти оно сразу же приводило к их перерождению в сфере будд.
    Посвящение собственной смерти способствует рождению в чистой земле, поскольку очищает наш ум от эгоцентризма, ведущего в низшие миры. Если умирающий также придерживается воззрения о том, что смерть есть возможность для очищения кармы и что страдание смерти есть страдание очищения, это придаёт мукам смерти дополнительный смысл. Подобные воззрения трансформируют наши узкие представления, часто ведущие к сложной смерти. Они помогают нам взглянуть на ситуацию с высоты птичьего полёта.

    Отпускание привязанности

    Если вы и умирающий близки, вдохновите его проработать привязанности и горе заранее, до момента смерти. «Поплачьте вместе, расскажите друг другу о своей любви и попрощайтесь, но постарайтесь завершить всё это до наступления смерти». Если этого не сделать, привязанности умирающего могут вызвать ненужное страдание и неблагоприятным образом повлиять на ум в момент смерти. «Все мои учителя давали в качестве совета одно и то же наставление, ибо оно выражает самую суть того, в чём мы нуждаемся в момент смерти: „Будь свободен от привязанности и неприязни. Храни свой ум в чистоте. И объедини свой ум с Буддой“». Этот совет обращён и к вам, и к любому другому человеку, осуществляющему уход за умирающими. Нежно перережьте нити привязанности прежде, чем придёт время смерти.

    Благодать молитвы в момент смерти

    Собрав воедино всё своё существо, зародите в сердце непоколебимое желание родиться в одном из чистых миров или в мире людей, но с единственной целью защищать, заботиться и помогать другим. Умереть с такой любовью и нежным состраданием в сердце, храня их до последнего вздоха, является иной формой практики пховы. Очень важно создать наиболее положительный отпечаток в потоке сознания умирающего. Практика преданности — один из способов порождения позитивных состояний ума во время смерти. Представляйте, что вы вот-вот соедините свой ум с умом мудрости будды или вашего гуру. Умирая, вспоминайте лицо своего учителя. «Когда сознание вновь очнётся после смерти, отпечаток присутствия учителя тоже пробудится вместе с ним и вы будете освобождены».
     
  16. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Атмосфера во время умирания

    «Тёплая и неослабевающая любовь духовных друзей, воодушевляющая сила учения и собственной практики — всё это, сливаясь воедино, создаёт и поддерживает эту атмосферу вдохновения, которая в последние недели и дни жизни столь же драгоценна, как само дыхание».
    Если придёт время, когда у тебя больше не будет сил активно заниматься практикой, то единственно важным в этот момент будет как можно глубже расслабиться в уверенности воззрения и покоиться в природе ума. Неважно, функционируют ли ещё твои тело и мозг. Природа ума всегда остаётся с нами — подобная небу, излучающая свет и благодать, беспредельная и неизменная... Полностью доверься своей природе ума и совершенно расслабься. Нет ничего такого, что тебе ещё следовало бы узнать, выучить или понять; просто позволь тому, что тебе уже было дано ранее, «расцвести» в тебе, открывая в нём всё
    новую и новую глубину... Простота... полного доверия — одна из самых могучих сил в мире... Ни о чём не беспокойся. Даже если твоё внимание начинает блуждать, нет ничего такого, за что тебе нужно было бы ещё держаться. Просто отпусти всё и плыви в осознаваемом потоке благодати. Не отвлекайся на суетливые вопросы вроде «Это — ригпа [дхармакая]? Или это — не ригпа?..». Помни, твоя ригпа всегда с тобой, она всегда в природе твоего ума.

    Ваш ум растворится в уме мудрости подобно воде, вылитой в воду. Пусть атмосфера будет наполнена духом любви. С какими бы мыслями, с какими бы чувствами вы ни умирали, эти мысли и чувства обычно возвращаются к вам, когда вы вновь просыпаетесь в бардо. Заготовьте для себя хороший приветственный подарок. Поприветствуйте себя на «другой стороне» позитивным
    состоянием ума.

    «Итак, всё, что я говорил до сих пор об уходе за умирающими, можно свести к двум словам — любовь и сострадание». Далее Ринпоче указывает на важный момент: «Сострадание только тогда является истинным, когда оно проявляется в действии». Существует разница между идеалистическим и реалистическим состраданием. Идеалистическое сострадание — это желание помочь всем живым существам. Это благородное устремление. Реалистическое сострадание — это помощь людям, которые есть в вашей жизни: прямо здесь, прямо сейчас. Это сострадание в действии. Спасать всех в своём воображении проще, чем на самом деле собственными руками сделать чтото, чтобы позаботиться об одном-единственном человеке. Ирония в том, что мечта о спасении всех живых существ может привести к разрыву связи с живым существом, которое прямо сейчас находится рядом с вами. «Возможно, любовь ко всему человечеству — это достойная затея, но, как это ни забавно, она удерживает фокус на собственном „я“, на моральном и духовном благополучии этого „я“. С другой стороны, чтобы любить конкретного человека и разделять его радости и беды, необходимо отказаться от части своего „я“».
    Один из лучших способов заставить такое сострадание заработать — особенно когда вы не знаете, что сделать для человека, страдающего от боли, — это поставить себя на его место. Представьте, что бы вы испытывали, если бы страдали, оказавшись в его положении. В этом истинный смысл сострадания: со-страдать. Таково обобщение наставлений о помощи умирающим от одного из ведущих учителей, словами которого вдохновляются миллионы людей.

    Эзотерические практики

    Настало время применить содержимое «бардо-пакета» (см. приложение 1):
    положите за губу священные пилюли, а на макушку брахмарандхру — священный песок. Вы можете написать мантру ваджрного гуру, «Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум», свернуть её, изготовив амулет, и положить амулет на сердце. Сам Гуру Ринпоче сказал: «Если после того, как вы умрёте, этот амулет сожгут вместе с вашим телом, появятся радуги, а ваше сознание
    перенесётся в миры высшего блаженства».
    С этим не нужно торопиться. Если умирающий почувствует, что люди уже считают его мёртвым, это может огорчить его. делайте это, когда умирающий будет находиться в состоянии, близком к коме, или почти умрёт.

    Те, кто осуществляет уход за умирающим, а также его близкие люди должны находиться у верхней части тела умирающего, а не у его ног. Это связано с тем, что внимание умирающего естественным образом сосредоточивается там, где происходит какая-то активность. В соответствии с законами пховы мы не хотим, чтобы сознание умирающего направилось к нижним выходам и в конце концов покинуло тело через них, отправившись в низшие миры. Когда смерть неминуема, избегайте прикосновений к нижним частям тела. Нежно поглаживайте макушку головы. Можете даже потянуть волосы в месте брахмарандхры или слегка постучать там пальцами. Это направит ум вверх и привлечёт сознание к соответствующему выходу. Смысл в том, чтобы заблокировать все возможные выходы в низшие миры и направлять сознание на путь, ведущий к высоким рождениям.
    Заключительное сущностное наставление о том, как помочь другим во время умирания: создайте обстановку спокойствия. Что бы ни происходило, принимайте это с любовью. Дайте умирающему повод для надежды. Отпустите его.

    Чем помочь себе после того, как вы умерли

    Возможно, вас удивит то, что я сейчас скажу. Смерть может быть источником глубокого вдохновения... Порой я замечаю, что умирающий человек тоже ощущает эту атмосферу глубокого вдохновения и испытывает благодарность за то, что с его помощью мы оба получили возможность пережить момент подлинной, преображающей благодати.
    — Согьял Ринпоче

    Воззрение

    Если вы хорошо подготовлены, вашим первым переживанием после смерти станет сияющее бардо дхарматы. Если вам не знакомы тонкие состояния ума, раскрывающиеся в этом бардо, оно пронесётся перед вами в мгновение ока, оставшись совершенно незамеченным. Те же, кто практиковал медитации, способствующие распознаванию этого бардо, будут вознаграждены за свой труд и достигнут освобождения на уровне дхармакаи или самбхогакаи.

    В случае отсутствия подготовки большинство из нас очнётся в кармическом бардо становления. Первым переживанием, которое испытает большинство людей после того, как возвращается в сознание, является ощущение нахождения в своём теле. Хотя в этот момент ум ещё не обзавёлся телом, привычка (карма) к воплощённости в теле сохраняется из-за своей огромной силы. Вы ощущаете себя так же, как ощущали прежде, но не знаете, что умерли.
    Поскольку в бардо властвуют ветры кармы, переживания там крайне переменчивы. Поскольку в этом бардо у нас есть ментальное тело, нас носит из стороны в сторону, подобно осенним листьям. В предшествующих бардо был по крайней мере теоретический порядок. В бардо умирания выделяется восемь стадий внешнего и внутреннего растворения. В бардо дхарматы есть две фазы, а также марш ста мирных и гневных божеств, продолжающийся в течение двенадцати медитационных дней. В бардо становления такой порядок отсутствует.
    В различных текстах о бардо описан примерно один и тот же стандартный набор переживаний: нахождение рядом с людьми и в местах, с которыми вы были связаны в предыдущей жизни; осознание того шокирующего факта, что вы умерли; три пропасти; встреча с Владыкой Смерти Ямой; видения огней миров сансары; видение ваших новых родителей в союзе и т.д. Однако нельзя сказать с уверенностью, когда это всё произойдёт. В любой момент может случиться всё, что угодно. Единственный элемент структуры — это краткое повторение процесса умирания, происходящее раз в семь дней.

    В среднем мы проводим в бардо сорок девять дней, однако это время не является фиксированным. Из-за «ветров» в бардо ничто не может быть
    фиксированным. Бардо может промелькнуть перед нами за мгновение, или же мы можем застрять в нём на годы. Однако чаще всего первая половина сорока девяти дней связана с только что завершившейся жизнью, а вторая половина — со следующей жизнью. Примерно на полпути сквозь бардо переживания заметно меняются: нарастает отвращение к старому телу и желание избавиться от него.
    Ещё больше сложностей возникает от того, что мир этого посмертного бардо иногда пересекается с нашим миром. Существа бардо особенно часто возвращаются к своим физическим телам и навещают родственников и друзей во время первой половины бардо. они также наделены ясновидением. Благодаря этому мы можем призвать их в пространство своего ума и помочь им.

    Одной из характерных особенностей переживаний в этом бардо является то, что по мере продвижения через бардо ситуации становятся всё более хаотическими. Чем дальше мы заходим, тем сильнее ветры кармы, распознавание постепенно усложняется в силу нарастающей паники, и если вы не знаете, что происходит и как направить эти ветры к благим сферам существования, то будете выброшены в следующую жизнь и не сможете ничего с этим поделать. «Это полностью слепой, или автоматический, результат наших предыдущих действий или кармы, и ничего из происходящего здесь не является сознательным решением со стороны умершего существа. Нас просто швыряет туда-сюда сила кармы».

    Как только мы покидаем бардо дхарматы, проявление мудрости завершается, и заблуждение возвращается. В сияющем бардо дхарматы на нас обрушиваются небеса. Нас ошеломляет мудрость невероятных масштабов. В кармическом бардо становления мы проваливаемся в ад. Нас ошеломляет заблуждение невероятных масштабов. В бардо высвобождается термоядерная энергия ума — ума мудрости и ума заблуждения. Именно поэтому в наших интересах познакомиться со своими мудростью и заблуждением сейчас, пока они ещё ограничены и сдерживаются грубым физическим телом.

    Именно для этого и предназначен путь. Грубо говоря, первая половина духовного пути подразумевает знакомство с собственным заблуждением — с тем, кем мы не являемся. Мы постепенно разотождествляемся с тем, чем, как нам казалось, мы являемся, начиная от грубой формы своего тела и продвигаясь к более тонким формам ума. Путь показывает, что я — это не моё тело и не мои мысли и эмоции. Если нечто моё, оно не может быть мной. Моё тело, мои мысли и мои эмоции — это то, чем я обладаю. Я — это что-то более тонкое, чем даже самые тонкие формы. В каком-то смысле мы проходим путь к просветлению задом наперёд. Мы обнаруживаем, кто мы есть на самом деле, через процесс постепенного разотождествления. Сначала мы отождествляем себя с ложным ощущением собственного «я», а затем умираем для него. Именно это называется в индуизме «нети-нети» — «не то — не то», via negativa.

    Вторая половина пути подразумевает ознакомление с нашей мудростью — с тем, кем мы являемся на самом деле. С достижением того, что называется путём видения, мы наконец видим, кто мы есть на самом деле. Это ключевой момент, важнейшее переживание, которое делит путь на «до и после». На первой половине пути облака омрачений рассеиваются настолько, что через них наконец пробивается солнце. Солнце — это бесформенное осознавание, ваша истинная природа. Это солнце никогда не заходит. Это нерушимое тончайшее тело, которое не умирает, сияющая пустотность дхармакаи, вашего сущностного бытия. В отличие от смертных форм, которые постепенно отбрасываются на первой части пути или быстро отбрасываются во время бардо умирания, это бесформенное
    осознавание (именно в силу своей бесформенности) бессмертно.

    Вторая половина пути, которая называется путём медитации, или путём привыкания, связана с привыканием к своей истинной природе. Это то, что в «Чхандогья-упанишаде» называется «тат твам аси» — «ты есть то», via positiva.
    Определив себя через утверждение, вы начинаете работу над стабилизацией своей новой идентичности и всё больше свыкаетесь с ней. Позволяя вам увидеть то, чем вы не являетесь (заблуждение), а затем указывая, кто вы на самом деле (мудрость), медитация готовит вас ко всем этапам смерти. Эти учения наполняют новым смыслом древнегреческий афоризм: «Познай себя».

    «Почему мы живём в таком ужасе перед смертью?.. Возможно, главная причина нашего страха смерти в том, что мы не знаем, кто мы
    такие. Мы привыкли думать, что представляем собой некую индивидуальную, неповторимую и независимую личность. Но стоит лишь разобраться в этом вопросе повнимательнее, как оказывается, что наша личность состоит из бесконечного набора вещей, гарантирующих её существование: наша биография, кредитные карточки... Именно на этих хрупких и неустойчивых подпорках и держится наше чувство безопасности. Но если нас вдруг лишить всего этого, будем ли мы попрежнему знать, кто мы такие на самом деле?.. Мы живём под маской какой-то вымышленной личности в невротическом сказочном мире, где обладаем не большей реальностью, чем черепаха Квази из «Алисы в Стране чудес». Загипнотизированные волнующим процессом строительства, мы возводим здание своей жизни на песке. Существующий мир кажется нам невероятно убедительным до тех пор, пока смерть не разрушит нашу иллюзию и не выгонит нас из нашего укромного уголка. И что же может ждать нас тогда, если мы не будем иметь никакого понятия о более обширной реальности?»

    Главная особенность бардо становления в том, что лучезарность искажается, становясь проекцией. Иными словами, сияющий блеск пробуждённого ума, излучающийся в бардо дхарматы, теперь пропускается через фильтры, окрашивается и переворачивается с ног на голову линзой трёх ядов. это происходит стремительно, на первых трёх этапах бардо становления. Это зеркальное отражение или перевёрнутое изображение того, что происходило на последних трёх стадиях бардо умирания. Чёрное достижение (неведение), красное
    расширение (страсть) и белое видение (агрессия) выступают в роли трёхцветной линзы, преобразующей сияние ума в проекцию. Вместо того чтобы сиять с недвойственной ясностью, мудрость искажается до двойственного заблуждения. Способность заблуждающегося ума создавать проекции является центральной темой этого бардо.

    Сила мысли и привычка становятся в этом бардо самой насущной проблемой. Мысль становится реальностью — совсем как во сне. Но мы не можем проснуться и найти прибежище в своём материальном теле, как в случае обычных сновидений. Мы застряли и вынуждены иметь дело с собственным заблуждающимся умом, и именно поэтому в бардо становления так жутко. В каком-то смысле в бардо вы не можете отвлечься. Отвлечение подразумевает, что вы отвлекаетесь от чего-то, от какой-то прочной точки отсчёта (от тела). В бардо подобные точки отсчёта отсутствуют. Там нет точек привязки. Отвлечение само становится вашей реальностью. Так что если вы не научились контролировать свои отвлекающие мысли и эмоции — пока они ещё заключены в теле и поэтому сдерживаются им, — когда тело будет отброшено и мысли вырвутся на волю, всё выйдет из-под контроля. Нетренированный ум станет совершенно неуправляемым.
    «В бардо становления ум существа успокаивается с огромным трудом. Поэтому галлюцинации крайне интенсивны и многочисленны. Ум совершенно сбит ими с толку и не способен управлять своими хорошими и плохими мыслями. Поэтому самой важной подготовкой к этому состоянию является развитие стабильности ума посредством практики шаматхи. Вы сможете контролировать свой ум в бардо в той мере, в которой способны контролировать его сейчас, и в этой же степени вы сможете противостоять натиску собственных мыслей.

    Бардо становления — это космический ящик Пандоры. Непреодолимое желание вырваться из этого ящика, из самого бардо, есть не что иное, как
    желание убежать от содержимого своего собственного ума (или кармы). Именно
    это заставляет нас искать убежища в новом плотном теле. Мы хотим убежать от
    самих себя. Этим оно похоже на сон. В конце концов мы находим убежище в
    новой форме и просыпаемся для следующей жизни.
    Наконец, в отсутствие якоря, которым служит тело, всё происходит так быстро и с такой интенсивностью, что мы начинаем цепляться за жизнь — в данном случае это выражение стоит понимать буквально. Именно поэтому желательно окончательно выбраться из бардо, когда вы в бардо дхарматы или в самом начале бардо становления. В противном случае бардо, по своей природе напоминающее сон, превращается в кошмар.
     
  17. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Первый шаг

    Первое и самое важное, что нужно сделать после смерти, — это осознать, что вы умерли. В отсутствие подготовки большинство из нас впадает в забытьё с окончанием внутреннего растворения. Когда мы приходим в себя, мы уже родились вновь. Таким образом, путешествие к нашему следующему воплощению происходит без осознанности. Чтобы почувствовать, о чём идёт речь, обратите внимание на то, что вы способны распознать ночью. Большинство из нас не распознаёт последних стадий засыпания (соответствующих переживанию умирания) или глубокого сна без сновидений (осознанный сон соответствует переживанию бардо дхарматы). Большинство из нас не просыпается внутри сна (осознанные сновидения, соответствующие бардо становления). Мы просто отключаемся, частично запоминаем некоторые сны и просыпаемся наутро, не осознавая, что происходило в последние восемь часов. Мы умираем для сегодняшнего дня и рождаемся назавтра, не ведая, что происходило между этими моментами.
    «После смерти, в период, называемый бардо становления, возникают многообразные явления, которые, будучи лишь порождениями ума, не распознаются как таковые. Умершему человеку доподлинно неизвестно, что он находится в бардо, так что он испытывает всевозможные приятные и неприятные переживания. Даже если человек понимает, что умер, это открытие вызывает такие мучения и такой страх, что он вновь проваливается в бессознательное состояние. Тот, кто практиковал согласно наставлениям Дхармы о бардо, мгновенно распознает, что находится в бардо, и с этого момента начнёт применять методы, которые позволят ему полностью освободиться. Даже если человек не может применить этих методов, он наделён способностью свободно перемещаться в бардо и может отправиться в Землю Блаженства или другую чистую землю. Наставления о бардо открывают множество возможностей. Итак, прежде чем применить в бардо какое-либо средство, мы должны распознать, что там находимся. Если мы сможем осознать тот факт, что находимся в бардо, такое распознавание создаст точку привязки. Само осознавание предоставляет новую, бесформенную точку отсчёта. Оно позволяет нам наблюдать за игрой ума, не уносясь вслед за ним. Теперь мы можем беспристрастно свидетельствовать ум, словно смотрим фильм, или взять управление в свои руки и двигаться в нужном направлении. В любом случае распознавание освобождает нас.
    Обе эти возможности можно опробовать во сне. Свидетельствуя сновидения, вы просыпаетесь внутри них, но решаете в них не вовлекаться. Вы ясно осознаёте их, но предпочитаете просто смотреть. Более распространённым видом осознанных сновидений является пробуждение в сновидении и последующее активное управление им. Однако ясность, осознание того, что вы спите,
    характерна для обоих вариантов. То же самое относится к свободе от содержания сна — содержания вашего собственного ума. Сон больше не имеет над вами власти. Подобным образом, если вы распознаёте, что вы в бардо, такое распознавание освобождает вас.

    После распознавания

    Осознание того факта, что вы умерли, — это только половина дела. Далее необходимо не отвлекаться от этого осознания или от медитации, которую вы можете использовать. В «Тибетской книге мёртвых» сказано «Не отвлекайся. Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление. Очнувшись в бардо, стабилизируйте свой ум. Это сложно, поскольку наше ментальное тело изменчиво и мечется туда-сюда со скоростью мысли. Если вы подумаете о своём доме, то мгновенно окажетесь там. «Основная подготовка к этому бардо состоит в развитии сейчас, пока вы ещё живы, способности по собственному желанию успокаивать свой ум и способности делать внимательный выбор в этом состоянии умиротворённого ума. Эти способности необходимо развивать при жизни, и если они будут развиты, то принесут огромную пользу в бардо становления». Когда достигнут определённый уровень стабильности, мы можем применить свои медитации и достичь освобождения. Именно поэтому шаматха является такой мощной подготовкой к смерти.

    Нахождение в ментальном теле имеет как преимущества, так и недостатки. Поскольку это тело ума, его легко направить куда угодно160. С другой стороны, оно легко отвлекается и легко забывает. Из-за его лёгкости (оно весит столько же, сколько весит мысль) кармические ветры запросто швыряют это тело из стороны в сторону. Это означает, что сложно не только осознать, что вы мертвы, но и не забыть, удержать это осознание. Здесь также можно провести параллель со сновидениями. Насколько стабилен ваш ум во сне? Даже если вы распознаёте, что спите, как долго вы помните, что должны поддерживать осознанность? Это одна из причин, по которым «Тибетскую книгу мёртвых» необходимо непрерывно читать умершему в течение сорока девяти дней. Мы не знаем, на каком этапе
    своего путешествия находится человек. Даже если он слышит читаемый текст, он легко забывает его. Мы продолжаем напоминать в течение сорока девяти дней. Мы как бы практикуем внимательность вместо самого человека.

    Существуют знаки, указывающие на то, что вы мертвы: (1) вы не отбрасываете тени; (2) глядя в зеркало или в другую отражающую поверхность, вы не видите своего отражения; (3) пройдя по песку или снегу, вы не оставляете следов; (4) ваше тело не издаёт звуков; (5) когда вы обращаетесь к людям, они не отвечают; (6) вы можете беспрепятственно проходить сквозь материальные объекты; (7) у вас появляются чудесные силы, такие как способность летать, читать мысли или очень быстро перемещаться; (8) вы не видите ни солнца, ни луны. Эти же признаки помогут вам распознать, что вы находитесь в сновидении. Так что для тренировки в распознавании смерти и сновидений следите за появлением этих знаков уже сейчас. Пусть поиск этих знаков войдёт в привычку, и эта привычка распространится на сны и смерть. Напоминайте себе искать свою тень или проверять своё отражение. Эта привычка также поможет вам выявить непостоянство. Умер ли я? Вижу ли я сон? Или же я жив и бодрствую? Откуда мне знать это наверняка?

    Осознание того, что вы мертвы, может иметь поразительный эффект. В «Тибетской книге мёртвых» сказано: «Ты увидишь свой дом и свою семью, словно при встрече во сне, но даже если ты заговоришь с ними, ты не получишь ответа; ты увидишь, как рыдают твои друзья, подумаешь: „Я мёртв — что мне теперь делать?“ и почувствуешь острую боль, подобную боли рыбы, бьющейся на горячем песке».

    Несмотря на то, что переживания бардо продиктованы проекциями вашего собственного ума, вы можете встретить существ бардо, проходящих через такие же переживания. Вы все пожинаете плоды одинаковой кармы. В «Тибетской ниге мёртвых» сказано: «Те, кто родится со одинаковой природой, увидят друг друга в состоянии бардо. существа с одинаковой природой будут видеть друг друга, в каком бы из шести миров они ни родились». Ваши переживания при жизни также продиктованы проекциями вашего ума, и всё же вы разделяете многие из этих переживаний с другими существами.
    Осознав, что вы умерли, примените наставления, которые получили при жизни. Осознайте, что всё возникающее является проекцией вашего собственного ума, совсем как во сне. Если вы выполняли практику стадии порождения или имеете опыт в йоге сновидений, трансформируйте своё тело бардо в тело избранного божества. Для практикующих ваджраяну практика стадии порождения является основным методом трансформации бардо становления. Это связано с тем, что медитация стадии порождения предназначена для обретения чистого рождения — будь то рождение мысли или рождение целой жизни. На этом этапе бардо становления, или порождения, вы вот-вот породите целую жизнь. Практика стадии порождения учит вас порождать лучшую из возможных жизней.

    Если вы не практикуете ваджраяну или не способны выполнить свою практику стадии порождения, направьте свой ум в чистую землю. Для большинства из нас это лучшее, что можно сделать в бардо.
    • осознайте, что вы переживаете важнейший переломный момент в эсвоей жизни. Во имя своего будущего не теряйте ни мгновения. Это
    величайшая возможность для вашего развития;
    • с удовольствием вспоминайте о том духовном пути, по которому вы шли при жизни. Такое воспоминание станет для вас замечательным источником спокойствия, радости и силы;
    • вспомните одну из следующих трёх практик, соответствующую вашим способностям и опыту. Затем попытайтесь поддерживать эту практику без отвлечений.

    Во-первых, воспринимайте всё, что есть в бардо, как нечто священное, иосознавайте, что всё это лишь игра вашего ума. Развивайте преданность буддам, вашему гуру и вашей медитации. Ни за что не цепляйтесь и ничему не сопротивляйтесь. Откройтесь всему, что возникает, и слейтесь с этим. Расслабьтесь в неотъемлемо присущей всему, что вы видите, чистоте и добродетели.

    Во-вторых, успокойте и стабилизируйте свой ум. Вспомните любую форму духовной опоры, будь то божественное присутствие или позитивное переживание. Без отвлечений удерживайте свой ум на этой опоре. Положитесь на уверенность в своей медитации, которую вы развили. в бардо уверенность на самом деле становится вашим телом — телом, которое вы сделали сильным благодаря упражнениям в медитации. Помните, что в бардо всё принимает преувеличенный масштаб. Это значит, что колебание (противоположность уверенности) может заставить вас колыхаться, словно флаг на ветру.
    Почувствуйте сострадание к другим существам, которые могут вам встретиться, и повторяйте молитвы или мантры, которые помните. Помогите другим существам, повстречавшимся вам в бардо. Задействуйте силу вашей благой кармы и поддерживайте позитивные состояния ума. Единственной благой творческой мысли — такой как мысль о Будде Амитабхе и Сукхавати, — достаточно, чтобы мы отправились в чистую землю.

    В-третьих, не злитесь и не бойтесь. Воспринимайте всё как иллюзию, подобную сну. Избегайте негативных состояний сознания, поскольку даже единственная негативная мысль способна перенести вас в низшие миры. Молитесь любому божественному существу, с которым у вас есть связь, и просите его благословить и направлять вас. Поддерживайте свой ум в состоянии открытости, позитивности, устойчивости и спокойствия. Не позволяйте ничему вас поколебать. Поддерживайте равностное отношение ко всему.
     
  18. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Теперь мы видим, почему так важны практики. Импульс, созданный этими практиками, автоматически возобновится в бардо и позаботится о нас. Практикуя сейчас, мы используем силу кармы или привычки конструктивным образом. Мы прилагаем много усилий, делая вклад в своё будущее. Это наше реальное будущее. Инвестируйте в свои будущие жизни уже сейчас. Поскольку ум больше не ограничен телом, он становится острее и сильнее. Это означает, что усиливаются как позитивные, так и негативные переживания. Однако в отсутствие тела ум переменчив и капризен. В связи с этим становится сложно порождать новые состояния ума или создавать новые привычки. Мы должны опираться на хорошие привычки, которые принесли с собой. В этой жизни наш ум относительно устойчив, поскольку укоренён в земной физической структуре. Это облегчает обретение духовных воззрений и привычек через медитацию. С другой стороны, это делает серьёзные изменения или улучшения более сложными — как раз потому, что ум пойман в ловушку и запрограммирован в системе нашего неподатливого земного тела.
    Однако в путешествии перехода через бардо ум стремительно меняется без каких бы то ни было структурных ограничений. Поэтому там проще изменить или улучшить наше будущее путешествие, но гораздо сложнее найти путь и сосредоточиться на нём из-за отсутствия заземляющего качества физического тела. Наш бестелесный ум продолжает жить привычками прошлого и стремительно и несётся к своей грядущей судьбе.

    Другие практики

    лучшая практика для бардо становления и подготовки к нему — это повторение мантры «Ом мани падме хум», закрывающей двери в семь миров сансары. Другая мантра, которую полезно повторять, это мантра Амитабхи — «Ом амидэва хри»; она открывает двери к рождению в Сукхавати. В этом бардо направляйте свой взгляд вверх — это создаёт склонность к рождению в высших мирах (как вы помните, направление взгляда вверх в буквальном смысле помогает выполнять пхову). Взгляд прямо перед собой направит вас в мир людей. Поскольку вы всё отчаяннее ищите прибежища — тела, с которым вы могли бы отождествиться, — чем больше вы углубляетесь в это бардо, тем сложнее вам становится себя контролировать. Паника заставляет вас делать неправильный выбор. Общая рекомендация: замедлитесь. Не позволяйте ветрам швырять вас из стороны в сторону. Через контроль над собственным умом обретите контроль над происходящим.

    В бардо становления мы подобны расплавленному железу. При условии грамотного руководства мы можем вылить своё бесформенное осознавание в любую форму и стать всем, чем захотим. Но как только мы решаем принять форму (или этот выбор делает за нас наша карма), расплавленное железо охлаждается и затвердевает, становясь нашей новой жизнью. Если это произошло, мы снова оказываемся в кармических тисках. Теперь нам придётся ждать, пока эта форма не растает во время нашей следующей смерти, прежде чем мы сможем стать чем-то другим. Если нам не удаётся предпринять ничего другого, Ринпоче советует с чувством призвать своего учителя, что является вполне естественным поведением:
    «У меня нет сил выбирать, так благослови же меня на рождение в ситуации, в которой я смогу установить связь с учениями, получить устные наставления и быстро продвинуться вперёд через пути и стадии, ведущие к просветлению. Пожалуйста, позаботься о том, чтобы я не родился обычным человеком [не имеющим доступа к учениям].»

    Советы «Тибетской книги мёртвых»

    Наставления обобщаются в основном стихе для этого бардо:
    «Теперь, когда мне грозит бардо становления,
    Я однонаправленно сосредоточу свой ум
    И приложу все силы, дабы продлить действие плодов благой кармы,
    Закрыть чрево-вход и размышлять о сопротивлении;
    Настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли.»

    Краткое обобщение наставлений:
    • Визуализируйте йидама или гуру над своей головой и обращайтесь к нему с мольбами, исполненными сильнейшей преданности.
    • Отсеките тоску по телу и без отвлечений покойтесь в недеянии.
    • Обращайтесь с молитвами к Трём драгоценностям.
    • Не пытайтесь обмануть Яму.
    • Не бойтесь.
    • Выполняйте медитацию махамудры. Если вы не можете этого сделать, внимательно вглядитесь в природу того, что вас пугает.
    • Не порождайте страстных и агрессивных чувств.
    • Отбросьте привязанности и тоску по своему имуществу — поднесите их Трём драгоценностям.
    • Смотрите на всё с чистыми мыслями —не позволяйте возникать клешам (противоречивым эмоциям).
    • Всё, на чём вы концентрируетесь, в конце концов происходит, поэтому не помышляйте о дурных делах, вспоминайте Дхарму.
    • Пора однонаправленно, без отвлечений сосредоточить свой ум; однонаправленное сосредоточение — это самое главное.
    • Стремитесь продлить действие плодов благой кармы. Это очень важно. Не забывайтесь, не отвлекайтесь. Наступивший момент — это та черта, за которой последует либо взлёт, либо падение.
    • Если у вас нет другой практики, порождайте чувство преданности и чистые мысли.
    • Если возникает сияющий свет, медитируйте на нём как на Владыке Великого Сострадания (Ченрезиге). «Это наиболее глубинный сущностный пункт, крайне важный и предотвращающий рождение».
    • Не отвлекайтесь. «Если сейчас, в это время, вы поддадитесь лени даже на мгновение, вы будете страдать вечно; если сейчас, в этовремя, вы будете однонаправленно сосредоточиваться, вы вечно будете счастливы».
    • Не встревайте между парами, занимающимися любовью. Медитируйте на них как на гуру в союзе с супругой, мысленно простирайтесь перед ними, совершайте подношения и просите даровать учения.
    • Пусть в вашем восприятии всё предстаёт нереальным и иллюзорным:
    «Я верил, что несуществующее существует, что ложное истинно, что иллюзия реальна, и поэтому так долго скитался в сансаре. Если я не осознаю,что это иллюзии, я буду скитаться в сансаре очень долго и, несомненно, провалюсь в болото страдания. Сейчас все они подобны снам, иллюзиям, они не становятся реальными даже на миг... Посредством однонаправленного сосредоточения на этом убеждении уничтожается вера в их реальность, и когда обретают такую внутреннюю уверенность, она нейтрализует веру в «я». Если вы таким образом всем сердцем прочувствуете нереальность, чрево-вход непременно будет закрыто.»

    не нужно думать, что вы должны сделать всё в этом списке. Это варианты, к которым мы можем обратиться в бардо. Все они обладают силой освободить нас.

    Блокирование

    Это наставления по сознательному рождению. Следовать им непросто, поскольку ветры набирают силу. В этот момент сила очень мощной кармы толкает или ввергает вас в состояние такого смятения, что возможность принять рождение в первом попавшемся месте, которое вы увидите, начнёт казаться крайне соблазнительной. Если вы просто последуете за потоком или импульсом своей кармы, вполне вероятно, что вы по ошибке примете рождение в неблагоприятных условиях. Однако если вы сможете удержаться от этого с внимательностью и бдительностью и будете осторожны, вы сможете выбрать благоприятное рождение. На этом этапе вы приходите в крайнее смятение, и если вы поддадитесь этому смятению и панике, то никак не сможете повлиять на своё следующее рождение. Поэтому сейчас вы должны быть очень осторожны.

    В «Тибетской книге мёртвых» предложены пять способов блокирования входа во чрево. Эти наставления пятью различными способами сообщают одно и то же: не поддавайтесь влиянию страсти и не принимайте плохих решений. «Закрытие двери во чрево на самом деле означает отсечение ментальных условий, необходимых для входа во чрево, посредством трансформации его восприятия и отношения к нему». Заблокировав входы в сансару, мы можем оказаться в нирване. Основное наставление по закрытию чрева-входа в сансару: принимать всё возникающее с равностностью. Это открывает двери в нирвану. Это и есть нирвана.

    Пять наставлений таковы. Во-первых, увидев сексуальный союз своих будущих родителей, не встревайте между ними. Медитируйте на них как на своём духовном учителе в союзе с её или его духовным супругом или супругой. Смотрите на них с преданностью и просите о передаче учений. Во-вторых, если это не сработало и вы обнаруживаете, что вас по-прежнему влечёт к ним, медитируйте на своих будущих родителях как на медитационном божестве. Если у вас нет такого божества, воспринимайте их как Ченрезига в союзе с супругой. Для этого полезно заранее провести работу с энергией страсти. Это позволит нам установить отношения со страстью, а не действовать исходя из неё.
    В-третьих, если это не сработало и вас всё ещё влечёт к совокупляющейся паре, пришло время «отвернуться от страсти и агрессии». Не совершайте действий исходя из влечения и отвращения.
    В-четвёртых, если вы обнаружите, что вас всё ещё тянет к ним, воспринимайте своих родителей как иллюзорные формы, которыми они на самом деле являются. Это не позволит вам оказаться между ними. Как можно поддерживать страсть или агрессию по отношению к иллюзии? «Благодаря проникающему в самое сердце знанию о том, что все эти феномены нереальны, вход во чрево непременно будет заблокирован». «В конечном счёте наше влечение к перерождению — следствие горячего стремления нашего ума к существованию в определённом мире, а его тенденция к цеплянию и фиксации находит своё конечное выражение в рождении нового физического тела».
    В-пятых, если и это не сработало и вас всё ещё засасывает в этот сексуальный союз, последнее наставление, которое может помочь: покойтесь в природе ума. «Вход в очередное сансарическое рождение закрывается, если мы способны установить связь с истинной природой ума и пустотной, сияющей природой видений».

    «настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли».
    Контролируйте свой ум уже сейчас и заблокируйте чрево-вход, сохраняя невозмутимость. Когда мы отмечаем свои мысли как «мысли», мы говорим:
    «Я не хочу туда». Мы блокируем чрево-вход, ведущий к привычным тенденциям, к дискурсивному мышлению и фантазиям и предпочитаем оставаться в настоящем моменте. Мы останавливаем поток своего ума и на глубинном уровне отсекаем привычные движения. Непреодолимое желание действовать исходя из похоти или гнева — это то самое желание, которое в конце концов заманивает нас в ловушку на целую жизнь. «Бодхисаттвы контролируют свои мысли, и поэтому контролируют свои рождения».
    Есть две основные блокирующие мантры. Это шестислоговые мантры, закрывающие врата в шесть миров: «Ом мани падме хум», о которой мы уже говорили, и «А а ха ша са ма». Вторая мантра происходит из тантр дзогчен и связана с «Тибетской книгой мёртвых». «Когда звуки дхарматы ревут подобно тысяче громов, они могут стать звуками шести слогов [Ом мани падме хум]». Да раздастся рёв грома равностности.

    Привычки прокладывают колеи на земле наших жизней, а затем «заставляют» нас впадать в повторяющиеся паттерны поведения. Каждый раз, когда мы реагируем, проявляя страсть, агрессию или неведение, мы накатываем всё более и более глубокие борозды. Страсть возникает, если вы хотите, чтобы что-то продолжалось, отвращение — если вы хотите, чтобы что-то прекратилось, а неведение — если вы оторваны от происходящего. Эта несвятая троица описывает наше отношение практически к каждому мгновению, а значит, и то, как мы создаём практически все свои жизни.
     
  19. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Яркие и тусклые огни

    По мере нашего продвижения в бардо становления пропасти сменяются огнями. Оба эти образа символизируют силу соблазна привычки, или кармы.
    Примерно в середине пути через бардо становления возникают шесть слабых и тусклых огней. Это тусклые огни сансары, говорящие о приближении нашего рождения. Они соблазнительней ярких огней нирваны, с которыми мы сталкиваемся в бардо дхарматы. Чем тусклее огонь, тем сильнее искушение. Чем тусклее свет, тем меньше область, озаряемая этим светом. Иными словами, дымный огонь ада тусклее и соблазнительней белого огня мира богов. Огонь мира, в котором вы родитесь, будет сиять для вас сильнее других, и вас будет тянуть к нему. Людей больше соблазняет зрелище неяркого заката, чем ослепительного восхода — доказательство того, что тусклые огни притягивают нас.
    В жизни яркие огни символизируют истину реальности. Нам часто бывает трудно принять реальность. Она слишком ярка.
    Оставаясь с энергией ситуации или эмоции, то есть не действуя исходя из неё и не подавляя её, мы учимся быть с яркими огнями. Если мы теряем контроль над эмоциями, мы сбиваемся с пути и следуем за тусклыми огнями, принимая рождение в мирах несчастливых эмоций.
    В бардо тусклый синий свет — мир людей. Ваше тело бардо может начать принимать цвет мира, в котором вы родитесь. Но даже на данном этапе эти огни могут проявиться как огни пяти мудростей. Основной принцип ваджраяны в том, что мудрость можно обнаружить где угодно и когда угодно. Если вы сможете проникнуть в сущность того, что возникает, и не вовлекаться в проявления игры, вы от неё освободитесь. Таким образом можно найти мудрость в заблуждении и мгновенное освобождение.

    Из-за нашей привычной тенденции верить в плотность вещей нам трудно осознать, что шесть миров по сути являются психологическими состояниями. Эти миры не созданы каким-то высшим существом. Они создаются индивидуальной и коллективной кармой существ, населяющих этот мир. Мы творцы этих состояний, а также те, кто переживает их, — подобно тому, как это бывает во сне.

    Ключевое наставление для блокирования входа во чрево: воспринимать любые появляющиеся огни как божество Ченрезига. «Это наиболее глубинный ключевой пункт. Он крайне важен, потому что [это устное наставление] предотвращает рождение». В качестве альтернативы вы можете воспринимать огни как своё медитационное божество (йидама). Идея в том, чтобы породить чистое восприятие и трансформировать тусклые огни (сансару) в нирвану. Ваш ум совсем скоро станет физической реальностью. Если вы сможете поддерживать чистое восприятие, вы сможете родиться в чистой земле. именно в это время критическую важность имеют настойчивость и чистота восприятия.

    Выбор

    Находясь в бардо, смотрите вперёд. Никогда не оглядывайтесь. Тусклые огни символизируют взгляд назад — на старое, удобное, привычное. Яркие огни символизируют взгляд вперёд — на новое и, возможно, не удобное и не привычное. «Когда вы блуждаете в бардо, вы должны сосредоточить ум на выбранном месте рождения». Яркие огни в бардо представляют чистые проявления. Выбирайте их.
    «Пути сверкающих огней — это пути в чистые земли. Чтобы подготовиться к их появлению — а это крайне важно, — необходимо уменьшить привязанность к привычному миру проявлений, которые в бардо переживаются как пути тусклых огней, а также развить привычку и воодушевление по отношению к переживаемым в бардо пути сверкающих огней; чистым проявлениям в целом и божествам-йидамам — в частности.

    Выполнение наставлений по блокированию и выбору — это наш последний шанс остановить привычное желание за что-нибудь уцепиться. В данном случае речь идёт о цеплянии за само существование. Если в силу привычки мы будем вынуждены принять форму, то, по крайней мере, мы сможем выбрать лучшую из возможных форм и влить в неё своё осознавание.

    Блокирование входа в чрево связано с выборочным отвержением. Выбор входа во чрево связан с выборочным приятием. Мы не можем оставаться в бардо вечно. В конце концов наша карма заставит нас принять рождение. Последнее,что мы можем сделать, — это выбрать лучшее рождение. Рождение в чистой земле Сукхавати обретается благодаря использованию описанных ранее методов. В конце бардо самое главное — это сильное сосредоточение на Амитабхе. Поддерживайте искреннее желание отправиться в Сукхавати и повторяйте мантру. «Как только мы подумаем об избранной чистой земле с полной верой, мы мгновенно окажемся там».

    «Сущностный пункт глубинных и подлинных [наставлений] в том, что ты должен войти во чрево в состоянии великой равностности, полностью свободный от [дихотомии] хорошего и плохого, приятия и отвержения, привязанности и отвращения». Именно комбинация противоречивых эмоций страсти и агрессии в конце концов толкает вас в чрево. Отсутствие у нас равностного отношения порождает сансару — мгновение за мгновением или жизнь за жизнью.
    Когда вы оказываетесь в непосредственной близости от чрева, пусть вашей единственной мотивацией будет обретение рождения на благо других. Освятите чрево, воспринимая его как небесный дворец божеств. Наполните своё сердце преданностью. Это не позволит вам войти в следующую жизнь с негативным состоянием ума. Смысл в том, чтобы создать образ мудрости, а не заблуждения.
    «Благодаря силе любви и сострадания, а также силе вашего устремления к хорошему рождению вы можете выбрать рождение, в котором сможете продолжить движение по пути и принести пользу другим... Вы можете выбрать семью, пол, расу, страну, социальное положение и т.д., — вы можете пожелать и выбрать всё самое лучшее... Суть в том, что вы получили возможность выбирать, и чтобы использовать её эффективно, вы должны применить способности внимательности и бдительности. Вы получили возможность выбора благодаря своей подготовке. Как и в случае блокирования, тренируйтесь в выборе лучшего чрева-входа уже сейчас.
    Делайте паузу, прежде чем говорить или действовать: «Если моя реакция будет агрессивной, она создаст адское состояние ума. Если я отвечу с равностностью, это породит чистое состояние ума». Практикуйте осознанную реинкарнацию прямо сейчас. Помните, что бодхисаттвы контролируют свои мысли и реакции — и тем самым контролируют свои перерождения.

    Хорошая практика равностности — это «йога бессонницы». Она отличается от йоги сновидений и является способом использовать отсутствие сна для подготовки к смерти. Если вы просыпаетесь и не можете снова заснуть, превратите свою бессонницу в медитацию. Наблюдайте за своим набравшим обороты умом, не вовлекаясь в него. Это похоже на перевёрнутую медитацию, когда вы порождаете как можно больше мыслей. Обратите внимание на тенденцию конкретизировать некоторые мысли и образы, но не следуйте ей. Позвольте всему, что возникает, растаять в пространстве, подобно тому как в ночном небе тает искра костра.

    Количество этих наставлений не должно подавлять нас ни сейчас, ни в бардо: «[Учения о бардо] показывают множество возможностей, которые постоянно присутствуют вокруг нас как врата к пробуждению. При жизни, а также после смерти нам доступны не все возможности, и мы не всегда способны их использовать
    • не забывайте, что вы в бардо, на пути перехода;
    • не забывайте идти с высоко поднятой головой;
    • молитесь, непрерывно повторяя имена будд. Примите в них прибежище;
    • примите прибежище в Трёх драгоценностях
    • возносите молитвы Сострадательным, таким как Будда Бесконечного Света [Амитабха], а также собственным учителям и йадамам;
    • отбросьте привязанность;
    • вступите на путь синего огня мира людей или белого огня мира богов.

    Обобщённое наставление о том, что сделать для себя после смерти:
    расслабьтесь и распознайте, что всё это игра вашего ума. Не реагируйте на происходящее; практикуйте равностность. Думайте о своём йадаме, об Амитабхе или Сукхавати с сильным желанием. Идите к голубому или белому огню.
     
  20. Соня

    Соня ► Архат ★★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    4.982
    Симпатии:
    1.636
    Баллы:
    88
    Что сделать для других после того, как они умерли

    Видеть во тьме есть ясность. Уметь покориться есть сила.
    Используй свой собственный свет и вернись к источнику света. Это называется практикой вечности.
    — Лао-цзы


    Воззрение

    Большинство людей после смерти так же уязвимы, ак сразу же после рождения. Им нужен такой же объём помощи. Именно в этот момент те, кто остался, должны в полную силу использовать буддийские посмертные практики. Когда ум больше не ограничен телом, он становится намного ясней. «Существа бардо обладают очень утончённым умом... так что практика, выполняемая в бардо, гораздо полезнее и мощнее». Эти силы могут быть использованы для помощи существу бардо. Мы можем пригласить его в пространство своего ума и направлять его. Когда при жизни ум отягощён телом, создать движение довольно сложно. Духовный прогресс требует времени. Но когда ум освобождается в бардо, становится возможным стремительный духовный рост. Мы словно берём огромный пень, который на земле не может сдвинуть с места и десяток человек, и помещаем его в воду. В этой новой текучей среде его легко перемещать и направлять. В «Тибетской книге мёртвых» говорится о том, почему мы должны помогать умершему, а также о способности умершего отвечать нам: «Эти [наставления] не могут не привести к освобождению. Это связано с тем, что: во-первых, в промежуточном состоянии сознание наделено сверхъестественными когнитивными способностями, пусть и неполноценными. Поэтому всё, что вы говорите [умершему], будет услышано умершим.
    Во-вторых, теперь [в промежуточном состоянии] все его чувства активны, и поэтому всё сказанное будет им воспринято.
    В-третьих, поскольку умершего постоянно одолевают страх и ужас, он без отвлечений сосредоточен на том, что делать, так что всё сказанное будет им услышано.
    В-четвёртых, поскольку сознание лишено [физической] опоры, его легко направлять, и оно способно проникать в суть всего, на чём сосредоточивается. [Кроме того,] поскольку сейчас сила удержания во много раз мощнее, даже слабые умом в промежуточном состоянии обретут ясную осознанность благодаря добродетельным поступкам, совершённым в прошлом. Таким образом, они получат дар знания о том, как медитировать на том, чему их учат, а также дар [усваивать] эти пункты [наставлений]. По этим причинам полезно проводить заупокойные ритуалы.»

    Всё это возможно, поскольку карма временно застывает. При надлежащей подготовке и руководстве мы можем придать своему уму любую форму, которую только можно представить. Именно поэтому бардо становления также называют бардо возможности, или благоприятного случая. Как люди, близкие умершему, мы можем эффективно направлять его сознание к новой форме. То, что мы делаем сейчас, может определить его следующую жизнь. Текучесть ментального тела — это одновременно и благо, и проклятие. Это проклятие потому, что существо бардо крайне неустойчиво. В отсутствие всякой защиты ментальное тело мерцает подобно пламени свечи на лёгком ветру. Кроме того, без физического тела существо бардо не способно удерживать новую информацию. Именно поэтому наставления необходимо непрерывно повторять. Благословение же в том, что эта текучесть позволяет тем, кто остался, направлять и даже подталкивать существо бардо к хорошему рождению. Мы можем направлять порывы кармических ветров, заставляя их дуть в нужном нам направлении. Лучше всего это удаётся тем, кто имеет самую сильную кармическую связь с умершим. Существо бардо испытывает естественное притяжение к такому человеку, так что его положение выгодно для оказания помощи.
    В силу своих временных сверхъестественных способностей существа бардо могут видеть и слышать вас, когда вы призываете их. Они также способны читать ваши мысли. Если вы поддерживаете их мыслями, исполненными любви, это успокоит их ум. Позитивные состояния ума заразительны и могут стать для них состоянием реальности, направив их в высшие миры. Таким образом, самое важное, что вы можете сделать, чтобы помочь умершему, — это с любовью принять его в своё сердце. В бардо умирания желательно создать чувство теплоты физических объятий. В бардо становления желательно, чтобы эти объятия продолжали существовать в духовном измерении. нам не следует плакать — вместо этого мы должны радоваться за хорошо прожитую жизнь. Если выполнение этой рекомендации нам не в тягость, она может помочь умершему в отпускании.

    Смерть — это не чрезвычайная ситуация. Нет нужды торопиться сообщать о ней в официальные организации. ...Это также позволило членам семьи и друзьям побыть с ним в интимной обстановке. Особенно важно помогать умершему в первые три с половиной недели после кончины. В это время существо бардо всё ещё имеет форму ментального тела, схожего с предыдущим физическим телом, и задерживается рядом со знакомыми людьми и привычными местами. В силу привычных паттернов мы продолжаем видеть себя такими, какими мы когда-то были.

    по мере продвижения в бардо ментальное тело постепенно обретает форму тела, которым оно станет в следующей жизни. Старые привычные паттерны растворяются, и обретают форму новые. Поэтому вторые три с половиной недели (или вторая половина бардо, если существо не задерживается в бардо на все семь недель) существо бардо обращается к своей следующей жизни. За дело берётся карма, запирающая существо бардо в его следующем воплощении.

    Нам следует прилагать особые усилия, чтобы помогать умершему раз в неделю в день его смерти — иными словами, на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти. Это связано с тем, что его переживания повторяются каждые семь дней. Это не повторение процесса умирания, поскольку физическое тело уже погибло. В конце каждой недели возникает травма от осознания того, что мы мертвы, и наш ум снова окунается в бессознательное состояние, подобное тому, что следует непосредственно за смертью, но не такое глубокое. По окончании каждого из этих периодов бессознательности сознание возвращается, и вновь проявляют себя мандалы божеств, но на этот раз лишь мимолётно и фрагментарно. Последующие возможности, предоставляемые этими видениями, не так велики, как на первом этапе, однако возможность освобождения повторяется на протяжении всего посмертного опыта. В эти дни следует сосредоточиться на выполнении описанных ниже ритуалов.

    Четвёртая неделя после смерти считается особенно важной. Другой момент, обладающий большой силой для связи с умершим, наступает через год после смерти. Идеальная ситуация — это наша искренняя мотивация помочь. Несмотря на то, что существуют особые моменты, когда помощь наиболее эффективна, помочь не поздно никогда. Пространство и время не ограничивают силу сострадания и могущество заслуг. Даже после того как существо бардо обрело новое рождение, мы можем помочь ему, посвящая ему заслуги. ваши попытки помочь умершему, особенно если между вами существует сильная кармическая связь, могут быть так же эффективны, как усилия духовного мастера. Умершему может помочь не только духовная элита.

    До тех пор, пока не остыл сердечный центр или изо рта, или носа не выделилась кровь (указывая на то, что красная бинду опустилась и освободила сознание). Направляйте своё внимание к макушке головы, прикоснитесь к ней. Помните, что на внутреннее растворение требуется около двадцати минут. Если умерший — донор органов, щедрость подношения собственного тела важнее этих наставлений. Изъятие органов должно начаться немедленно.

    Хотя сознание покинуло тело, тело по-прежнему остаётся основной кармической связью с этой завершившейся жизнью. Существа бардо часто парят над своими телами. Обращайтесь с телом с почтением и уважением.
     

Поделиться этой страницей