Рождественская сказка...

3. Чистая земля Будды Амитабхи
Тело блаженства Будды является высшим раем.
Это Блаженная страна – или Чистая земля, –
Сукхавати, где праведники рождаются
бодхисаттвами в бутонах лотоса, растущих в
прекрасном озере с золотым песком перед
престолом Будды. Этого Будду именуют Амитабха -
«Неизмеримое сияние», или Амитаюс -
«Бесконечная жизнь». Он и создал мир
Сукхавати, который бесконечно далеко от нашего,
и праведники вкушают там пищу его слов.
Опять же, в соответствии с буддистской традицией,
Амитабха когда-то был царём, а потом стал
монахом Дхармакарой (санскрит - свершающий
дхарму) и достиг такого совершенства, что смог
создать Чистую землю, где нет зла, где всё
великолепно, чтобы в неё уходили те, кто ищет
праведности, те, кто его призывают, и рождались
там снова уже не обычным образом, не из
утробы матери, а в цветках лотоса, как
праведники-бодхисаттвы.
Понятно, что это мечта о небе. Та самая мечта о
небе, о которой говорит и Ашока в своём VI
наскальном эдикте. Эта тоска людей по раю
породила веру в Сукхавати, как в некий этап на
переходе к Абсолютному телу Будды, Дхармакае.
И эта вера весьма широко распространилась на
Дальнем Востоке, потому что, как мы увидим,
когда будем изучать дальневосточную религию,
там ничего подобного не было. На вопросы о
блаженном посмертном бытии ответы особенно
не давались, а то, что давалось, давно уже
забылось ко времени распространения
буддизма в Китае. Но стремление к обретению
этих ответов было очень велико.
А в Индии, где все ответы были даны в
брахманизме, это не вызвало большого
энтузиазма. Это была только ещё одна
альтернатива посмертного вечного блаженства,
подобного джайнскому, подобного ведической
Сварнаре. Даже упанишадический идеал был
высок и недоступен, а уж тем более – идеал Будды
Сиддхартхи Гаутамы. Так что представления о
Сукхавати получили великое распространение
там, где им не было аналогов.
Мир этой Блаженной страны, Чистой земли -
Сукхавати, называют также полями Будды,
буддакшетра. Это миры, очищены буддами от
всякого зла; в них пребывает только благо. В
«Малой Сукхавати-вьюха сутре» в переводе
Торчинова монах Дхармакара, который ранее
был царём, а впоследствии стал бодхисаттвой
Амитабхой, говорит:
«Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя
великое сострадание, внимательно выслушал
меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи
и свершу истинное просветление, то в моей
стране Будды, обладающей невообразимыми
заслугами, добродетелями и великолепием, не
будет адов, (нарак), злых демонов, птиц и зверей,
летающих и ползающих насекомых. Все живые
существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трёх
дурных миров, которые родятся в моей стране,
будут преобразованы моей Дхармой, мгновенно
достигнут аннутара-самьяк-самбодхи (то есть
состояния совершенного всецелого пробуждения)
и не родятся вновь в дурных областях
существования. Если я исполню этот обет, то стану
Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не
обрету я непревзойдённое истинное
просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа
десяти сторон света, которые родятся в моей
стране, [обретут] тела цвета пурпурного,
блестящего, истинного золота и тридцать два
признака Махапуруши (Великого мужа). Их
конечности будут прямы и чисты. Если их
телесный облик будет чем-либо отличаться, если
они будут обладать каким-либо уродством, тогда
не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа,
которые родятся в моей стране, будут знать свою
судьбу на протяжении бесчисленных кальп,
будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они
будут способны прозревать и воспринимать на
слух явления прошлого, будущего и настоящего в
десяти сторонах света. Если я не исполню этот
обет, то да не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа,
которые родятся в моей стране, обретут
способность проникновения в чужое сознание.
Если они не будут способны узнавать о мыслях и
[содержании] сознания обитателей других
миров сотен тысяч земель, да не обрету я
истинное просветление» [Избранные сутры
китайского буддизма. Малая Сукхавати вьюха.
Пер. Е.Торчинов. СПб. 2000. 72-73].
4. Пути в Блаженную страну
Жертвуя собою, отказываясь от истинного
просветления, монах Дхармакара в итоге стал
бодхисаттвой Амитабхой и создал этот мир своим
подвигом. Конечно же, каждый человек,
знающий об этом, каждый его почитатель,
мечтает родиться в этом небе, в этом
удивительном мире, который отстоит на
бесчисленное расстояние от нашей Земли – но,
скорее всего, даже не думает об архатстве, о
нирване, об угасании, об анатте – ему это не
интересно. Потому что он понимает, что он
родится в лотосе, он войдёт в этот мир, он будет
наслаждаться золотым песком чудесных озер с
кристальной водой, и всё это - в присутствии
Амитабхи.
Школы Чистой Земли – китайская Цзинту,
японская Дзёдо, – становятся очень
популярными на Дальнем Востоке. Начало им
положил знаменитый мыслитель Хуэй-юань,
который, как считают, соединил конфуцианство,
даосизм и буддизм. Его каноническим
изображением является любимая в
традиционном Китае картина, многие в Китае и
сейчас её помнят, она называется «Трое
смеющихся друзей». На ней изображены
конфуцианец, даос и буддист-махаянист, вместе
идущие к этому замечательному раю, который
всеми желаем.
Позже это учение Школы Чистой земли,
безмерно популярное на Дальнем Востоке,
продолжают Тань-луань и Шан-дао. Истинная
вера Чистой земли –это японское движение
Дзёдо синьсю. Оно было основано в ХII веке в
Японии монахом Синран. Это учение говорит о
том, что человека спасают не дела, а только вера
в Амитабху. Амитабха создал этот мир, и если ты
веришь в него, то ты в нём возродишься. И даже
страшные грешники рождаются в этом мире в
бутонах лотоса, просто они выходят из них не
сразу, а только исчерпав свою дурную карму. Но
страдать, как говорится, в бутоне лотоса намного
приятней, чем в жутких адах нараки.
В «Сукхавати-вьюха сутре», «Сутре Чистой
земли», говорится, что всякий, кто произнесёт
имя Амитабхи, тот возродится в его стране. В этой
сутре от имени Будды задаётся вопрос:
«Как ты думаешь, Шарипутра, по какой
причине эта сутра называется всеми Буддами
принимаемая и защищаемая? Если,
Шарипутра, некий сын или дочь из хорошей
семьи эту сутру услышит и сохранит в памяти, то
и их самих Будды Бхагаваны будут хранить в
памяти; все они станут невозвращающимися
(авинивартания) и достигнут наивысшего и
полного просветления (ануттара
самьяксамбодхи). Поэтому, Шарипутра, следует
верить моим словам и словам всех Будд
Бхагаванов: если некий сын или дочь из
хорошей семьи к земле Будды Бхагавана
Амитаюса мысль направят, направили в
прошлом или направляют сейчас, все они
станут невозвращающимися (авинивартания) и
достигнут наивысшего и полного просветления
(ануттара самьяксамбодхи), в той земле Будды
Амитаюса родившись. Поэтому, Шарипутра, все
добрые мужчины и женщины к той земле
должны с верой мысль направить, и тогда они
возродятся в той земле» [Малая Сукхавати вьюха.
Пер. Е.Торчинов. 18].
Вот таковы слова из «Сукхавати-вьюха сутры»,
«Сутры Чистой земли». И мужчины, и женщины
– умные, добрые, – должны стремиться к земле
Будды Амитабхи и Амитаюс, это его другой
эпитет, он означает «Бесконечная жизнь», и
там они будут жить бесконечно. Это, естественно,
рай, это великолепный мир, однако, конечно
же, это не паранирвана. Это другое.

 

Шаньдао, китайский монах VII века,
сформулировал эту практику так: «Искренне, от
всего сердца произносите имя Будды Амитабхи.
Не прекращайте этого занятия ни когда идёте,
ни когда стоите, ни когда сидите, ни когда
лежите. Всегда держите это в мыслях. Это – карма,
данная вам от рождения, которая соответствует
«изначальному завету» Будды» [Шаньдао.
Комментарий к Амитаюрдьянасутре].
В Японии это называют практикой нэмбуцу –
практикой постоянного повторения имени. По-
японски Амитабха – это Амида, и амидаизм –
наиболее распространённая буддистская
традиция Японии. Своими силами достичь
нирваны – трудный путь; это всё равно что
пешком идти многие сотни вёрст по топким
болотам, по дремучим горным лесам,
переходить через бурлящие ручьи, это путь, на
котором можно погибнуть от тысяч зверей.
Намного легче плыть по реке на лодке. Если ты
с помощью Будды Амиды достигаешь нирваны,
повторяя его имя, это - лёгкий путь. Это путь в
лодке вниз по реке, а не путь по
непроторенным лесным тропам. Тхеравада
предлагает путь по непроторенным тропам, а
амидаизм – путь в лодке вниз по реке.
В Махаяне формируется триада – Гаутама Будда,
Амитабха и Авалокитешвара, и эти Будды имеют
непосредственное отношение к нашему миру и
к нашему времени. О бодхитсаттве
Авалокитешваре я сейчас буду рассказывать. А
Гаутама Будда, естественно, учил людей, и если
бы его не было, он бы их не научил, и они не
искали бы Амитабху. Он был воплощением,
которое дало людям знания об изначальном
Будде и, как мы только что видели в «Сукхавати-
вьюха сутре», о замечательной земле Сукхавати,
о рае. Конечно, текст, в котором Амитабха
призывает родиться в его мире всех его
почитателей – махаянистический текст.
И наконец, Будда будущего – Майтрейя, –
упоминается уже в «Вопросах Милинды» (не
забудем, что это махаянистский текст). Царь
Милинда спрашивает Нагасену, будет ли Будда в
будущем. Да, отвечает Нагасена, и сейчас есть
бодхисаттва, Будда будущего, который придёт ещё
в нашей кальпе. Это Майтрейя, который сейчас
идёт путём бодхисаттвы. То есть, уже можно
молиться Будде будущего и искать его сейчас на
земле. Он уже сейчас – великий бодхисаттва, и
он уже сейчас стремится защитить все существа
на земле. Поэтому почитание Майтрейи, Будды
будущего, это одновременно и почитание
бодхисаттв, которые среди нас.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

7. Принципы и парадоксы учения
Махаяны
Как вы видите, дорогие друзья, эти десять видов
пользы ничего общего не имеют с учением
Татхагаты, которое он сформулировал в своих
проповедях «Запуска колеса Дхармы», да и
вообще в тхеравадических проповедях. Это
земные цели и цели посмертного блаженства,
цели легко понимаемые, легко осознаваемые,
и в этом смысле легко доступные – цели, к
которым стремятся простые люди. Поэтому
Махаяна, став Великой колесницей, колесницей
для многих, ведёт их не в мир угасания, а в
мир благой жизни. Впрочем, учёный,
подвижник и аскет Махаяны, скажет, что это тоже
уловка, которая нужна, потому что простой
человек не может сразу ухватить идеи
бездушности - анатты, всеобщей дукхи - тяготы;
ему нужны положительные цели. Поэтому эти
уловки необходимы. Говорят, что даже великие
буддистские мыслители и философы часто
молились Кшитигарбхе или Амитабхе, тоже
испытывая нужду в таких подпорках своей веры.
А другие будды спасают иные миры и времена.
Но все они происходят из Изначального тела
сущности Будды. И тогда это Тело Будды равно
Атману Упанишад. Более того, оно намного
менее строго монотеистично, чем Атман
Упанишад. Скорее это похоже уже на индуизм с
его многочисленными ишварами,
«господами», которые помогают человеку
достичь блага, достичь блаженной цели.
Точно так же дела в Махаяне обстоят и с
женскими образами. Ведь обязательно должен
быть и женский образ спасительницы, ибо у
женщины свои качества, своя мягкость, своя
любовь. И этот образ запечатлён в имени Тара -
«Звезда». Женщина по имени Тара дала обет
стать Буддой в женском теле и этот обет
исполнила. Она родилась из слезы
Авалокитешвары и стала его супругой. То есть,
как вы видите, тут почитается уже брачный союз.
В этой махаянистической традиции и сейчас
живёт Дальний Восток. Каковы же её
догматические принципы?
Мыслители и философы Махаяны
подчёркивали, что за всем этим ярким
многообразием всё равно присутствует
Дхармакая, Изначальный Будда, Адибудда, и все
эти замечательные, простые и пленительные
картины существуют только для того, чтобы
достичь татхаты, умения видеть мир таким,
каким он есть. Татхата – это мать всех будд, это
таковость, что созвучно имени Татхагата.
А каков же мир по сути своей? По сути своей
бессущностна не только личность, но и
образующие её и всю сферу опыта дхармы -
дхарма найратмья. Все эти дхармы
бессущностны. Мира нет. Представление о
самосущности чего-либо – это корень сансары.
Отсюда проистекает ложность представлений о
вечном «я», о душе, о субстанциональной
личности. Всё, о чём мы с вами сейчас только
что говорили, всё это было очень значимо,
очень ценно, но всё это – иллюзия, потому что
всё бессущностно.
Все существа – это Будда; не будды во
множественном числе, как часто пишут наши
исследователи, а именно Будда. Это
принципиальное отличие Махаяны от
христианства. Каждый в христианстве является
Христом, но при этом – и собственной личностью.
Как помните, в Египте был Осирис-Пепи,
Осирис-Тети, так же и мы можем сказать –
Христос-Иван, Христос-Даша. Каждый – член Тела
Христова, но при этом – особая личность. Здесь же
подчёркивается, что все существа – это Адибудда.
Принцип анатты – высшая праджня – мудрость.
Только неведение порождает иллюзию
индивидуального сансарического
существования. Поэтому в абсолютном смысле
спасать некого и не от чего. И в этом смысле
бодхисаттвам нечего делать в мире, но есть
иллюзия существования, и поэтому бодхисаттвы
действуют, разбивая эту иллюзию умелыми
приёмами упайи. Именно иллюзию надо
рассеять, и тогда все окажутся в Татхагатагарбхе,
то есть, в утробе Татхаты, в Адибудде, и все
перестанут быть всеми, и будет один Будда.
Будда – синоним истинной реальности как она
есть, бхутататхата. Будду нельзя опознать по
внешним признакам. Он – не человек, не
Сиддхартха Гаутама. Будда – это абсолютная
реальность, которая – здесь и сейчас, и которая
одновременно всюду, но которую мы не видим в
силу нашей, если угодно, приверженности
миражу вещного и личного существования.
Истинная реальность не может быть описана, а
то, что может быть описано, нарисовано,
изваяно, не является истинной реальностью. А
поскольку Будда-человек, естественно,
изображался и описывался, и вся Трипитака –
это описание слов Будды, его указаний,
поучений, то всё это – не истинная реальность.
Наконец, страдания тоже нет. Истинная
реальность постигается созерцанием, которое
есть праджня-парамита. Соответственно,
«Праджня-парамита сутра» отрицает сама себя.
Если есть истинная реальность, она не может
быть описана, а то, что описано – не истинная
реальность. В этом парадоксе заключена
махаянистическая традиция.
И наконец, последнее – это то, что нет ни
страдания, ни причины страдания, ни
прекращения страдания, ни пути. Я сейчас
прочту маленькую, меньше страницы, «сутру
Сердца», чтобы вы почувствовали, как в ней
отрицается всё то, что так дорого буддисту
Тхеравады. Это примерно то же самое, как если
бы некий проповедник христианства говорил,
что нет ни Христа, ни ада, ни рая, ни блага, ни
Нагорной проповеди, ни Распятия - ничего нет.
Какое же это тогда будет христианство?
Послушайте, что говорится в «сутре Сердца».

«Бодхисаттва Авалокитешвара во время
осуществления глубокой праджня-парамиты
ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он
избавился от всех страданий, перейдя на другой
берег.
Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не
отлично от пустоты. Пустота не отлична от
чувственно воспринимаемого. Чувственно
воспринимаемое – это и есть пустота. Пустота – это
и есть чувственно воспринимаемое. Группы
чувств, представлений, формирующих факторов
и сознания так же точно таковы (то есть, они, пять
скандх – это пустота).
Шарипутра! Для всех дхарм пустота – их
сущностный признак. Они не рождаются и не
гибнут, не загрязняются и не очищаются, не
увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в
пустоте нет группы чувственно
воспринимаемого, нет групп чувств,
представлений, формирующих факторов и
сознания, нет способности зрительного,
слухового, обонятельного, вкусового,
осязательного и умственного восприятия, нет
зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого
вкусом, осязаемого, нет и дхарм – нет ничего от
сферы зрительного восприятия и до сферы
умственного восприятия.
Нет неведения и нет прекращения неведения,
и так вплоть до отсутствия старости и смерти, и
отсутствия прекращения старости и смерти (речь
тут идёт о двенадцатизвенном пути – А.З.). Нет
страдания, причины страдания, уничтожения
страдания и Пути, ведущего к прекращению
страдания (это уже отрицание, как вы
понимаете, арийской восьмизвенной стези –
А.З.). Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего
обретаемого (в «Праджня-парамита сутре»
говорится, что нет праджня - «мудрости»!- А.З.).
По той причине, что бодхисаттвы опираются на
праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют
препятствия. А поскольку отсутствуют
препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили
и опрокинули все иллюзии и обрели
окончательную нирвану.
Все Будды трёх времён по причине опоры на
праджня-парамиту обрели аннутара самьяк
самбодхи (высшее просветление – А.З.).
Посему знай, что праджня-парамита – это
великая божественная мантра, это мантра
великого пробуждения, это наивысшая мантра,
это несравненная мантра, наделённая
истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и
называется она мантрой праджня-парамита.
Эта мантра гласит:
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!»
Эту мантру мы переведём так: «О, приводящее
за пределы, переводящее за пределы,
уводящее за пределы пределов, уводящее за
пределы пределов беспредельного к
пробуждению, славься!» [Сутра сердца. 232-233].
Оказывается, что истина достигается не
величайшим подвижничеством, а
повторением этой мантры и восприятием этого
учения. «Сутра развязывания узлов
глубочайшей тайны», Сандхинирмочана сутра,
отсюда происходит философия Йогачары. Это
учение объясняет философски то, во что верят
сотни миллионов людей – в землю Сукхавати, в
милостивых бодхисаттв, в то, что бодхисаттва
спасётся в последнюю очередь, и в то, что даже
те, кто не приемлет индивидуальное спасение,
кто погряз в сознательном зле, всё равно придут
к спасению. Это так называемые иччхантики,
которые спасаются «после всех». Все войдут в
нирвану – и мужчины, и жёны. Все обладают
природой Будды, и надо эту природу осознать. На
этом основано знаменитое движение Нитирэн-
сю и возникшее на его основе, хорошо многим
известное Общество ценностей - Сокко-гаккай.
Махаяна – это вера. Произошло так, что эта вера
расширилась, включила в себя многое,
получила массу подпорок в форме простых
целей, и философски вновь была осознана как
движение к той же нирване, к абсолютному
угасанию, но только через массу уловок,
предлагающих понятные жизненные и
сверхжизненные религиозные цели. Но все эти
уловки – путь к Единому, к Адибудде. Такова
Махаяна.

 

Исходя из этих концепций Махаяны которые отрицают реально существующие концепции.
А так же концепцию что все существа Адибудда.
И расмотрим в качестве этого Адибудды Высшее Сознание или Всевышнего.
И расмотрим это все с традиции 36 таттва затем Кашмирского Шиваизма.
Довольно интересная картина выходит сей Божественной Лилы в разделение.
))
Хотя какие же это игры и шутки для мира людей.
Вполне себе эта иллюзия кажется реальной так как это Божественные энергии все же создают а он то Абсолютно реален же.
А если бы было не так то как бы тогда. Исходя из сутры Сердца. Все то что не существует якобы существует.
При чем же вполне себе реально словно некая совершенная симуляция гениального разработчика супермега крутой приставочки «Сонимегадреамс оф пьюри имадженейшэн» А если не пьюри то вот вам Дед ор Лайф или Зомбиапокалипсис. Резеденция зла.
Ну и все форматы игрулек. Какие там Вар ор Крафт. И все такое.
Да что угодно.

 

))))