1. Идёт набор в модераторы - перейти в тему и читать подробнее. Вы можете помочь сделать форум лучше.
    Скрыть объявление

Раздел Тантры и кундалини

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 2 сен 2017.

  1. 3.14хто

    3.14хто ► Мастер ★★ Участник

    Регистрация:
    30 май 2018
    Сообщения:
    2.451
    Симпатии:
    1.004
    Баллы:
    88
    Предупреждения:
    1
    что по лезвию не надоело шарахаться колхоз дело добровольное
     
  2. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Таттва шуддхи в тантрах

    Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
    Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.
    Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.

    Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.


    Таттва шуддхи вкратце

    Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя.
    . Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.

    Общее описание практики

    Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.

    Предпосылки практики

    Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.

    Эволюция элементов

    Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот.
    Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
    Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

    Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.

    Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса.

    Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.

    Буддхи

    Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля).

    Акаша таттва, элемент эфира.

    Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра.
    Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

    Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

    Вайу Таттва, элемент воздуха.

    Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.
    Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу.

    Агни таттва, элемент огня

    "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
    Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.

    Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела.

    Апас таттва, элемент воды

    "Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела.

    Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу.

    Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы.
    когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.
     
  3. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Мандала

    Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.

    Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.
    Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.

    Йантра

    Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.
    В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.
    Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.

    Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

    Мантра

    Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

    На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

    Визуализация и воображение

    Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
    Воображение, источник творческого могущества
    Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.
    В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

    Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

    Техника

    Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
    Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

    Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
    Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

    Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

    длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
    В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
    Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.

    Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.



    Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
    Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
    Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
    Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
    Васана--глубоко укоренившееся желание.
    Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
    Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
    Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
    Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
    Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
    Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.
    Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.
    Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
    Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
    Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.
    Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
    Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.
    Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
    Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
    Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
     
    Odin нравится это.
  4. евгений неважно

    евгений неважно ► Мастер ★★ Участник

    Регистрация:
    18 фев 2017
    Сообщения:
    2.044
    Симпатии:
    742
    Баллы:
    93
    Соня, рад вас видеть( был перерыв) вас назвали сексуальной, поздравляю( наверное...не затаите зла, если что) --- шли споры, что вы не настоящая, обо что и я ,,спотыкнулся,, когда то...ничего не слушайте --- действуйте! То что вы выкладываете --- это хлам и драгоценности в перемешку ...каждое из содержимого, само найдёт того, кто созвучен именно его атмосфере...
     
    Mirra и Соня нравится это.
  5. Рамира

    Рамира ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    29 янв 2017
    Сообщения:
    13.036
    Симпатии:
    3.668
    Баллы:
    88
    Соня, а Вы сами это всё знаете, что пишете, то есть- можете устно, без подсказок рассказать? Просто такой объём полезной информации- поневоле растеряешься в выборе :). И ещё ведь запомнить нужно, а то- бывает в одно ухо влетит ;).
     
  6. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    И читается, и выписывается, и перечитывается - с единственной целью: для интеграции в практику, в жизнь.
     
    Mirra и Рамира нравится это.
  7. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда


    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм"


    Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции.

    Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания.

    15. Ахамкара.
    Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.
    Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.
    Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

    16. Манас.
    манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой.

    Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы.

    Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.
    Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению"

    Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

    Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".
    Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.
    Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

    Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.
    “Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.
    "Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме"
    Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...
    О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

    Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство.
    Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует.

    Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего.
    Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.
    Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

    Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.
    Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

    “Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

    "О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все".
    Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения.

    Однажды Господь Рама спросил своего Гуру:
    "О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?"
    Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “.

    Заключение.
    Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное.

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

     
    neuron и Mirra нравится это.
  8. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Кратко о кашмирском шиваизме

    Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации.

    Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий).

    Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
    Шиваизм подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

    Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

    Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

    Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
    Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
    Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
    Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
    В заключение
    Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

    Свами Лакшман Джу.
    Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

    Абхинавагупта.
    Боддхапанчадашика.
    Пятнадцать стихов мудрости.
    Комментарий Свами Лакшмана Джу

    (Из книги Джона Хьюза
    «Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
    Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)



    Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
    1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
    Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

    2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
    Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

    3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
    Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

    4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
    Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
    Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

    5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
    Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
    Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
    Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
    Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
    Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
    Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
    * Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
    Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
    Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
    Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
    Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
    * В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
    ** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

    6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
    Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
    Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
    Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
    Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

    7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
    Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
    В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
    Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
    Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.
     
    neuron и Mirra нравится это.
  9. Елена Ладинская

    Елена Ладинская ► Новичок ✫ Участник

    Регистрация:
    21 дек 2018
    Сообщения:
    1
    Симпатии:
    2
    Баллы:
    3
    Что такое мандала Цветок жизни?
    Это один из древнейших символов сакральной геометрии, в которой соединялись религиозные и мифологические представления о миропорядке. Религиозных геометрических фигур, насыщенных символикой, довольно много, но таких, которые были бы известны повсюду в мире, насчитывается не так уж много. Среди них – «Цветок жизни». Смысл этой фигуры многомерен. Такое название она приобрела довольно недавно, ещё этот узор именуют «семенем жизни» или «цветком с шестью лепестками».
    [​IMG]

    Эзотерическая традиция наделяет цветок множеством смыслов: каждый круг, серия кругов, точки здесь имеют свое значение. Центральная точка в круге – начало всех начал и, одновременно, завершение, пустота, вбирающая в себя всё. Сфера – пространство Вселенной, символ целостности, место, вмещающее в себя весь мир и человека в нём. В узоре цветка отражены все грани жизни, человеческого бытия. Считается, что мандала Цветок жизни, как и другие символы сакральной геометрии, является частью универсального языка, который даёт доступ к тайным знаниям, соединяет пространство и время.

    Рисуем «Цветок жизни»

    Этот геометрический рисунок представляет собой 19 кругов, вписанных в общий круг мандалы. Круги располагаются симметрично относительно центра окружности, имеют общие точки-центры и пересекаются так, что образуют цветок с шестью лепестками. Такой узор начинают рисовать с центра и без циркуля тут, пожалуй, не обойтись. Мандала Цветок жизни рисуется поэтапно и каждый шаг в её создании символичен.

    Самый первый круг, который вы нарисуете с помощью циркуля, выделив центр точкой, будет всем известный символ солнца. Солнце – это жизнь, энергия, тепло. Расслабьтесь и попробуйте найти внутри свой центр этой энергии, пробудите своё внутреннее Солнце. Где это место? Медленно вдохните и выдохните. Попробуйте несколько раз подышать через эту точку, почувствуйте тепло и свет, которые несёт ваше внутреннее Солнце, его лучи, которые могут распространяться и за пределы вашего тела, так далеко, как вам хочется. Вы сами становитесь Солнцем, можете светить так ярко и столько, сколько захотите.

    Второй круг – это пересечение двух окружностей. Значение этого шага – творение, разделение единого, возникновение третьего, соединение мужского и женского, возникновение новой силы. Разделение того, что изначально было единым, является основой творения. Место пересечения двух кругов, «рыбий пузырь», тоже насыщено символикой, тут можно вспомнить и христианский символ Христа, и всевидящий глаз, и пространство, где зарождается жизнь… Возможно, для вас этот будет круг про отношения (дружба, любовь, сотрудничество), где при взаимодействии двух автономных кругов, рождается что-то общее, появляется третья фигура. Вступая в отношения, мы можем бороться или сотрудничать, выращивая и вскармливая что-то новое, неповторимое, в котором соединяются части нас, или разрушая это единство. Кстати, порой это единство необходимо нарушить, чтобы почувствовать свою цельность. Слишком большая концентрация или ориентация на партнёра может обернуться потерей собственного центра. Не стоит забывать, что у любых противоположностей в этом мире есть общее, единое, разница в степени крайности.

    Третий круг символизирует божественную тройственность. И тут можно вспомнить о Святой Троице в христианской традиции, о единстве материального, духа и души, о трёх уровнях личности человека (высшее, среднее и низшее Я). Рисуя третий круг, можно представлять в себе единство этой тройственности, где все уровни дополняют друг друга, рождая ощущение гармонии, цельности. Четвертый круг – это стабильность, заземлённость, прочность, устойчивость. Если три в символике – божественное число, то 4 – число Земли. И тут можно вспомнить о четырёх элементах, из которых состоит земная жизнь: огонь, вода, воздух, земля.

    Четвертый круг – это стабильность, заземлённость, прочность, устойчивость. Если три в символике – божественное число, то 4 – число Земли. И тут можно вспомнить о четырёх элементах, из которых состоит земная жизнь: огонь, вода, воздух, земля. Этот круг обращает нас к самопознанию. Вспомните, какие у вас есть желания, задачи, устремления? Взгляните на себя со стороны: о чем вы думаете, что чувствуете, на что обращаете внимание, что делаете, как говорите?.. Четвёртый шаг подготавливает нас к следующему, на котором уже происходит не просто знакомство с собой, а обучение: человек учится использовать то, что узнал, управлять собой, своими энергиями.

    Значение пятого круга – самопознание. Можно с помощью упражнения-визуализации постараться поочередно ощутить в себе энергии четырёх стихий (земля, вода, огонь, воздух), почувствовать их силу, взаимовлияние, если нужно, очистить, привести в равновесие, отпустить всё лишнее. Если вы работаете над каким-то определенным желанием, на этом этапе можно рассмотреть препятствия, которые не позволяют ему исполниться.

    Шестой круг – это волны. Чтобы желание исполнилось, наше внутреннее намерение будет разворачиваться во внешний мир. И от того, насколько взаимодействие этих внутренних и внешних волн гармонично, будет зависеть исполнение желания. Чтобы внешнее и внутреннее гармонизировалось, важна созидательность желания, чтобы оно не разрушало ни самого автора, ни другого, ни окружающую среду.

    Несколько рекомендаций по работе с «Цветком жизни»

    При работе над своими желаниями с помощью этой мандалы, стоит соблюдать несколько правил:

    • лучше сохранять желание в тайне, пока оно не осуществится; старайтесь точно формулировать то, чего хотите, желательно в утвердительных, положительных (без частицы «не») формах;
    • помните о созидательности желания; во время работы думайте о хорошем (даже если вас преследует череда неудач, придётся на время отключиться от этого, настроиться на волну удачи и позитива);
    • внимательно выбирайте цвета для раскрашивания – каждый из них имеет значение.
    Наверное, излишне напоминать о том, что лучше такую работу проводить в уединении, отключив все гаджеты, которые могут прервать столь важный процесс.

    [​IMG]

    Кстати вот сайт на котором я нашла максимально много информации про мандалы

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Всем желаю продуктивного творчества и просветления )
     
    Mirra и Соня нравится это.
  10. КрДр

    КрДр ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    8 дек 2016
    Сообщения:
    7.501
    Симпатии:
    4.056
    Баллы:
    93
    Все мандалы отражают одно и то же - кристаллическую по своей сути структуру Мироздания.
    Но сколько же люди могут нафантазировать вместо простого рисунка кристаллической решётки... Да ещё и философию подвести.
     
    Mirra нравится это.
  11. Рамира

    Рамира ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    29 янв 2017
    Сообщения:
    13.036
    Симпатии:
    3.668
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

     
    Соня нравится это.
  12. Mirra

    Mirra ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    17 дек 2016
    Сообщения:
    16.965
    Симпатии:
    8.322
    Баллы:
    88
    [​IMG]
     
    Соня нравится это.
  13. Mirra

    Mirra ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    17 дек 2016
    Сообщения:
    16.965
    Симпатии:
    8.322
    Баллы:
    88
  14. Mirra

    Mirra ► Атман ★★★★★ Участник

    Регистрация:
    17 дек 2016
    Сообщения:
    16.965
    Симпатии:
    8.322
    Баллы:
    88
     
    Соня нравится это.
  15. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
    * (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

    Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
    Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
    Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

    9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
    Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
    Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
    Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
    Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
    Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
    Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
    И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
    Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

    Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
    Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
    Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

    Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
    Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
    Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
    Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
    И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
    Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
    Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

    15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
    Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
    Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.
     
    neuron нравится это.
  16. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Лекции по практике

    Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
    [Чистый ум]
    Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
    «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это - равностность, самабхава.
    [Экагра. Сукшма]
    не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
    В Бхагавад Гите Господь говорит:
    Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
    Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
    далее в Бхагавад Гите:
    Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
    Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
    Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
    ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

    [Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
    На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
    Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
    Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

    [Вдохновение в практике]
    Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
    Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
    Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

    [Сущность асаны. Анусандхана]
    Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
    Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
    Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

    [Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
    После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
    [Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
    В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
    Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

    [Аджапа-гаятри-анусандхана]
    Аджапа-гаятри является постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
    Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
    Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
    Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
    Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

    [Чакродая]
    Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
    Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
    Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
    Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
    Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
    Йогавасиштхасара

    Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
    В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
    Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
    Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
    Йогавасиштха

    когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

    [Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
    Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
    Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
    Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

    Есть точка между сном и бодрствованием,
    Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
    Войдите в новый мир,
    Где будут возникать ужасные формы.
    Они преходящи. Вытерпите.
    Не захватываетесь этим мусором.
    Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
    Все их вы должны вытерпеть.
    Закройте все входы и выходы.
    Может появиться зевота.
    Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
    И вы не падете в бессознательность.
    Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
    Оно поднимается, пусть оно расцветает.
    Это — Блаженство.
    Благословенное Бытие!
    Благословенное Бытие!
    О, приветствие Тебе!


    * В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.
     
    neuron нравится это.
  17. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.





    [2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

    [Особенности чакродая]
    есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
    из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
    Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
    В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
    Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

    [Турья]
    Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
    Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

    Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
    Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
    Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
    Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
    Катха Упанишад 1:3.14


    [Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
    В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
    тонкое слышание (шабда),
    тонкое касание (спарша),
    тонкое видение (рупа),
    тонкий вкус (раса) и
    тонкий запах (гандха).
    Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
    Возлюбленный Шанкара сказал:
    Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

    [Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
    В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
    Пратьяхара рассекает рабство сансары.
    Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
    Йога Сутра 1:48


    [Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
    В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
    Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
    Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
    Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
    Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
    Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.

    Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
    Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

    [Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
    Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
    Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).
     
  18. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    [Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

    ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
    шакти-ведха,
    бинду-ведха,
    бхуджанга-ведха,
    бхрамара-ведха,
    нада-ведха и
    мантра-ведха.
    Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
    Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
    В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
    В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
    В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
    В нада-ведха оно переживается как звук.
    В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
    В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
    [Пара-ведха]
    Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
    Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

    [Дхарана]
    Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
    В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
    Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.
     
  19. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]
    Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

    Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.
    Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.
    Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.
    Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание.
    Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.
    Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.
    Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.
    Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.
    Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.
    Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.
    В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания.
    Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.
    Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание.

    Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.
    В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.
    Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.
    Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.
    Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.
    Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.
    Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.
    Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.
    Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.
    Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

    ...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.
    Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

    Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
    [Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

    Его пять Великих Энергий.
    Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
    Энергия Блаженства (ананда-шакти),
    Энергия Воли (иччха-шакти),
    Энергия Знания (джняна-шакти) и
    Энергия Действия (крийа-шакти).

    1. Пять нийам
    Шауча
    Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.
    ...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.

    Сантоша
    Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
    Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем. Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
    Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
    Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

    Тапасйа
    «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил:
    Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой.

    Свадхйайа
    Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
    Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
    Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра)
    Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
    Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу.

    Ишвара-пранидхана
    Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
    Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
    Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра)
    Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

    2. Пять моральных предписаний

    Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

    Ахимса
    Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
    Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.
    Сатйа
    Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.
    Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами.
    Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны.
    Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

    Астэйа
    Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.
    Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра)
    Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10)
    Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад).
    Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

    Брахмачарйа
    Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.
    Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

    Апариграха
    Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства.
    Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра)
    Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.
    Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.
     
  20. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Тайное Знание Кундалини

    Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.
    И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы.
    когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

    Та Энергия, высшая и тонкая, —
    Она пребывает во всяком и каждом человеке,
    защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
    принимая форму спящей змеи*,
    Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
    О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
    Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
    Хотя кажется, что эта Богиня как будто потеряла сознание
    из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

    * Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех чакр.

    Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, именно отсюда они проистекают.

    Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
    Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.
    Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях.
    *** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком».

    Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини.
    сиддха-йогини может происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Это известно как реальность кама-таттвы.
    В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
    потому что она является творческой энергией.
    Посредством контакта двух создается что-то иное.
    Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.

    потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
    Когда она объединена — это истинное состояние камы.
    В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.
    Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.
    Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга, где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все.
    Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в оознавании своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму.
    * Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.
    Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

    Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва —это состояние великой встречи сиддхови йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.
    ** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.
    *** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Таким образом, в виша-таттве вы достигаете входа в вашу природу.

    Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) —прана-кундалини. Виша-таттва]

    Прана-кундалини - творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.
    Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.
    Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).
    когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.
    Когда сознание Божественного Сознания спускается, Оно принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.
    В этом состоянии прана-кундалини является только блаженное состояние нашей природы.
    Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.
    центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралая-кала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

    Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.
    Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Когда этот шайва-йог не позволяет осознаванию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).
    После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхарачакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

    // Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.//
    * Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

    Когда дыхание достигает входа через ламбику (практика кхечари-мудры), оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхарачакре, где они остаются в покое.
    В тот момент пронизывается муладхара-чакра. В муладхара-чакре есть колесо —слово чакра значит «колесо». Когда муладхара-чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое в первый момент, когда это происходит.
    Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара-чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи-чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.
    Теперь от набхи-чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.
    На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакрубхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком
    Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил.