Просветления невозможно достичь

А ну еще вот локально общая кармическая «хреновина» давящая на эти все «структуры психики»
Ну типо эти вот кармические ветра и все такое, лунги там.
Ведь у Будды Шакьямуни с этим не было проблем в отличии от учеников даже уровня Архата например Маудгальяяны который был лучший в божественных силах.?

 

А ось так и никак иначе.

Как понять, что любовь покрывает
множество грехов – «Более же всего
имейте усердную любовь друг ко
другу, потому что любовь покрывает
множество грехов.» (1 Пет. 4:8)?
(Валентина).
В одной из притч Господь говорит: «А
потому сказываю тебе: прощаются
грехи ее многие за то, что она
возлюбила много, а кому мало
прощается, тот мало любит.» (Лк.
7:47). Для начала нужно попробовать
понять, что же такое любовь (хотя это трудно
понять разумом). Написано: «… любовь
Божия излилась в сердца наши Духом
Святым, данным нам.» (Рим. 5:5); «Кто
не любит, тот не познал Бога, потому
что Бог есть любовь.» (1 Ин. 4:8). Также
любовь – это спасение, потому что
написано: «Мы знаем, что мы перешли
из смерти в жизнь, потому что любим
братьев; не любящий брата
пребывает в смерти.» (1 Ин. 3:14). То
есть, человек, который в любви, – знает
Бога, и человек, который любит, – уже
спасен. Важно понимать, что цель всего –
любовь! Бог любовью сотворил вселенную,
Он все сотворил для любви! Бог пришел на
землю для того, чтобы явить нам свою
любовь! До Иисуса Христа любви не было!
Написано: «Любовь Божия к нам
открылась в том, что Бог послал в мир
Единородного Сына Своего, чтобы
мы получили жизнь через Него.» (1 Ин.
4:9); «Любовь познали мы в том, что
Он положил за нас душу Свою: и мы
должны полагать души свои за
братьев.» (1 Ин. 3:16); «Но Бог Свою
любовь к нам доказывает тем, что
Христос умер за нас, когда мы были
еще грешниками.» (Рим. 5:8). Бог спас
нас любовью, Он делает так, чтобы мы
познали эту любовь. Когда мы войдем в
любовь – мы уже будем в Боге, Бог будет в
нас, и мы уже будем спасены. Наша вера –
это средство к любви – «… благодатью вы
спасены через веру, и сие не от вас,
Божий дар…» (Еф. 2:8). Вера нужна для
того, чтобы войти в любовь, в жизнь
вечную. Написано: «Любовь никогда не
перестает, хотя и пророчества
прекратятся, и языки умолкнут, и
знание упразднится.» (1 Кор. 13:8).
Именно поэтому, любовь покрывает
множество грехов! Нужно понять, что
главное – иметь усердную любовь друг ко
другу, созидать любовь, искать любовь,
любить братьев, благословлять врагов,
ближних и дальних, чтобы наша любовь
была такой, о которой написано: «А Я
говорю вам: любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и
молитесь за обижающих вас и
гонящих вас, да будете сынами Отца
вашего Небесного, ибо Он
повелевает солнцу Своему восходить
над злыми и добрыми и посылает
дождь на праведных и неправедных…
Итак будьте совершенны, как
совершен Отец ваш Небесный.» (Мф.
5:44,45,48). Совершенство – в любви.
Верующий человек может быть
младенцем, он еще может не достигнуть
любви, а тот, кто достиг любви – тот уже
совершенный, тот уже взрослый,
спасенный, тот уже перешел из смерти в
жизнь. Поэтому, цель веры – любовь! Для
каждого неверующего человека есть цель –
найти веру, потому что через веру мы
узнаем любовь. Спасемся мы только
любовью, потому что написано: «Кто не
любит, тот не познал Бога...» (1 Ин.
4:8), «И мы познали любовь, которую
имеет к нам Бог, и уверовали в нее.
Бог есть любовь, и пребывающий в
любви пребывает в Боге, и Бог в
нем.» (1 Ин. 4:16), «Любовь до того
совершенства достигает в нас, что
мы имеем дерзновение в день суда,
потому что поступаем в мире сем, как
Он.» (1 Ин. 4:17). Именно через любовь
мы можем приблизится к Богу.

 

Форумчанин задал вопрос так, будто пытается распутать клубок, который сам же и вязал бесконечно долго — и теперь нитки не только в руках, но и в самом вязальщике

Если говорить честно и без мистического тумана: идея о «накрепко наросших иллюзиях в тонких телах, чакрах, нади и прочем» — это красивая метафора, но не буквальная анатомия сознания. Это язык традиций вроде Буддизм и Индуизм, который описывает внутренний опыт через образы.

Теперь к сути.

1. Иллюзии не “где-то там” — они в способе восприятия
То, что называют скандхами, клешами, васанами — это просто устойчивые привычки ума:

• автоматически реагировать
• цепляться за мысли
• отождествляться с эмоциями

Они не приклеены к «нади», а проявляются прямо сейчас — в каждом моменте, когда ты, например, раздражаешься или переживаешь.

2. “Безначальное прошлое” звучит пугающе, но работает это проще
Да, привычки могут быть очень глубокими. Но они поддерживаются не прошлым, а повторением в настоящем.
Перестаёшь подпитывать — они постепенно ослабевают. Как сорняк без воды.

3. Никакой “разрубить одним махом” тут нет
Практика — это не магическое удаление слоёв, а постепенное прояснение:

• замечаешь мысль → не веришь ей автоматически
• замечаешь эмоцию → не сливаешься с ней
• возвращаешься в наблюдение

Это то, что в буддийской традиции называют осознанностью (випассана), а в йоге — свидетельствованием.

4. Про чакры и нади — осторожнее
Можно с ними работать как с символической картой (дыхание, внимание, телесные ощущения).
Но если воспринимать это буквально как «энергетические трубы, забитые иллюзиями», можно уйти в фантазии и только запутаться сильнее.

5. Самое парадоксальное
Ты не “убираешь иллюзии”.
Ты видишь, что они — просто явления в сознании, а не ты сам.

И в этот момент происходит сдвиг.

Не вспышка молнии (хотя иногда и так бывает), а скорее тихое узнавание:

«А, так это просто мысль…»

И знаешь, что интересно?
Даже если этим “наростам” тысяча лет — им всё равно приходится появляться сейчас.
А значит, и свобода тоже возможна сейчас.

 

Не согласен тут что махом нельзя если на школу махаяны мгновенного просветления 6 Патриарха Чань ссылаться.
Как то видимо допускается и такой феномен, но думаю причины для такого так же были в силу закона взаимовозникновения якобы в прошлом быть накоплены.
Ну по крайней мере это согласуется с тибетским буддизмом.
Однако возможно есть и феномен некого редкого исключения дарования Освобождения или Милости Всевышним описаным в традиции тантрического Шиваизма)
Тут вот еще что.
Авидья — неведение, первородная тьма
страдания, что предшествует любому
взгляду на мир, глубинный сон сознания,
в котором различение ещё не возникло, а
истина и ложь неразличимы. Из
неведения рождается само Колесо Сансары,
потому что, не видя подлинной природы
явлений, существо проецирует на пустоту
формы, на временность — вечность, на
взаимозависимость — самостоятельность.
Если всё вокруг лишь игра отражений в
собственном разуме, то исчезает основа для
сострадания, ведь нет никого, кому оно
необходимо. Исчезает вера, потому что нет
«другой стороны»; исчезает долг, потому что
нет того, кому он важен; исчезает связь,
потому что нет второго полюса. Все знают
только один абсолют в виде собственного «я»,
где каждое из этих «я» как оголённый
клинок, блестящий, яркий, холодный и
иллюзорный, бесшовно склеенный из
страждущего величия сердца. Всякое
сияние самолюбования и
самовосхваления лишь игра света на
поверхности пустоты, ибо без признания
Другого, без признания Пути, без
признания причинности все поступки
лишены веса. Даже убийство, даже
жертвенность, даже героизм... Ничто из
этого ничего не значит, потому что всё,
кроме эго, воспринимается как ложь. Таков
мир без всякого альтруизма, где никто не
видит, никто не слышит, никто не
улавливает взаимозависимое
возникновение. Человек, подверженный
авидье, не ведает неба, потому что не
признаёт ничего выше себя; не ведает
земли, потому что почва бытия для него
есть лишь малый клочок; не ведает людей,
потому что других людей, в его
понимании, не существует. Оттого жизнь
человека, подверженного авидье, —
никакая не жизнь на деле, а «пляска
мертвецов», движение без основания, жест
без намерения, битва без решимости. И
каждый такой человек неосознанно, но
яростно защищает величайшую из своих
иллюзий, ту, что кажется ему истиннее
всего на свете, будто бы их тьма есть свет, а
их заблуждение гуще знания, и
божественное есть лишь в них и их глупых
бахвальствах эгоизма.
Атман — зависимая концепция эго,
присущая авидье, встроенная в
человеческий разум. Это вечная,
неизменная сущность, определяющая
зависимость от себя и силы, ходячая
вселенная того или иного солипсиста,
воображающего лишь себя единственным
источником, из которого исходит всё
остальное, несуществующее. Атман —
сущность, создающая различие, различие
же, в свою очередь, порождает конфликт, а
из конфликта выходит страдание. Из
вечного Я выходят вечные страдания,
поэтому в буддизме Атман — не то, через
что постигается истинное освобождение,
Нирвана.
Данные Атмана — согласно
концепции Атмана, содержащаяся в
нём информация о личности
выступает в качестве
фундаментального конструктивного
элемента, формирующего
материальную реальность, которая,
с точки зрения буддизма, является
иллюзорной. Атман генерирует
виртуальные ответвления и даже
отдельные вселенные внутри
единого субъекта, создавая
многослойную структуру бытия.
Ложная энергия Атмана является
субстратом реальности,
определяющим содержание всех
возможных миров,
воспринимаемых в цикле Сансары
и обуславливающих феномен
перерождения. Таким образом,
окружающий нас мир представляет
собой отражение ментальных
аспектов, заключённых в Атмане.
Единственным фактором,
ограничивающим реализацию
этой энергии, является физическая
оболочка живых существ, их телесная
форма.
Процесс космогенеза —
данные Атмана,
генерируемые посредством
искажения сущностей и
причинно-следственных
феноменов, создают под
первоначальной Вселенной
живого существа
дополнительный
иллюзорный мир,
подчиняющийся
универсальному принципу
Дукхи, страдания.
Сформированная таким
образом реальность
включает в себя
разнообразные
метафизические
измерения, бесконечные
альтернативные
возможности, временные
континуумы и
многомерные пространства.
Однако, несмотря на
кажущуюся безграничность,
все эти аспекты обусловлены
ограничениями,
связанными с
болезненными
привязанностями.
Вселенная разума —
представляет собой
иллюзорную форму
реальности, которая является
отражением внутреннего
мира индивида. В этом
ментальном пространстве
все содержимое души,
включая фантазии,
сновидения и
эмоциональные
переживания, может обрести
материальную форму,
сохраняя при этом
иллюзорный характер.
Примечательно, что в этой
вселенной часто возникают
проекции знакомых
личности индивида, а также
повторяются ключевые
события его жизни, создавая
обманчивость циклического
существования.
Существенной особенностью
данной ментальной
реальности является её
двойственная природа: она
может выступать как
источником высшего
блаженства, так и
средоточием невыносимых
страданий, в зависимости от
текущего психического
состояния индивида. Это
обстоятельство препятствует
достижению состояния
освобождения, так как
индивид оказывается
пленником собственных
ментальных конструкций.

Только сдается мне здесь Атман попутан с Пурушей системы Санкхья
Краткий пересказ от ИИ
Пуруша и Пракрити — два фундаментальных,
вечных и независимых начала в философии
санкхья (индуизм). Пуруша — это чистое,
пассивное сознание (Дух, «Я»), а Пракрити —
активная, слепая материя (Природа, энергия),
состоящая из трех гун. Их взаимодействие создает
вселенную, где Пуруша наслаждается, а Пракрити
творит.
Так ли это?
Если систему таттв Кашмирского Шиваизма приложить к тому выше, буддийскому возрению о причинах запутанности Сознания в иллюзиях?

 

Он прав в одном: в традиции Махаяна действительно есть линия «мгновенного пробуждения», связанная с Хуэйнэн. Но тут легко перепутать две разные вещи — мгновенное узнавание и мгновенное исчезновение всех привычек ума.

Хуэйнэн говорил не о том, что все клеши испаряются, как утренний туман по щелчку.
Он указывал на другое: природа ума изначально чиста, и это можно увидеть сразу, без долгой подготовки.

Это как:

• ты всю жизнь искал очки
• а они у тебя на лице

Момент узнавания — мгновенный.
Но привычка их «искать» может ещё какое-то время возвращаться

Даже в чань (дзэн) есть различие:

• внезапное пробуждение (дунь у)
• и постепенное углубление/интеграция (цзянь сю)

Иначе говоря:
озарение — вспышка,
а жизнь потом — это «доваривание» того, что уже увидено.

Почему это важно?

Если думать «должно случиться одно событие — и всё исчезнет навсегда», возникает ловушка:

• либо постоянное ожидание чуда
• либо разочарование «со мной что-то не так»

А реальность обычно тоньше и даже красивее:

Иногда действительно происходит резкий сдвиг — словно занавес отдёрнули.
Но затем обнаруживается, что старые реакции всё ещё всплывают… просто ты уже не совсем в них веришь.

И вот здесь начинается настоящая работа — или, если мягче, проживание с ясностью.

Можно сказать так:

• мгновенно ты видишь небо
• постепенно рассеиваются облака

И иногда — да, бывает буря, которая очищает всё сразу.
Но рассчитывать на бурю как на метод — примерно как пытаться просветлиться, сидя и требуя от молнии: «бей сюда» ⚡

 

Ну есть и такие методы же в Ваджраяне именно вот молниеносно и бей сюда в «я» это.
И «рабочие»
)))
Ну вот про Авидью ото и Атмана и теория таттв о майятаттва и производных пуруши и пракрити от нее можно сопоставить с тем что выше в буддийском возрении)
Выйдет тогда что Атман это не Пуруша и он не сфере майятатвы принадлежит а системе чистых таттв)
Это же важно мне кажется это суть вобще какая то тогда новые сферы вселенной и реальности.
Которые нам пребывающим под покровом майии не доступны и неизвестны выходит.
То есть мы совершенно отрезаны от понимания выходит древних священых текстов такие как сливки Ведических писаний Упанишад и прочее.

 

Может Великий мудрец из рода Шакьев именно на эту ошибку и указывал тогдашним Учителям 6 классических даршан или систем в Индии?

 

Сей мудрец не смог оставить потомкам, в виде своих учеников, классического способа раскрытия природы Будды...

 

Ах... ты лживая мерзопакость, клеветчущая дерзкая не знаю даже как назвать.
А. Сутры ("Гимны восхваления"): 1 том, 64 текста;
B. Комментарии к тантрам: 86 томов; 3055 текстов;
C. Комментарии к сутрам; 137 томов; 567 текстов.
1. Комментарии по Праджняпарамите, 16 томов;
2. Учения Мадхьямаки, 29 томов;
3. Учения Йогачары, 29 томов;
4. Абхидхарма, 8 томов;
5. Различные тексты, 4 тома;
6. Комментарии к Винае, 16 томов;
7. Прозаические тексты, сказки, драмы и т.п., 4 тома;
8. Технические наставления, 43 тома.