Скрыть объявление
В разделе [Блоги] создавший тему - модератор в ней.

Практики осознанности

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 6 сен 2017.

  1. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Ниббана здесь и сейчас

    в результате практики осознанного дыхания, мы можем достигнуть ниббаны в этой жизни, без надобности умирать. То есть, ниббана здесь и сейчас, когда для её достижения не надо умирать, когда она не имеет ничего общего со смертью. Ниббана означает спокойствие. Термин ниббуто тоже означает спокойствие. Когда спокойствие не перманентно, а возникает лишь на время, мы называем его ниббуто. Тем не менее, вкус у ниббуто тот же самый, что и у совершенной ниббаны. ниббуто это образец, пробник, который даёт нам продавец, чтобы оценить качество товара перед его покупкой. Из этого следует, что ниббана и ниббуто должны быть одинаковыми. В данном случае у нас есть пробник ниббаны, которым мы можем какое-то время попользоваться. Мы называем это временная ниббана, или самайика-ниббана.

    Спокойствие также может быть ниббаной. Например, когда в дыхании присутствует сати, читта спокойна. Анапанасати является тем фактором, агентом, причиной, которая приводит к спокойствию. Это таданга-ниббана, то есть ниббана по совпадению. Это спокойствие происходит потому, что когда нет замутнений, читта спокойна. Спокойствие наступает тогда, когда нет огня. В данном случае Анапанасати избавляет нас от огня, от замутнений. Хоть только и на время, огонь уходит и наступает время для спокойствия. На какое-то время наступает ниббана, благодаря тому фактору, инструменту, Анапанасати. Хоть и преходящий, ещё не совершенный и вечный, аромат ниббаны ощущается здесь как образец вкуса. Анапанасати помогает нам пробовать ниббану мало-помалу, момент за моментом, в течение всей жизни. Ничего не должно при этом умирать. И тогда длительность спокойствия становиться больше, его степень расширяется, частота увеличивается до тех пор, пока не наступит совершенная ниббана. Это польза, которую я считаю наиболее достойной и наиболее позитивной. Если сможете, ощутите это.
    Убедитесь, что вы правильно понимаете слово ниббана. Оно означает спокойствие и не имеет ничего общего с умиранием. Если речь идет о ниббане, которая связана со смертью, как, например, в случае смерти араханта, мы используем другое слово, париниббана. Просто ниббана без приставки пари означает спокойствие, отсутствие возмущений. для неё необходим спокойный ум,.
    Слово ниббана означает спокойный. И оно не нуждается в смерти. Мы получим наиболее достойный вид ниббаны, спокойствие в теле, спокойствие в уме, спокойствие во всех отношениях посредством практики Анапанасати.

    Будда заявил, что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара-саммасамбодхи) посредством практики Анапанасати. Будда стал Буддой, практикуя Анапанасати. Таким образом, мы предлагаем её вам как лучшую из всех практических систем. Он советовал всем нам воспользоваться этой системой для нашего собственного блага. Нет лучшего пути для практики Дхаммы, чем осознанное дыхание. Пожалуйста, обратите на это своё пристальное внимание.

    Приложение А. Пять необходимостей

    Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, что мы не должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, наши проблемы закончатся, и мы сможем уничтожить дуккху. Наши проблемы закончатся так, что это будет понятно совершенно определённо. К этому сводится вся практика Анапанасати. Очевидна необходимость знать и практиковать её для того, чтобы открыть для себя Новую Жизнь. Пожалуйста, уделите этой практике особое внимание.

    Приложение B. Что такое Анапанасати?
    (Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)

    Прежде всего поймите, что существует много различных систем и методов випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости и безличности), которые называют разными именами. Темне менее, всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати. Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы, тайские системы, ещё много видов различных систем. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем сказать, что Анапанасати это система самого Будды.
    Даже метод практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно, эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая форма Анапанасати. Если мы заинтересованы в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.

    Сатипаттхана (основы осознанности) это Анапанасати
    Анапанасати есть само сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности. Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику. Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан, выраженным в той форме, которую можно практиковать.
    Анапанасати Сутта показывает, как практиковать четыре основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре основы, каждый из них развивается из предыдущего и является основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать четыре основы, не делая при этом ничего лишнего.

    Сжатая версия
    Если кто-то считает, что шестнадцать шагов это слишком много, то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов в два. Первый шаг это подготовка читты (ума) для надлежащего сосредоточения. Второй при помощи самадхи, наработанной на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати. можете заниматься по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того, что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых результатов, а именно отпустить, высвободить, не привязываться!
    И, тем не менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком. Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя. Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять, или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом. Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.

    Кайянупассана
    16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, вкоторой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание. пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги.
    Последний шаг этой тетрады упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика.

    Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым. Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы буддийскую пранаяму посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).

    Ведананупассана
    Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана).
    В текстах ведана описывается как формирователь ума (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.
    Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. По этой причине вы должны пытаться мы особенно призываем вас к этому стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее ниббана или освобождение.

    Читтанупассана
    Третья тетрада - читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.

    Дхамманупассана
    Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.

    Приложение C. Самадхи-бхавана в буддизме

    Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация), которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её самадхи-бхавана Будды.
    Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати.

    Упрощённый метод
    Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума,. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Так выглядит сокращённый вариант.
    Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела как на телесном, так и на ментальном уровне наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их таковость. Когда таковость становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей.

    Полная система Будды
    Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Будда взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.
    Можно извлечь несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить свою жизнь. С пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело.

    Наш высший долг
    Посредством випассаны, используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Единственным исключением является ниббана, только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно выдержать, нет того я которое бы с этим справилось. Это анатта. Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе, мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем понимаем татхата, таковость всех вещей, или что все вещи [существуют] просто так. Это первый шаг четвёртой тетрады. Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата. Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются результатом непосредственного понимания аничча.
    Продолжая, мы видим, что как только аничча становится явной, когда непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться. Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха, полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше не существует! Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана, посвящённая истине (сачча) всех вещей.
    Мы изучаем Дхамму истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей. Учитесь отпускать.
     
  2. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.





    Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский

    Естественная Эволюция / целенаправленная практика


    Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная эволюция это не совсем то же самое, что наша практика медитации, хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются естественно, в результате развития ума (читта-бхавана). Ум должен пройти определённый путь развития, от того места, где он находится сейчас, до того, что мы называем просветление. Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет изсобой естественную эволюцию, которая для всех нас является как задачей, так и привилегией. Анапанасати учит и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить, мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её. Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны.

    Чувство удовольствия, как и другие ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно. Чувства радости и удовольствия могут возникать даже когда мы находимся на самом первом этапе практики. Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться, и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите, и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая его с каждым вдохом и выдохом.
    Занимаясь медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более тонкие уровни благости. Ум привязан к этим переживаниям до тех пор, пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости. Он может отпускать то, что на данный момент для него является грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья.

    Один шаг за раз, пожалуйста
    В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз. Нам нужно довольствоваться одним шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго, как этого потребуется. Чтобы добиться максимального прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке, как этому учил Будда.
    Всегда начинайте сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании, и последующей практики первого шага. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного оттуда и немного отсюда. Практикуйте один шаг за время и придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами в области объекта изучения данного этапа.
    Каждая сессия является полностью новой. это единственный естественный способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о вашей предыдущей сессии. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет. Принимая существующее положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований.

    Срединный путь непривязанности
    Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения усилий. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления о я и моё. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите.
    Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это отпустить все привязанности и покончить с дуккхой.
    Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Анапанасати это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства. Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности, и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся, как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся.

    Терпение и прогресс
    Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение, выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития. Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений.
    Не так уж и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле, первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны необусловлена и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь. Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму, третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием, ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых идей. Просто делайте. Поэтому, пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно. Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Проделывайте каждый шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много знаний, но много дуккхи. откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически, всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы, оставьте все ожидания, будьте невозмутимы, учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте, чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите ниббану как намерение вашей практики Анапанасати и будьте радостны вашим великим возможностям.

    Начало: Установление сати (осознанности)

    Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания сати и установления его на начальном объекте медитации, так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании, как на первом объекте нашей практики.
    (1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием.
    (2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно будет нос, середина груди и живот. При выдохе в обратном порядке, начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох, и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе, переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно простой способ установления сати на дыхании.
    (3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток. Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы называем это слежением, преследованием, охотой. Дыша естественно, без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка. Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов и выдохов.
    (4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь мы способны к охране более спокойному способу приложения сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует, что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно, они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати, сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати) к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны. Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока не разовьете надлежащую и достаточную самадхи.

    Всегда можно начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя технику преследования, хотя здесь можно использовать и охрану. Шаг четыре нужно начинать с преследования, а затем переходить к охране. Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные, ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием до того места, до которого оно доходит. После установления сати мы расслабимсяи наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое значение, чтобы не усложнять. Будьте проще. Простого потока от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно для нашей цели. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет достаточно. Если мы тратим время на размышления о дыхании, то легко сможем впасть в заблуждение.
    сати не думает о чём-либо. Понятие сати отражает внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках. Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно себе повторять: река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.. И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Ни к чему усложнять практику словами.

    Способы как помочь сати
    Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа. Делайте это расслаблено и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд только на некоем пространстве перед носом, но по мере того, как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике носа даже когда веки прикрыты.

    Второй приём заключается в том, чтобы дышать шумно. Этот приём может быть полезен в начале медитации, либо если у вас появились трудности с установлением сати.

    Третьим приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта один. В данном случае, для нашей цели достаточно простого счёта. Вследствие тренировки, сати становится более тонкой, внимательной и естественной.

    Короткое и долгое дыхание
    После установления сати, мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения. Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать это длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей грань между коротким и долгим дыханием не так важна. Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания.
    Мы не должны дышать определённым образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите, что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным.
    В случае, когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный момент. Вам могло показаться странным, что при долгом дыхании грудь расширяется, а живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу. Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшноедыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое.
    Существует предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его, когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха. Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться. Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским. Очень долгий вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите, как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно противоположные движения будут происходить при очень долгих выдохах. Многие из нас не ощутят на себе это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием.

    Мы сможем изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли, другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к чему-то поинтереснее, то давайте спросим себя: а достаточно ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая дискомфорт и не имея желание менять позу?. Когда дыхание действительно долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 15 минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь, как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро, с присутствием равновесия.
     
    Odin и Mirra нравится это.
  3. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Шаг три: новый объект
    На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа, мы приносим в практику другие объекты, в данном случае все тела, когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело. В данном случае осознание вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем остальным этапам практики.
    Изучение влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать скорость (быстро медленно) и качество (грубое тонкое). Качество здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели. И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу.
    Данной информации достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь, что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать.

    Наша жизнь медитация
    Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее, чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или явлениями. Наша жизнь включает в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати может помочь нам и в других её аспектах. Во-первых, навыки и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии, спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные переживания.

    Шестнадцать шагов ко всему
    Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания.
    Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон. Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности тело, чувства, ум как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение к природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.

    Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в самых трудных условиях. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.
    Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны.

    Приложение Е. Обсуждение осознанности с дыханием

    (Анапанасати сутта)
    Развитие осознанности с дыханием


    Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати).
    Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение.
    Первая тетрада
    (1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох.
    (2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох.
    (3) Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю выдох.
    (4) Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю выдох.
    Вторая тетрада
    (5) Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю выдох.
    (6) Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю выдох.
    (7) Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох.
    (8 ) Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю выдох.
    Третья тетрада
    (9) Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю выдох.
    (10) Он обучает себя: радуя ум, я делаю вдох. Он обучает себя: радуя ум, я делаю выдох.
    (11) Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю выдох.
    (12) Он обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: освобождая ум, я делаю выдох.
    Четвёртая тетрада
    (13) Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох.
    (14) Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох.
    (15) Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох.
    (16) Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох.
    Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.

    Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

    Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
    Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, полностью осознаёт: я делаю долгий выдох; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: я делаю короткий вдох; делая короткий выдох, полностью осознаёт: я делаю короткий выдох; или 3)обучает себя: полностью осознавая тело, я делаю вдох делаю выдох; или (4) обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох делаю выдох; то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, когда монах (5) обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох делаю выдох, (6) обучает себя: полностью осознавая сукху, я делаю вдох делаю выдох; или, (7) обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох; или,(8) обучает себя: полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, когда монах (9) обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (10) обучает себя: полностью радуя ум, я делаю вдох делаю выдох; или, (11) обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (12) обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

    Монахи, когда монах (13) обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох делаю выдох, или (14) обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох делаю выдох, или (15) обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох делаю выдох, или (16) обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру[32].

    Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
    Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.

    Семь факторов пробуждения (боджжханга)

    Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?
    Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле. кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах. который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.

    Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них.

    Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский пити.

    Монахи, когда не-плотский пити возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает пити как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен.

    Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен.

    Монахи,когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью.

    Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства.

    Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения.

    Знание и освобождение

    Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти)?
    Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание).
    ...Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти).

    Глоссарий

    В этой книге используется обилие палийских терминов. Это отражает совет Аждана Буддадасы, что тот, кто занят серьёзным изучением буддизма, должен быть знаком с наиболее важными палийскими терминами и их правильным толкованием. Перевод и определение, которые вы здесь найдёте, могут отличаться от тех, что вы встречали или ещё встретите в других книгах. Чтобы заниматься по данной инструкции, вам нужно понимать, как Аджан Буддадаса использует эти термины. Даже те, кто уже знакомы с палийским языком, могут найти этот глоссарий полезным и познавательным.
    Палийские термины здесь, или в тексте книги редко полностью соответствуют палийским значениям, и зачастую заключают в себе дополнительный оттенок значения. Таким образом, всегда хорошо знать палийский термин и его правильное толкование.

    аджан: тайское произношение ачария
    анапанасати: осознавание дыхания, примечать, исследовать, и созерцать дхамму (вещи, факты, истины) осознавая каждый свой вдох и выдох.
    анатта: не-я, безличность, Все вещи по сути такие, какие они есть, и они безличны.
    аничча, аниччам: непостоянство, нестабильность, поток: условные вещи находятся в постоянном изменении, в непрерывной трансформации, и постоянно возникают, проявляют себя и угасают.
    анупассана, созерцание: устойчивое, невербальное, не реагирующее, постороннее, невозмутимое, тщательное исследование дхаммы. Четыре сатипаттханы являются обязательными объектами изучения. Эти сатипаттханы: кайянупассана, созерцание тела, ведананупассана, созерцание чувств, читтанупассана, созерцание ума и дхамманупассана, созерцание Дхаммы.
    ассада, приманка, очарование, привлекательность: вкусная наживка, скрывающая собой крючок (адинава), прекрасное, удовлетворяющее, очаровательное качество вещей.
    аятана, чувственная сфера. Ниббана тоже есть аятана, необусловленная аятана.
    боджжханга, факторы пробуждения, просветления: семь факторов ума которые должны быть усовершенствованы для того, чтобы освободить ум. Первый фактор это сати (осознанность). Далее возникает вирия (энергия, усилие), которая приводит к пити (восторгу). Затем, благодаря восторгу, ум развивает пассадхи (спокойствие) и при созерцании уже присутствует самадхи (сосредоточение). Наконец, упекка (невозмутимость) постоянно охраняет самадхи и, в итоге, происходит проникновение в Истину.
    бхавана, развитие, культивация, медитация: производить или позволять произойти. В данном случае, развитие искусных качеств ума. Читта-бхавана (умственное развитие) является более предпочтительным термином, чем неопределенное и не совсем понятное слово медитация.
    випассана, прозрение: буквально, видеть ясно, видеть чётко, видя истинную природу всех вещей, понимая аничча-дуккха-анатта. Випассана широко используется для умственного развития, практикуется ради истинного понимания. В этих случаях, позы для медитации, теория, и метод такой практики не нужно путать с истинным пониманием непостоянности, неудовлетворённости и безличности. Випассане невозможно учить.
    вирага, увядание, разъединение, раздробление, растворение и исчезновение раги, привязанностей
    джхана, (обычный перевод этого слова как поглощённость или транс не совсем подходит в данном случае, но ничего лучше для описания мы не нашли) как глагол означает пристально смотреть, фокусироваться, вглядываться, как существительное означает глубокое самадхи, в котором ум поглощён исключительно одним объектом. Джханы могут быть полезны, но они не необходимы для успешной практики Анапанасати.
    дуккха, страдание, ничтожность, неудовлетворённость, боль. Буквально, то, что тяжело вынести, трудно выдержать. В узком смысле, дуккха является качеством таких переживаний, когда ум, в результате авиджы, обусловлен жаждой, привязанностями, эгоизмом. Это чувство приобретает форму разочарования, неудовлетворённости, расстройства, беспокойства, тоски, болезни, отчаяния от самых тонких, до самых грубых их форм. В своём универсальном смысле, дуккха является неотъемлемым состоянием неудовлетворённости, уродливости и ничтожности всего непостоянного, всего, что обусловлено (санкхара). Это вторая основная характеристика, и она есть результат аничча, непостоянства вещей, которые не могут удовлетворить желания и страсти, как бы сильно мы этого не хотели. Присущее вещам непостоянство становится причиной страдания.
    кайя-санкхара, формирователь тела: дыхание, которое формирует тело и непосредственно на него воздействует.
    лобха, включает в себя жадность, и все другие приятные мысли и эмоции. Смотрите термин рага.
    ниббана, спокойствие: высшая цель буддийской практики и высочайшее достижение человечества. Ниббана полностью себя проявляет, когда сгорают килесы, привязанности, полностью уничтожаются эгоизм и дуккха. Ниббана может быть достигнута в этой жизни.
    ниббуто, спокойствие, тот, кто спокоен: спокойствие, которое может возникнуть спонтанно, либо вследствие правильной Дхамма практики, когда килесы временно затухают.
    нимитта, образ, знак, воображаемый объект: в контексте практики Анапанасати, этим словом обозначают ментальный образ, который возникает в результате сосредоточения на одной точке и который используется для дальнейшего развития самадхи на четвёртом шаге практики.
    ниродха, окончание, прекращение, умирание: синоним ниббаны, конец привязанностей и дуккхи. Результат пятнадцатого шага практики.
    ноумен, асанкхата, то, что безусловно, целостно, постоянная дхамма, а именно, ниббана.
    осознанность, сати
    освобождение, вимутти.
    паннья
    , мудрость, прозрение, интуитивная мудрость: правильное понимание, то, что нам нужно знать для того, чтобы покончить с дуккхой. Паннья является третьей сикха (подготовкой) и началом восьмеричного благородного пути. Именно панья, а невера или воля, является характерным качеством буддизма.
    пхасса, контакт, сенситивные ощущения; встреча и совместная работа шести внутренних посредников ощущений (опор чувств) плюс внешних посредников ощущений (опор чувств) плюс сознания; например глаза, плюс форма плюс зрение. Различают шесть видов пхасса, соответствующих шести чувствам.
    патиниссага, отбрасывать, вернуть назад, отказаться; перестать воспринимать вещи как я или моё и вернуть их Дхамме Природе. Предмет изучения шестнадцатого шага практики.
    пити, удовольствие, удовлетворённость, восторг; чувство радостного возбуждения (приятная ведана), которая возникает, когда человек достигает в чем-либо успеха. Пити является предметом изучения пятого шага практики.
    самадхи, сосредоточение, собранность: собирание вместе и фокусировка умственного потока. Правильное самадхи обладает качествами чистоты, ясности, стабильности, силы, готовности, гибкости и мягкости. Она приводит в итоге к экаггата и джхана. Высшее самадхи это ум, сфокусированный на ниббане, как на объекте своего главного интереса. Самадхи есть вторая сиккха.
    сампаджаннья, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панньи, как того требует данная ситуация.
    санти, мир, духовное спокойствие.
    сасана, религия, поведение и практика, связывающая человеческие существа с Верховным (чем бы оно не являлось).
    сати, осознанность, внимательность, припоминание, памятование: способность ума знать и созерцать себя. Сати является транспортом, или средством передвижения для панньи, без сати невозможно появление, развитие и практическое применение мудрости. Сати это не совсем память, хотя эти два понятия взаимосвязаны. Также, сати не совсем синоним внимательности или осторожности. Сати позволяет нам быть в курсе того, что мы собираемся делать. Она характеризуется скоростью и ловкостью.
    сатипаттхана, основы осознанности: четыре основы, на которых сати должна опираться в умственном развитии. Мы исследуем жизнь, посредством следующих четырёх объектов духовного изучения: кайя, ведана, читта и Дхамма.
    сачча-дхамма, истина, факт, реальность.
    Все буддийский практики должны развиваться в соответствии с тремя сиккхами: шила, самадхи и паннья.
    шила(пали), мораль, добродетель, достоинство: вербальные или активные действия в соответствии с Дхамма. Это гораздо больше, нежели следование правилам или обетам, истинная сила приходит с мудростью и воспринимается легко, с радостью. Шила есть первая сиккха.
    сосредоточение, самадхи, спокойная собранность.
    сукха, радость, счастье, блаженство; буквально: легко переносить. Спокойная, успокаивающая ведана. Суккха возникает из пити, которое её побуждает
    суньятта, пустота: такое состояние существования, когда мы свободны от эгоизма, самости, когда нет ничего, что бы мы рассматривали как я, моё, также, это состояние существования, свободное от загрязнений.
    танха, жажда, страсть, слепое желание, глупое желание: причина дуккхи. Не путайте с мудрым желанием (самма-санкаппа, правильное стремление).
    татхата, таковость, знание, что все вещи просто таковы, не такие или иные, что они свободны от дуализма. Вещи таковы, какими они являются (непостоянные, неудовлетворённые и безличные) вне зависимости от наших симпатий или антипатий, предположений и убеждений, надежд и воспоминаний.
    читта, ум, сердце, ум-сердце, сознание: все аспекты, качества и функции живых существ, которые не являются материально-физическими. В более узком смысле читта является тем, что мы называем потенциалом сознания, когда он думает. Читта - то, что замутнено килесой а также читта это то, что постигает ниббану.
    экагатта, однонаправленность: одноточечность, одновершинность, остроконечность. То состояние ума, при котором поток ментальной энергии собран, сфокусирован на едином объекте, особенно на возвышенном объекте.
     
  4. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
    (хорошая книга)

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Хенепола Гунаратана
    Простыми словами о внимательности
    (руководство по медитации Випассаны)


    АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ

    Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования.
    книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же. . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка. для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь.
    Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно. в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования.
    Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого.
    Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума..

    В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике.
    Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха".

    Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению.

    Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики.
    В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание).

    мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях.

    Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания.
    Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха.

    Глава 1
    МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ?

    Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет.
    А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью.
    Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью.

    Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими.
    Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы.
    Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье.
    В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье".
    Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки

    Глава 2
    ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ?

    Неверное представление 1:
    Медитация – просто техника расслабления.
    Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее.

    Неверное представление 2:
    Медитация означает вхождение в транс.
    Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания.

    Неверное представление 7:
    Медитация – бегство от реальности.
    Это не так. Медитация – бегство в реальность. я.
    Неверное представление 9:
    Медитация эгоистична.
    Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично.
    Неверное представление 11:
    Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут.
    Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить.


    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Глава 3
    ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

    В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия.
    Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении.

    Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента. существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая.

    Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание.

    Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли.

    Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема.
    Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь.

    Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить.

    На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию.

    В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной.
    Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

    подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами".
    Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя.

    Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

    С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство.
    Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм.

    Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад.
    Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности.

    Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

    Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его.

    Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

    Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной.

    Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей.
    Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.
     
    KRAS и Sol нравится это.
  5. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    УСТАНОВКА

    В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы – часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.
    Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация – это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, – это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия.

    Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.

    Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.
    Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.
    Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте.
    Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте : учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.

    Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.

    Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы – это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.

    Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему-либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.
    Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

    Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, – это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

    Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание . Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.

    Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.

    ПРАКТИКА

    Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой.

    Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. "Видеть вещи такими, какие они есть", – весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.
    Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, – это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений.

    Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом....В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение – один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть – это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.
    В другой раз у нас можем возникнуть какая-то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о "я". Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны.

    По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры – притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что-либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.
    в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

    Внимательность – это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему "я", держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, – самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

    Практики внимательности – это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми. Нам неприятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

    Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. У каждого из нас есть свои слабые струны. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.
    Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

    Наша цель
    Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути.

    Практика

    Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие-либо временные рамки ее достижения.
    Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем-то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

    Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое-то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое-то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент – это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же – плод нашего воображения, наши планы на будущее.

    Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, – это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой-либо другой объект.

    Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы – одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.
    Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

    Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают. В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело – более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.


    Что делать, если ум отвлекается, блуждает где-то?
    Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности.

    1. Счет дыханий

    В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Ниже приводятся некоторые способы счета.
    а) Делая вдох, считайте: "Один, один, один...", – пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: "Два, два, два...", – пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: "Три, три, три...", – пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: "Четыре, четыре, четыре...", – пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

    б) Второй метод счета – быстро считать до десяти. Считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять", - делая вдох, и выдыхая, снова считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять". Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.

    в) Третий метод счета – считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять" – (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть" – (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь" – (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь". Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, – до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании.

    г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: "Один", – и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: "Два". Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: "Три", – полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: "Четыре". Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем – в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного.

    д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: "Один". На этот раз вам надо говорить "один", когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: "Два". Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным.

    Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке.

    2. Соединение вдоха с выдохом
    После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.

    3. Фиксирование
    Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.

    4. Фокусируйте ум, как это делает плотник
    Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей.

    5. Пусть ваш ум уподобится привратнику
    Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, – это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей.

    По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание – все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости.
    Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей.


    Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по-разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца.

    Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Ему необходимо оставаться там, где что-то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности.

    Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, - будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное.

    Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание – это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака – это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой-либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний – физических или психических – непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание.

    По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании "я" будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость.

    Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой-то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара,возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать.
    Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди – это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела.

    Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья.

    Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным.

    Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них – на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума.

    Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум-тело.
     
    KRAS и Prosvet нравится это.
  6. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    КАК РАБОТАТЬ С ТЕЛОМ?

    Практика медитации существует уже несколько тысячелетий. Этого времени вполне достаточно для экспериментальной работы, и техника выполнения была доведена до совершенства. Буддийская практика всегда признавала, что ум и тело тесно связаны между собой и что они влияют друг на друга. Таким образом, мы хотим предложить вам практики работы с физическим телом, которые помогут вам овладеть этим мастерством. И эти практики необходимо выполнять. Однако помните, что позы являются всего лишь вспомогательным средством. Не смешивайте эти два понятия. Медитация – это работа ума. Медитировать можно всюду, где бы вы ни пожелали. Но позы помогают вам овладеть этим мастерством, ускоряют ваше продвижение и развитие. Поэтому используйте их.

    Общие правила

    При принятии тех или иных поз преследуется троичная цель. Во-первых, позы создают ощущение устойчивости тела. Они позволяют вам отвлечь внимание от таких проблем, как равновесие и мускульная усталость, чтобы вы могли центрировать свое сосредоточение на формальном объекте медитации. Во-вторых, они способствуют неподвижности тела, которая затем обеспечивает неподвижность ума. Это приводит к глубокому устойчивому и спокойному сосредоточению. В-третьих, они дают вам возможность сидеть в течение длительного времени, не позволяя, чтобы три главных врага практикующего медитацию, а именно боль, мускульное напряжение и сонливость, одолели вас.

    Самое главное – сидеть с прямой спиной. Необходимо, чтобы позвоночник находился в вертикальном положении, и позвонки располагаются наподобие столбика монет – один на другом. Голову нужно держать на одной линии с позвоночником. Все это делается без напряжения. Не должно быть никакой скованности. Вы – не деревянный солдатик, и вас не подвергает муштре сержант. Спину держите прямо, но не надо прилагать никаких мускульных усилий. Сидите в легкой и удобной позе. Нужно, чтобы позвоночник походил на крепкое молодое деревце, растущее на мягкой почве. Остальное тело просто висит на нем свободно и без напряжения. С вашей стороны потребуется провести небольшой эксперимент. Обычно во время ходьбы или разговора мы сохраняем напряженные, несколько искусственные позы, а во время отдыха сидим развалясь. Ни одно из этих положений не годится для медитации. Но это все приобретенные привычки, и им можно обучиться заново.

    Ваша задача – принять такую позу, в которой вы сможете неподвижно просидеть все отведенное для медитации время. Вначале, вероятно, сидение с прямой спиной покажется вам несколько необычным, но вы привыкнете к этой позе. Это достигается в процессе практики, и прямая поза очень важна. В физиологии она известна как поза пробуждения, ей сопутствует бдительность ума. Если вы сгибаетесь, то приходит сонливость. В равной степени важно и то, на чем вы сидите. В зависимости от выбранной позы, вам потребуется стул или подушка. Сиденье нужно выбирать очень тщательно: слишком мягкое сиденье может сразу же погрузить вас в сон, а слишком жесткое – вызвать ощущение боли.
    Не садитесь на всю подушку, потому что такое положение вызывает давление ее переднего края на нижнюю поверхность бедер, что приводит к сдавливанию нервов. Результатом будет боль в ногах.

    Во всех этих позах руки сложены одна на другой в виде чаши, они лежат на коленях, ладони обращены вверх. Руки лежат чуть ниже пупка, сгиб каждой кисти прижат к бедру. Это положение рук придает крепость верхней части тела. Не напрягайте мускулы шеи или плеч, расслабьте руки. Расслабленной должна быть и диафрагма, она расширена до наибольшей полноты. Следите, чтобы не было напряжения в области желудка. Подбородок поднят. Глаза можно оставить открытыми, но можно и закрыть. Если они открыты, удерживайте взгляд на кончике носа или на середине расстояния прямо перед вами. Вы не смотрите на какой-либо предмет, а просто смотрите в произвольном направлении, где вас ничто особенно не привлекает, так что вы вообще можете забыть о зрении. Не напрягайтесь. Не будьте скованы и жестко неподвижны. Расслабьтесь. Пусть тело будет естественным и гибким, пусть оно висит на выпрямленном позвоночнике как тряпичная кукла.
    надо остановить свой выбор на той позе, в которой вы будете чувствовать себя удобно. Выберите положение, в котором вы сможете сидеть как можно дольше, не чувствуя боли, не двигаясь. Попробуйте разные позы. Со временем связки растянутся.

    Можно ли использовать стул

    Может оказаться, что сидеть на полу для вас невозможно вследствие боли или по какой-то другой причине. Это не проблема. Вы всегда можете использовать стул. Возьмите стул со средним сиденьем, с прямой спинкой. Лучше всего сидеть так, чтобы спина не опиралась на спинку стула. Положите обе руки, сложенные в виде чаши одна на другой, на колени. Не напрягайте мускулов шеи или плеч, расслабьте руки. Глаза можно держать открытыми или закрытыми.

    При выполнении всех описанных выше поз помните о своих целях. Вы хотите достичь состояния полного физического спокойствия, однако не хотите заснуть. Вспомните сравнение с грязной водой. Вы хотите помочь тому, чтобы тело пришло в состояние полного равновесия, что соответственно приведет к равновесию ума. Необходимо также достичь состояния бдительности на уровне тела, которое может порождать ясность ума, именно ту ясность, к которой вы стремитесь. Поэтому экспериментируйте! Ваше тело – это инструмент для создания желаемых состояний ума. Используйте его разумно.

    ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ С УМОМ?

    Медитация, которой мы обучаем, называется медитацией прозрения. разнообразие возможных объектов медитации почти безгранично; и на протяжении веков до настоящего времени в практике использовалось огромное их число. Есть учителя медитации, которые учат своих учеников следить за дыханием, наблюдая подъем и падение стенки живота. Другие же рекомендуют сосредоточить внимание на прикосновении тела к подушке или на прикосновении кистей рук или ноги к ноге. Однако система, основы которой мы здесь излагаем, считается наиболее традиционной; вероятно, именно этому методу и учил своих учеников Готама Будда. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой "Сатипаттхана-сутта", конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.

    Мы сидим и наблюдаем, как воздух входит в ноздри и выходит из них. На первый взгляд этот процесс кажется весьма странным и бесполезным. Прежде чем перейти к особым указаниям, давайте посмотрим, что лежит в его основе. Первый вопрос, который мы могли бы задать: "Зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? Ведь мы в конечном счете пытаемся развить осознание. Почему бы нам не сидеть, просто осознавая все, что от случая к случаю возникает в уме?" Действительно, существуют и подобного рода медитации. Иногда их называют бесструктурной медитацией, и эти методы довольно трудны. Ум изворотлив. Мышление по своей глубинной природе – очень сложный процесс. Мысли овладевают нами, опутывают нас и возникает цепочка мыслей. Одна мысль наводит на другую, та наводит еще на одну, потом еще и еще на одну и так далее. Через пятнадцать минут мы внезапно пробуждаемся и понимаем, что все время нас одолевали мечты, или сексуальные фантазии, или заботы, связанные с финансами или чем-либо еще.

    Существует различие между осознанием и обдумыванием мысли. Это очень тонкое различие. Прежде всего, это вопрос связан с ощущением или структурой мысли. В мысли, которую вы просто осознаете, направив на нее чистое внимание, ощущается легкость в структуре; здесь чувствуется дистанции между этой мыслью и наблюдающим за нею осознанием. Она возникает так же легко, как и пузырь, и так же быстро исчезает, совсем не обязательно, что за ней следует другая мысль в этой цепочки мыслей. Обычная сознательная мысль по своей структуре гораздо тяжелее. Она тяжела, настойчива и неотступна. Она поглощает вас, берет контроль над сознанием. По самой своей природе она навязчива, она ведет прямо к следующей мысли в цепочке, и мысли следуют одна за другой без остановки.
    Сознательная мысль соответственно вызывает в теле напряжение, такое как мускульное сокращение или учащенное сердцебиение. Но вы не почувствуете напряжения, пока оно не перерастет в явную боль, потому что и обычной сознательной мысли свойственна жадность. Она поглощает все ваше внимание, не остается никого, кто мог бы замечать собственное действие. Различие между осознанием мысли и ее обдумыванием вполне реально. Но оно очень тонкое, поэтому увидеть его трудно. Сосредоточение – это один из инструментов, необходимых для того, чтобы можно было увидеть это различие.

    Глубокая сосредоточенность способна замедлять мыслительный процесс и ускорять наблюдающее за этим процессом осознание, в результате чего повышается способность исследовать мыслительный процесс. Сосредоточение – это наш микроскоп, позволяющий наблюдать тонкие внутренние состояния. Мы используем фокус внимания, чтобы однонастроенность ума сочеталась со спокойным и неусыпным вниманием. Без какой-либо неподвижной и четкой точки отсчета вы просто теряетесь, вас захлестывают непрекращающиеся волны изменений, снова и снова возникающие в уме.

    Мы используем дыхание в качестве фокуса. Оно служит той жизненной точкой отсчета, от которой ум отклоняется и к которой он возвращается. Нельзя понять, что такое отвлечение внимания, если нет некого фокуса, отправной точки, от которой отклоняется ум. Это именно та система отсчета, в пределах которой мы можем следить за бесконечными изменениями и паузами, которые продолжаются все время и составляют часть нормального мышления.

    В древних палийских текстах медитация сравнивается с дрессировкой дикого слона. В те дни эта дрессировка состояла в том, что только что пойманное животное привязывали к столбу достаточно прочной веревкой. Если вы делаете это, слон чувствует себя несчастным. Целыми днями он трубит, вытаптывает землю, пытается разорвать веревку. Наконец до него доходит, что уйти невозможно, и он успокаивается. В этот момент вы можете его покормить и дотронуться до него, приняв некоторые меры предосторожности. С течением времени веревка и столб вам уже не понадобятся и вы сможете обучать слона, давая ему различные задания. Теперь у вас есть дрессированный слон, которого можно занять полезной работой. По этой аналогии дикий слон – это ваш необузданный и очень активный ум, веревка – это внимательность, а столб – объект медитации, т.е. дыхание. Укрощенный слон, прошедший школу дрессировки, – это хорошо обученный, сосредоточенный ум, который затем можно использовать для очень тяжелой работы – проникновения сквозь слои иллюзий, которые скрывают реальность. Медитация укрощает ум.

    Следующий вопрос, который необходимо задать: "Почему первичным объектом медитации избрано дыхание? Почему бы не взять что-нибудь поинтереснее?" На это есть множество разных ответов. Подходящим объектом медитации должен быть выбран тот, который развивает внимательность. Он должен всегда быть с нами, должен быть легко доступен. Объект не должен втягивать нас в те состояния ума, из которых мы пытаемся выйти, – будь то жадность, гнев или заблуждения. Дыхание отвечает всем этим критериям. Дыхание – это нечто общее, присущее всем человеческим существам. Все мы носим его с собой, куда бы ни шли. Оно всегда здесь, всегда в наличии, никогда не останавливается с рождения и до самой смерти.
    Дыхание – это процесс за пределами понятий, это то, что можно пережить непосредственно, то, что не подлежит обдумыванию. Более того, это очень живой процесс, аспект жизни, подверженный постоянному изменению. Дыхание циклично: вдох сменяется выдохом, воздух входит в тело и выходит из него. Таким образом, дыхание представляет собой модель жизни в миниатюре.

    Ощущение дыхания тонкое, но тем не менее оно вполне различимо, если научиться на него настраиваться. Чтобы найти его, нам потребуется некоторое усилие. И все же каждый может это сделать. Вам нужно работать над ним, но без напряжения. По всем этим причинам дыхание представляет собой идеальный объект медитации. В обычном состоянии дыхание – это непроизвольный процесс, идущий в собственном темпе без осознанных усилий. Однако всего лишь одно волевое усилие способно замедлить его или ускорить, сделать долгим и плавным или коротким и прерывистым.
    Равновесие между непроизвольным дыханием и искусственным контролем дыхания довольно тонкое. Здесь нужно усвоить несколько уроков о природе воли и желания. Кроме того, этот участок на кончике носа можно считать своего рода окном из внутреннего мира во внешний. Это пункт связи и место передачи энергии, где материя из внешнего мира входит внутрь и становится частью того, что мы называем "я", и откуда "я" частично выходит наружу, чтобы раствориться во внешнем мире. Здесь тоже есть уроки, которые надлежит усвоить: о понятии "я" и о том, как мы его создаем.

    Дыхание – явление общее для всех живых существ. Истинное понимание процесса дыхания, основанное на собственном переживании, приближает вас к другим живым существам. Оно показывает вашу глубинную связь со всей жизнью. Наконец, дыхание – это процесс, протекающий в настоящий момент. Этим мы хотим сказать, что оно всегда происходит именно "здесь и сейчас". Разумеется, обычно мы не живем в настоящем. Большую часть времени мы предаемся забытым воспоминаниям или пытаемся заглянуть в будущее, томимые тревогой и надеждой. В дыхании нет ничего от этой "оторванности от времени". Когда мы действительно наблюдаем дыхание, мы невольно оказываемся в настоящем моменте. Мы выбираемся из трясины умственных образов и оказываемся в состоянии чистого переживания того, что здесь и сейчас. В этом смысле дыхание – это срез реальности. Внимательное наблюдение этой модели жизни в миниатюре ведет к прозрению, которое вполне применимо и к другим нашим переживаниям.

    Прежде чем использовать дыхание в качестве объекта медитации, надо сначала найти его. То, что вы ищете, – это физическое, осязаемое ощущение прикосновения воздуха, когда он входит в ноздри и выходит из них. Обычно такое ощущение появляется как раз внутри верхней части носа. Но местонахождение этой точки у разных людей может быть разным в зависимости от формы носа. Для того чтобы найти свою собственную точку, быстро сделайте глубокий вдох и отметьте точку непосредственно внутри носа или над верхней губой, где вы наиболее отчетливо ощущаете входящий воздух. Затем выдохните и постарайтесь заметить ощущение в той же самой точке. Именно с этой точки вы будете следить за всем процессом дыхания. Как только вы совершенно ясно установили местонахождение точки своего дыхания, не отклоняйтесь от нее. Используйте только эту точку для того, чтобы удерживать постоянное внимание. Если вы не найдете такую точку, то обнаружите, что движетесь вглубь носа и из него, вверх и вниз по трахее; вы будете вечно гнаться за дыханием и никогда не сможете его догнать, потому что оно постоянно меняется, движется и струится.

    Если вы когда-нибудь пилили дрова, вы понимаете, что это за штука. Занимаясь плотницким делом, вы не станете наблюдать за тем, как пила ходит взад и вперед. У вас закружится голова. Вы устанавливаете внимание на том месте, где зубья пилы вонзаются в дерево. Это единственный способ пилить по прямой линии. Практикуя медитацию, вы сосредоточиваете внимание в той единственной точке, которую ощущаете внутри носа. Из этого удобного для наблюдения положения вы следите за движением дыхания с ясным и невозмутимым вниманием. Не пытайтесь контролировать дыхание. Это не дыхательные упражнения, которые используются в йоге. Сосредоточивайтесь на естественном и непринужденном движении дыхания. Не пытайтесь регулировать или как-то его подчеркивать. Просто дайте дыханию возможность двигаться естественно, как если бы вы спали. Отпустите его, и пусть процесс дыхания идет, подчиняясь собственному ритму.

    Процесс дыхания в конце-концов пойдет без посторонней помощи, и у вас не будет возникать желания управлять им. И здесь вам придется усвоить главный урок: осознать свое навязчивое желание подчинять себе Вселенную.
    Дыхание, которое на первый взгляд кажется таким прозаическим и неинтересным, на самом деле представляет собой необычайно сложный и увлекательный процесс. В нем много тонкостей, если посмотреть внимательно. Есть вдох и выдох, есть дыхание длинное и короткое, глубокое и поверхностное, плавное или прерывистое. Эти категории связаны между собой каким-то непонятным образом. Внимательно наблюдайте за дыханием, основательно изучайте его. Вы найдете огромное число вариаций и непрерывный цикл повторяющихся стереотипов. Дыхание можно сравнить с симфонией. Не наблюдайте лишь общий контур дыхания. В нем можно увидеть нечто большее, нежели просто вдох и выдох. Каждое дыхание имеет начало, середину и конец. Каждый вдох проходит через процесс рождения, развития и смерти, то же самое происходит и с каждым выдохом. Глубина и частота вашего дыхания изменяется в соответствии с эмоциональным состоянием, с мыслями, мелькающими в уме, со звуками, которые вы слышите. Изучайте эти явления, это необычайно увлекательно.

    Однако это не означает, что вам нужно сидеть и мысленно вести беседу с самими собой : "Это короткое прерывистое дыхание, а вот это – глубокое и долгое. Каким же будет следующее?" Нет, это не Випассана, это мышление. Вы заметите, что явления подобного рода происходят чаще всего в начале практики. Эта фаза также будет переходной. Просто отмечайте такие явления и возвращайтесь к внимательному наблюдению ощущений, возникающих в процессе дыхания. И вновь ум будет отвлекаться, но вы все время возвращаете внимание к дыханию, возвращаете его снова и снова, снова и снова – столько раз, сколько ум будет отвлекаться, и до тех пор, пока отвлечения в уме не перестанут возникать.

    Впервые начиная эту практику, будьте готовы к тому, что столкнетесь с некоторыми трудностями. Ваш ум будет все время блуждать, отвлекаясь от объекта, метаться из стороны в сторону подобно опьяневшему шмелю, который летает по каким-то невероятным траекториям. Не тревожьтесь. Явление "обезьяньего ума" хорошо известно. Это нечто такое, с чем приходилось иметь дело каждому продвинутому медитирующему. Если эти практики сумели преодолеть эту преграду тем или иным способом, то сможете и вы. Когда происходит нечто подобное, просто постарайтесь заметить, что вы только что думали, мечтали, беспокоились или были заняты чем-то другим. Мягко, но настойчиво, не огорчаясь и не осуждая себя за блуждания ума, просто возвращайтесь к чисто физическому ощущению дыхания. Сделайте это и в следующий раз – и так снова и снова, снова и снова.

    В какой-то момент практики неожиданно для себя вы можете сделать прямо-таки потрясающее открытие: вы просто сошли с ума. Ваш ум - это сумасшедший дом на колесах, где слышны пронзительные крики и невнятная речь, совершенно неуправляемый он стремительно несется вниз по наклонной плоскости, чтобы повергнуть вас в бездну отчаяния. Ничего страшного! Вы не более безумны, чем вчера. Так было всегда, просто раньше вы этого не замечали. Вы также не более безумны, чем любой другой из вашего окружения. Единственное подлинное различие состоит в том, что вы напрямую столкнулись с такой проблемой, а они нет. Именно поэтому они все еще чувствуют себя относительно спокойно. Однако это не значит, что их положение лучше вашего. Неведение может быть блаженством, однако оно не приводит к освобождению. Поэтому не допускайте, чтобы такое понимание выбило вас из колеи. В действительности – это веха на пути, знак того, что вы действительно движетесь вперед. Сам факт того, что вы своими глазами прямо взглянули на проблему, означает, что вы на правильном пути и найдете выход из затруднительного положения.

    В безмолвном наблюдении дыхания есть два состояния, которых следует избегать: это мышление и провал. Мыслящий ум наиболее явно проявляется в виде обезьяньего ума, о котором мы только что говорили. Состояние погруженного ума почти диаметрально противоположно. Как общий термин, "провал" указывает на любое притупление сознавания. В лучшем случае это вид пустоты ума, где нет ни одной мысли, нет наблюдения дыхания, нет осознавания чего бы то ни было. Здесь – провал, бесформенное серое пространство ума, более похожее на сон без сновидений. Провал ума – это пустота. Избегайте этого.

    Медитация Випассаны – активная деятельность. Сосредоточение – это острое, сосредоточенное внимание к одному-единственному предмету. Осознавание – это ясная и отчетливая бдительность. Самадхи и сати – это две способности, которые мы хотим развить. И провал ума не содержит в себе ни того, ни другого.

    Если вы обнаружите, что ваш ум пришел в состояние провала, просто отметьте этот факт и верните внимание к ощущению дыхания. Наблюдайте ощущение прикосновения при вдохе, почувствуйте ощущение касания на выдохе. Вдыхайте, выдыхайте и наблюдайте то, что происходит. Если вы будете делать это в течение некоторого времени – может быть, в течение нескольких недель или месяцев, – вы начнете ощущать прикосновение как физический объект. Просто продолжайте процесс – вдыхайте и выдыхайте. Наблюдайте за тем, что происходит. Когда ваша сосредоточенность станет глубже, у вас будет все меньше и меньше трудностей с обезьяньим умом. Дыхание замедлится, и вы сможете, сохраняя все большую ясность, следовать за ним практически непрерывно. Вы начнете испытывать состояние великого спокойствия, пребывая в котором, насладитесь полной свободой от явлений, называемых психическими раздражителями. ... Исчезает страх, проходит возбуждение. Есть только прекрасное, ясное и блаженное состояние ума. Эти переживания кратковременны, они уйдут, когда закончится медитация. Тем не менее даже такие краткие переживания изменят вашу жизнь. Это еще не освобождение, это вехи на пути, который ведет к свободе. Однако не ждите, что состояние блаженства придет незамедлительно. Даже для того чтобы достичь этих вех, требуется время, усилия и терпение.

    Опыт медитации – это не соревнование. Хотя здесь налицо определенная цель, но нет никакого графика. То, что вы делаете, – это прокладка пути; вы идете все глубже и глубже, постигая высочайшие истины существования [преодолевая при этом слои существования] и освобождаясь от иллюзий. Сам процесс увлекателен и доставляет удовольствие. Им можно наслаждаться во имя его самого. Спешить нет необходимости.
    После успешно проведенной практики медитации вы почувствуете восхитительную живость ума. Вы чувствуете прилив мирной, жизнерадостной и ликующей энергии, которую вы затем сможете использовать. Само по себе это уже большая награда. Однако цель медитации – не в этом: способность справляться с трудностями – это дополнительная льгота. Не думайте о своих проблемах во время практики. Очень осторожно отстранитесь от их.
    Сделайте паузу и отдохните от всех этих волнений и тревог, планов и идей. Пусть на время медитации у вас будут каникулы. Доверяйте себе, поверьте, что вы сможете уладить все эти дела позже, используя живость ума и энергию, которую накопили во время медитации. Доверьтесь себе, и вы увидите, что все произойдет именно так.

    Не ставьте перед собой слишком высокие цели. Относитесь к себе бережно. Вы стараетесь следить за дыханием постоянно и без перерыва. Кажется, что сделать это достаточно легко, поэтому с самого начала у вас возникает стремление приложить усилия, чтобы работать старательно и упорно.
    Это нереально. Вместо это займитесь-ка лучше мелочами. В начале вдоха примите решение следить за дыханием только во время этого единственного вдоха. Даже это не так легко, но, по крайней мере, выполнимо. Затем только в начале выдоха примите решение следить за дыханием только в течение одного этого выдоха – с самого начала до самого конца. Вы все еще не раз будете терпеть неудачи, но несмотря на это, продолжайте работать.

    Всякий раз, когда вы ошибаетесь, начинайте сначала. Наблюдайте одно дыхание за раз. Это тот уровень игры, когда вы действительно можете выиграть. Остановитесь на нем – новое решение с каждым циклом дыхания, с крохотными единицами счета времени. Наблюдайте каждое дыхание внимательно и отчетливо, используя каждую долю секунды, одну за другой; с каждой частицей времени принимайте новое решение. Действуя подобным образом, в конечном счете вы достигнете продолжительного и непрерывного осознавания.

    Внимательность к дыханию – это осознание данного момента. Если вы выполняете все надлежащим образом, вы осознаете только то, что происходит в настоящий момент. Вы не оглядываетесь назад, вы не заглядываете вперед. Вы забываете о последнем дыхании и не ожидаете следующего. Когда вдох только начинается, вы не заглядываете вперед, пытаясь увидеть окончание этого вдоха. Вы не торопитесь вперед, к выдоху, который должен за ним последовать. Вы остаетесь именно здесь, с тем, что действительно происходит. Начинается вдох – и именно на него обращайте внимание, только на него и ни на что другое.

    Эта медитация есть процес переподготовки ума. То состояние, которого вы стремитесь достичь, – это состояние полного осознания всего, что происходит в воспринимаемой вами вселенной, в точности так, как это происходит, и именно тогда, когда это происходит; это полное непрерывное осознание настоящего момента. В этом и состоит высшая цель, и достигается она далеко не сразу. Чтобы достичь ее, необходимо практиковать, поэтому мы начинаем с малого. Мы начинаем с того, что полностью осознаем одну малую единицы времени, только один-единственный вдох. И если вы добиваетесь успеха, вы оказываетесь на пути к совершенно новому восприятию жизни.
     
    KRAS нравится это.
  7. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    СТРУКТУРИРОВАНИЕ МЕДИТАЦИИ

    Мы отводим определенное время, специально предназначенное для развития этой способности ума, называемой внимательностью. Нельзя сказать, что это искусство самое легкое в мире для изучения. Мы потратили всю свою жизнь на развитие привычек ума, которые в действительности совершенно не соответствуют идеалу непрерывной внимательности. Чтобы избавиться от этих привычек требуется некоторая сообразительность. наш ум подобен чашке с грязной водой. Цель медитации – очистить ум от этой грязи, чтобы можно было увидеть, что в нем происходит. Выделите на это достаточное количество времени, и все уляжется. У вас останется чистая вода. В медитации мы отводим особое время для этого процесса прояснения ума. Если смотреть на занятие со стороны, оно кажется совершенно бессмысленным. Однако внутри нас мало-помалу что-то происходит. Все умственные загрязнения оседают, и достигается ясность ума.
    нам нужно что-то предпринимать, чтобы ускорить процесс оседания. Он идет естественно, сам собой. Оседание вызывает сам процесс пребывания в состоянии внимательности. любое усилие с нашей стороны, ускоряющее это оседание, приведет к обратным результатам. Это подавление, а оно не работает. Попытайтесь силой удалить из ума какие-либо загрязнения, и вы просто дадите им дополнительную энергию. Они затаятся в бессознательном уме, пока вы не перестанете их наблюдать, а потом внезапно проявятся, а вы окажетесь бессильны и не сможете с ними бороться.

    Итак, лучший способ сделать ясными субстанции ума – это просто позволить им самим успокоиться. Не вкладывайте никакой энергии. Просто внимательно наблюдайте водоворот грязи, никоим образом не участвуя в процессе. Затем, когда грязь наконец осядет, она так и останется на дне. В медитации мы проявляем энергию, но не силу. Нашим единственным усилием должна быть спокойная, терпеливая внимательность.
    Мы восстанавливаем свою внимательность через определенные промежутки времени. Мы отодвигаем те события, которые постоянно будоражат ум. Мы отказываемся от любой деятельности, которая возбуждает сильные эмоции. Мы тихо сидим, и все, что было вытеснено, выходит в виде пузырей, а затем исчезает. В конечном счете весь процесс похож на перезарядку батареи. Медитация подзаряжает вашу внимательность.

    Самое важное правило следующее: применяется характеристика буддизма как Срединного Пути. Не проявляйте излишнего усердия. Не отлынивайте.
    Первое, что надо делать утром, это медитировать, ибо это наилучшее время для медитации. Утром ваш ум сохраняет свежесть, а вы еще не обременены обязанностями. Утренняя медитация – прекрасный способ начать день. Пусть медитация станет для вас самым важным делом, которое надо сделать утром.
    Другое удобное для медитации время – это вечер. Восстановите внимательность, и ваш сон станет подлинным.
    Торопитесь медленно. Практикуйте последовательно и постоянно. Дайте время, и практика медитации войдет в вашу жизнь, увеличивайте интенсивность практики постепенно и осторожно.

    ...Но загляните вглубь и понаблюдайте за тем, как весь этот хлам всплывает, понаблюдайте за беспокойством, озабоченностью, нетерпением, болью, только наблюдайте, как все это появляется, не вовлекаясь в сам процесс. К большому вашему изумлению все просто исчезнет. Все возникает, все исчезает. Это так просто. Существует еще одно слово для определения понятия "самодисциплина". Это слово – "Терпение".

    УСТАНОВОЧНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

    Однако это не значит, что ритуалы бесполезны. Это означает лишь то, что ритуалы сами по себе, выполняемые только ради самих ритуалов, не помогут вам высвободиться из ловушки. Если вы верите, что обретете спасение, лишь повторяя какие-то слова, вы только усиливаете собственную зависимость от этих слов и понятий. Это скорее отдаляет вас от безмолвного восприятия реальности, чем приближает к нему. Поэтому повторение приводимых ниже фраз следует практиковать с ясным пониманием того, что они из себя представляют и почему работают. Это не молитвы и не мантры, это не магические заклинания. Это – психологические очистительные средства, и требуется активное участие ума, чтобы они стали действенными. Бормотать слова, не имея ясного намерения, бесполезно. Медитация Випассаны – тонкая психическая деятельность, и настрой ума практикующего имеет решающее значение в достижении успеха. Лучше всего техника работает в атмосфере спокойного, благожелательного доверия. И эти повторения были разработаны именно для того, чтобы усилить этот настрой. Если их использовать правильно, они могут быть весьма полезны на пути к освобождению.

    Три проводника на пути

    Медитация – тяжелый труд. По существу, это работа, которая выполняется в уединении. Человек в одиночку борется с весьма могущественными силами, с частью самой структуры ума, занятого медитацией. Если вы действительно включаетесь в эту практику, вы в конце-концов обнаружите, что сделали потрясающее открытие. Однажды, заглянув внутрь себя, вы ясно увидите, сколь безмерно то, с чем вы в действительности боретесь. То, куда вы с таким трудом пытаетесь пробиться, кажется прочной стеной, настолько крепко сложенной, что сквозь нее не проходят даже лучи света. Вы обнаружите, что сидите перед ней, смотрите на это сооружение и говорите себе: "Что это? Я должен через это пройти? Да ведь такое невозможно! Здесь все. Здесь целый мир! Вот что все это значит, здесь все, что мне нужно, чтобы понять окружающий мир; если я уберу это с пути, весь мир развалится и я умру. Я не могу справиться с этим, просто не могу!"

    Вы испытываете гнетущее чувство страха и одиночества. Вам не дают покоя примерно такие неотступные мысли: "Вот я здесь, в полном одиночестве, пытаюсь столкнуть с места нечто столь огромное, что и представить себе невозможно". Чтобы побороть это чувство, полезно знать, что вы не так уж одиноки. До вас по этому пути прошли и другие. Им пришлось столкнуться с той же преградой, и они преодолели ее и пробились к свету. Они установили правила, следуя которым можно выполнить эту работу, и они объединились в некое братство, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Вы не одиноки, и ситуация совсем не безнадежна.

    Для медитации требуется энергия. Вы должны быть смелыми, чтобы встретиться с некоторыми довольно сложными состояниями ума. Вы должны проявить твердую решимость, несмотря на появление различных неприятных состояний ума. Лень сослужит вам недобрую службу. Чтобы запастись энергией для работы, повторяйте приведенные ниже установки. Прочувствуйте намерение, которое вы в них вложили. Думайте о том, что вы говорите.
    "Я собираюсь идти по тому же пути, по которому прошли Будда и его великие и святые ученики. Ленивый не сможет следовать по этому пути. Да почувствую я прилив неиссякаемой энергии! Да будет сопутствовать мне успех!"

    Безоговорочное дружелюбие

    Медитация Випассаны – это упражнение на внимательность, осознавание, лишенное "я". Это процесс, в котором "я" будет искоренено с помощью проникающего взора внимательности. Практикующий начинает этот процесс с "я", которое полностью подчинило себе ум и тело. Затем по мере того как внимательность наблюдает функцию этого "я", она проникает в корень, в саму механику "я", и растворяет его часть за частью. Внимательность – это осознание, лишенное "я". Если мы начинаем с полновластия "я", как же нам в самом начале в достаточной мере сконцентрировать внимательность, чтобы приступить к работе? В любой момент всегда присутствует какая-то доля внимательности. Подлинная проблема – собрать ее в таком количестве, чтобы она стала действенной. Для достижения такой цели мы можем применить хитрый тактический прием: ослабить те аспекты "я", которые причиняют наибольший вред, так, чтобы внимательности пришлось преодолевать меньшее сопротивление.

    Жадность и ненависть – это главные проявления процесса "я". До тех пор, пока влечение и отвращение присутствуют в уме, условия для внимательности остаются очень трудными. Последствия этого легко предугадываются. День содержит только определенное число единиц времени, и время, которое вы отводите на медитацию, поистине драгоценно, лучше не тратить его впустую
    Освобожденный человек действительно будет великодушным и благожелательным, но совсем не потому, что ему были созданы особые условия. Он будет столь совершенен исключительно вследствие собственной глубинной природы, проявлению которой более не препятствует "я".

    Вы начинаете с того, что прогоняете прочь мысли ненависти и осуждения себя. Впервые вы позволяете, чтобы добрые чувства и желания хлынули на вас, и это довольно легко вам удается. Затем вы делаете то же самое по отношению к самым близким вам людям. Начав с узкого круга близких людей, вы постепенно расширяете сферу внимания до тех пор, пока не сможете направить поток таких же эмоций своим врагам и всем живым существам, населяющим землю. При правильном выполнении это упражнение само по себе может давать мощный и преобразующий эффект.

    В начале каждой сессии медитации произнесите про себя следующие фразы. Почувствуйте их реальный смысл:
    "Пусть я обрету здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют меня все беды и невзгоды. Да не будет у меня никаких трудностей. Да не будет у меня никаких проблем. Пусть мне всегда сопутствует удача.
    "Пусть обрету я также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
    "Пусть мои родители обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и невзгоды. Да не будет у них никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
    ....
    "Пусть все живые существа обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и напасти. Да не будет у их никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
    "Да обретут они также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
    Закончив это перечисление, забудьте на время практики обо всех своих неприятностях и конфликтах. Просто отбросьте весь этот клубок проблем. Если позже они вернутся в вашу медитацию, воспринимайте их как отвлечения, коими они в действительности и являются.

    Практику безоговорочного дружелюбия рекомендуется выполнять перед сном и сразу после пробуждения. она делает вас более дружелюбными и открытыми по отношению ко всем людям – будь то друг или враг, человек или другое живое существо.
    Наиболее опасный психический раздражитель, возникающий в уме, особенно в то время, когда ум пребывает в состоянии спокойствия, – это чувство обиды. Вы можете переживать негодование, вспоминая что-то, что причинило вам психологическую и физическую боль. Это переживание может вызвать у вас неловкость, напряжение, возбуждение и тревогу. Поэтому мы настоятельно рекомендуем начинать медитацию с того, чтобы породить внутри себя чувство Всеобщей любви и доброты.

    Благородное поведение – это самое дружелюбное и сердечное поведение.
    если руководствоваться практическими соображениями, гораздо лучше развивать благородную мысль: "Пусть все существа будут счастливы", чем мысль: "Я его ненавижу". Вы должны всегда говорить и действовать с внимательностью, проявляя любовь и доброту. По мере того как развивается внимательность в проявлении любви и доброты, ваши мысли, слова и поступки должны становиться спокойными, приятными, значимыми, правдивыми, и они должны приносить пользу как вам самим, так другим.

    Если исходить из практических результатов, видно, что, если бы ваши враги были здоровы, счастливы и спокойны, они не стали бы вашими врагами. Если бы у них не было проблем, не было бы боли, страданий, болезней, неврозов, психозов, паранойи, страха, напряжения, тревоги и тому подобного, они не стали бы вашими врагами. Фактически, если вы можете, вы должны наполнить умы всех своих врагов любовью и добротой и заставить их всех постичь истинный смысл мира, чтобы вы могли жить в мире и радости. Чем сильнее ими овладевают неврозы, психозы, страхи, напряжение, беспокойство и т.д., тем больше горя, страданий и боли они могут принести в мир. Будем же развивать мудрость, любовь и доброту внутри себя, чтобы соответствующим образом преображать порочные умы в праведные.
    Если вы кого-то ненавидите, вы думаете: ... Однако в действительности выходит так, что в вашем теле возникают настолько вредные химические процессы, что вы сами испытываете боль, учащенное сердцебиение, напряжение, у вас меняется выражение лица и предстаете перед окружающими в весьма неприглядном виде. Вы подвергаете себя всему тому, чего желаете своему врагу. Вы также не можете понять истину такой, какая она есть. Ваш ум схож с кипящей водой. Или вы сами становитесь похожи на больного. До тех пор пока сохраняется такое положение, вы не можете хорошо медитировать.

    Именно поэтому мы настоятельно советуем вам практиковать любовь и доброту перед тем, как вы начнете серьезную практику медитации. Повторяйте приведенные фразы очень внимательно, вникая в их смысл. Повторяя эти фразы, почувствуйте сначала истинную любовь и доброту внутри самих себя, а затем поделитесь ею с другими, потому что вы не можете делиться с другими тем, чего у вас нет.
    Все же помните, что эти фразы не магические. Слова не действуют сами по себе. Но если вы действительно разделяете то, что содержится в данных утверждениях, и вкладываете в них собственную энергию, они сослужат вам хорошую службу. Дайте им возможность продемонстрировать свою силу, и вы увидите сами.


    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    КАК РЕШАТЬ ПРОБЛЕМЫ

    В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение. Трудности – это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения.
    Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем.

    Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой.
    Наша работа, как практиков медитации, состоит в том, чтобы учиться проявлять терпение к самим себе, относиться к себе беспристрастно, видеть все наши достоинства и недостатки, все наши страдания и несовершенства. Нам нужно учиться проявлять доброту к самим себе. В конечном счете избегать неприятного – значит относиться плохо к самим себе. ... Вместо того чтобы скрывать неприятное или как-то его маскировать, неприятное надо исследовать до самых глубин.

    Смотрите правде прямо в лицо и не отступайте. Если для вас наступили тяжелые времена, исследуйте это несчастье, наблюдайте его внимательно, изучайте это явление и пытайтесь понять, как устроен его механизм. Чтобы найти выход из ловушки, надо понять, как она построена. И вы делаете это, разбирая ее и изучая часть за частью. Вы не попадетесь в ловушку, если она разобрана на части. В результате вы обретаете свободу.
    Этот пункт существенно важен; однако он остается одним из наименее понятных аспектов буддизма. Люди, поверхностно изучавшие буддизм, делают поспешное заключение, полагая, что это пессимистическое учение, где без конца говорится о таких неприятных вещах, как страдание, где нас побуждают встречаться с неприглядной реальностью боли, смерти и болезни. Буддийские мыслители отнюдь не считают себя пессимистами, в действительности их представления совершенно противоположны пессимизму. Боль существует во Вселенной, и в какой-то степени она неизбежна. Учиться работать с ней – это не пессимизм, а весьма прагматичная форма оптимизма.

    Боль неизбежна, но не страдание. Боль и страдание – две разные вещи. Если в нынешнем состоянии ума вас постигнет одна из этих трагедий, вы будете страдать. Из-за привычных стереотипов, которые в настоящее время контролируют ваш ум, вы будете пребывать в страдании, и выхода оттуда не будет. Даже если вы потратите несколько минут на то, чтобы выработать альтернативы этим привычным стереотипам, вы проведете время с большой пользой для себя. В большинстве своем люди тратят всю свою энергию, измышляя всевозможные способы увеличения удовольствия и уменьшения боли. Буддизм не советует вам полностью прекращать эту деятельность. Следует избегать боли, если это возможно. но буддизм действительно советует вам потратить часть времени и энергии на то, чтобы научиться работать с неприятной стороной жизни, потому что боль все равно неизбежна.
    В вашей практике неизбежно будут возникать проблемы. Одни из них будут физическими, другие – эмоциональными, а некоторые будут связаны с установками. Все эти проблемы вполне решаемы, для каждой из них можно найти решение. Все они дают нам возможность достичь освобождения.

    Проблема 1: физическая боль

    Никому не нравится боль, однако испытать ее когда-то приходится каждому. Это одно из самых обычных переживаний, встречающихся в жизни, и в той или иной форме боль неизбежно возникает. Подход к боли – это двухступенчатый процесс. Во-первых, нужно избавиться от боли, если это возможно, или, по крайней мере, насколько это возможно. Затем, если некоторая боль все же остается, использовать ее в качестве объекта медитации. Если она становится невыносимой, вы замечаете, что она отвлекает ваше внимание от дыхания. Не боритесь с этим. Пусть ваше внимание легко скользит, наблюдая это ощущение. Полностью войдите в боль, не блокируйте переживание. Исследуйте чувство. Выйдите за пределы реакции уклонения и войдите в чистое ощущение, которое скрывается за этой реакцией. Вы обнаружите, что здесь наличествуют два явления. Первое – это просто ощущение, боль сама по себе. Второе – это ваше сопротивление ощущению. Реакция сопротивления – отчасти умственная, а отчасти физическая. Физическое сопротивление состоит из напряжения мышц в области, где ощущается боль, и вокруг нее. Расслабьте эти мускулы, обратите все внимание на каждый из них, рассмотрите их один за другим и очень глубоко расслабьте. Один этот шаг, по всей вероятности, значительно уменьшит боль. Затем перейдите к сопротивлению ума. Точно так же, как вы напряжены физически, вы напряжены и психически. Вы подавляете в уме ощущение боли, старательно отгораживаетесь от него и отторгаете его от сознания. Отторжение – это не выраженная словами установка: "Это чувство мне неприятно", или же отношение: "Уходи прочь!" Это очень тонкая установка. Но она здесь присутствует, и вы можете найти ее, если посмотрите хорошенько. Определите, где она находится, и расслабьте это место.

    Последняя часть более тонкая. В действительности в нашем языке нет слов для точного описания подобного действия. Лучше всего сделать это с помощью аналогии. Обратите внимание на то, как вы поступили со своими напряженными мускулами и перенесите то же самое действие в сферу ума; расслабьте ум так же, как вы расслабляете тело. ум и тело тесно связаны между собой. Это настолько справедливо, что многие не воспримут это как двухступенчатый процесс. Для них расслабить тело – значит расслабить ум и наоборот. Эти люди будут переживать полное расслабление, умственное и физическое, как единый процесс. Во всяком случае, просто все отпустите, пока ваше осознание не замедлится, пока не исчезнет этот барьер сопротивления, который вы сами и создали, и не расслабится до чистого текучего ощущения, скрытого под этим сопротивлением. Этот барьер был брешью, ощущением дистанции между "я" и другими, пограничной линией между "мной" и "болью". Растворите эту преграду, и разделение исчезнет. Вы медленно погрузитесь в это море волнующихся ощущений и сольетесь с болью. Вы становитесь этой болью, вы наблюдаете, как она приходит и уходит. И здесь происходит нечто удивительное: она больше не беспокоит. Страдание ушло. Остается только боль, некоторое ощущение, больше ничего. "Я", которое испытывало боль, ушло. В результате достигается свобода от боли.

    Процесс идет по нарастанию. Вначале вы можете рассчитывать на успех в случае, если чувствуете легкую боль, но потерпите поражение, если боль сильная. Как и большинство видов мастерства, этот навык развивается с практикой. Чем больше вы практикуете, тем с более сильной болью можете справиться. Пожалуйста, поймите это правильно. Мы не поддерживаем идеи мазохизма. Подавление "я" – не наша цель. Это упражнение в осознании. Те, кто недавно начали медитировать, иногда говорят, что им нелегко сохранять внимательность, если есть ощущение боли. Эта трудность возникает вследствие непонимания. Такие ученики полагают, что внимательность в чем-то отлична от переживания боли. Это не так. Внимательность никогда не существует сама по себе. У нее всегда есть какой-то объект, и этот объект ничем не хуже, чем любой другой. Боль – это состояние ума. Вы можете быть внимательными к боли точно так же, как вы внимательны к дыханию.

    Правила в той же мере применимы к боли, как и к любому другому состоянию ума. Вам необходимо проявлять осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Ничего не прибавляйте к нему, даже частично не пропускайте его. Не загрязняйте чистое переживание идеями, образами или рассуждениями. И удерживайте свое осознавание прямо в настоящем моменте, в самой боли, чтобы не пропустить ни ее возникновения, ни ее исчезновения. Боль, которую не наблюдают в ясном свете внимательности, дает начало эмоциональным реакциям – таким как страх, беспокойство или гнева. Если же мы наблюдаем ее надлежащим образом, у нас не возникает такой реакции. Она станет просто ощущением, всего лишь энергией. Если вы научились этой технике работы с физической болью, вы сможете затем распространить ее и на другие сферы жизни. Вы сможете использовать ее при появлении любых неприятных ощущений. То, что работает с болью, окажется действенным и в случае возникновения беспокойства или депрессии. Эта техника развивает один из самых полезных и универсальных навыков, столь необходимым в жизни. Этот навык – терпение.

    Проблема 3: необычные ощущения
    По мере того как достигается расслабление, нервная система просто начинает более успешно передавать сигналы ощущений. Через наш организм может протекать большой объем чувственных сигналов, ранее заблокированных, и вследствие этого становится возможным появление необычных ощущений. Подобное явление не предвещает ничего особенного. Это всего лишь ощущение. Поэтому просто применяйте обычную технику. Наблюдайте, как оно приходит и как уходит, не вовлекаясь в этот процесс.

    Проблема 5: неспособность сосредоточиться

    Чрезмерно активное, скачущее внимание – нечто такое, что время от времени переживает каждый человек. Работая с ним, обычно используют технику, о которой говорилось в главе об отвлечениях.
    бывают такие дни, когда кажется, что ум никогда не успокоится, но каких-то видимых причин для этого как будто бы нет. Помните о циклических переменах. Медитация идет циклами: бывают хорошие дни, а бывают и плохие.
    Медитации Випассаны – это прежде всего упражнение в осознании. Опустошение ума не так важно, как внимательность к тому, что делает ум. Если вы пришли в ярость и никак не можете выйти из этого состояния, просто наблюдайте. Для вас это важнее всего. В результате вы сделаете еще один шаг вперед в вашем странствии, предпринятом ради того, чтобы исследовать самих себя. Прежде всего не падайте духом из-за пустой болтовни, безостановочно идущей в вашем уме. Эта болтовня – просто еще одно явление, к которому следует относиться внимательно.

    Тактика А: восстановление подлинной внимательности.
    Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему-либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова.

    Тактика Б: наблюдение состояния своего ума
    Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким-то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния.

    Проблема 7: страх

    Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание.

    Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией.

    Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх.
    Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему.

    Проблема 8: возбуждение

    Часто за беспокойство мы принимаем более глубокие переживания, скрытые в сфере бессознательного. Мы весьма искусно подавляем свои мысли и чувства. Вместо того чтобы встретиться лицом к лицу с какой-либо преследующей нас неприятной мыслью, мы пытаемся ее скрыть. Мы не хотим иметь дело с проблемами. Мы скрываем эту мысль, но умственная энергия, которую мы используем, чтобы ее скрыть, накапливается внутри и бурлит. В результате возникает то чувство неприятного неудобства, которое мы называем волнением или беспокойством. Нет ничего реального, ничего определенного, но вы не чувствуете себя спокойно. Вы не можете чувствовать себя свободно. Если такое чувство неудобства возникает во время медитации, просто наблюдайте его. Не допускайте, чтобы оно управляло вами, не вскакивайте, не убегайте. Но и не боритесь с этим состоянием, не пытайтесь его прогнать. Просто позвольте ему оставаться с вами и внимательно его наблюдайте. Тогда подавленный материал в конце-концов сможет проявиться и вы поймете, что вас тревожило.

    Неприятное переживание, встречи с которым вы пытались избежать, может быть любым. Это может быть чувство вины, жадность или какие-то проблемы. Это может быть едва заметная боль, легкое недомогание или приближающаяся болезнь. Что бы это ни было, пусть возникает, а вы лишь внимательно его наблюдайте. Если вы будете просто сидеть и наблюдать свое волнение, оно неизбежно пройдет. Если вы будете продолжать сидеть невзирая на беспокойство, это будет небольшим прорывом в вашей практике медитации. Это многому вас научит. Вы обнаружите, что на самом деле возбуждение – это довольно поверхностное состояние ума. По существу оно мимолетно. Оно приходит и уходит. Оно не имеет никакой реальной власти над вами. И из этого опять-таки можно извлечь пользу.

    Проблема 10: уныние

    В результате чрезмерной напористости появляется разочарование. Вы пребываете в состоянии напряжения. Вы ничего не достигаете. Вы понимаете, что не продвигаетесь вперед так быстро, как ожидали, поэтому приходите в уныние. Вы чувствуете, что потерпели неудачу. Это вполне естественный процесс, но, безусловно, его можно избежать. Причина его возникновения – погоня за нереальными надеждами. Тем не менее это довольно общее явление, и вопреки всем отличным советам вы можете обнаружить, что нечто подобно произошло и с вами. Однако выход есть: если вы заметили, что пришли в уныние, просто наблюдайте с ясностью состояние своего ума. Ничего не прибавляйте, только наблюдайте. Чувство неудачи – это всего лишь несколько иная мимолетная эмоциональная реакция. Если вы вовлечены, она растет, питаясь вашей энергией. Если вы остаетесь в стороне и наблюдаете, она исчезает.

    Если вы пришли в уныние, осознав, свою неудачу в медитации, справиться с этим довольно легко. Вы чувствуете, что потерпели неудачу в практике. Вам не удалось сохранить внимательность. Тогда старайтесь просто внимательно наблюдать это ощущение неудачи. И сделав это, вы сразу же восстановите внимательность. Причина появления ощущения неудачи – не что иное, как воспоминания. В медитации не существует такого явления, как неудача. Существуют препятствия и трудности. Но до тех пор пока вы полностью не прекратили практику, никакой неудачи быть не может. Даже если вы потратили на практику целых двадцать лет и ничего не достигли, вы можете стать внимательными в любое выбранное для этого время. Решение зависит от вас. Сожаление – это лишь еще один способ быть невнимательными. В то самое мгновение, когда вы понимаете, что были невнимательны, само это понимание становится актом внимательности. Поэтому продолжайте процесс, не отвлекайтесь на эмоциональные реакции.

    Проблема 11: сопротивление медитации

    Случается, вы чувствуете, что не желаете медитировать. Сама мысль о практике кажется вам неприятной. Пропуск одной сессии медитации для практике едва ли важен, но пропуски очень легко входят в привычку. Разумнее будет идти вперед, преодолевая сопротивление. Как бы там ни было, - медитируйте. Наблюдайте это чувство отвращения. В большинстве случаев – это какая-то осечка, мимолетная эмоция, которая испарится прямо у вас на глазах. Через пять минут после того, как вы сядете медитировать, ее уже не будет. В другом случае она бывает следствием скверного настроения в тот день и держится дольше. Все же она уходит. И лучше избавиться от нее за двадцать или тридцать минут медитации, чем нести с собой и позволить, чтобы она испортила вам остаток дня. Иной раз сопротивление может быть вызвано какой-то трудностью, которая связана непосредственно с самой практикой. Вы можете знать, что это за трудность, а можете и не знать. Если вы знаете, в чем проблема, работайте с ней, используя один из технических приемов, данных в этой книге. Если устранена проблема, исчезает и сопротивление. Если же проблема неизвестна, тогда вам неизбежно придется терпеть и не падать духом. Просто медитируйте, несмотря на это сопротивление, и внимательно его наблюдайте. Когда оно окончательно пройдет, оно исчезнет. Тогда, по всей вероятности, всплывет на поверхность и проблема, ставшая его причиной, и вы сможете с ней работать.
    Медитация – это не ритуал, не какое-то торжественное, непреклонное обязательство. Медитация – это внимательность, это новый способ видения, особая форма игры. Медитация – ваш друг. Старайтесь воспринимать ее как таковую, сопротивление развеется как дым лишь только подует летний ветерок.

    Проблема 12: оцепенение, подавленность

    По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними.

    В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.
     
    KRAS нравится это.
  8. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    РАБОТА С ОТВЛЕЧЕНИЯМИ – I
    В какой-то момент практики каждый медитирующий встречается с отвлечениями, а для того чтобы работать с ними, нужны освоить особые методы. Чтобы вернуть вас к практике были изобретены некоторые приемы, с их помощью это достигается гораздо быстрее, чем просто усилием воли. Сосредоточенность и внимательность идут рука об руку, они дополняют друг друга. Если одна из них слабая, это в конце-концов сказывается и на другой. Для плохих дней, как правило, характерна плохая сосредоточенность. Ваш ум все время витает в облаках. Необходим какой-то метод, чтобы восстановить сосредоточенность, даже если состояние вашего ума неважное. К счастью, такой метод у вас есть. Фактически, вы можете сделать свой выбор, воспользовавшись традиционным набором практических приемов.

    Прием 1...Помните, что идея состоит в том, чтобы увести вас от отвлекающего фактора и вернуть к дыханию. Как только вы освободились от отвлечения, отбросьте все и вернитесь к дыханию.

    Прием 2: глубокое дыхание
    Если ваш ум сильно возбужден, вы зачастую можете восстановить внимательность с помощью нескольких быстрых глубоких дыханий. Сильно втяните воздух и так же быстро и сильно выпустите его наружу. Это усиливает ощущение в ноздрях, поэтому вам легче будет сосредоточиться. Усилием воли напрягите внимание. Помните, что можно усилить сосредоточенность, поэтому, вполне вероятно, вы обнаружите, что вам вновь удалось полностью сконцентрировать внимание и вернуть его к дыханию.

    Прием 3: счет
    Счет дыханий при их прохождении является часто используемым традиционным приемом. Випассана пользуется счетом как вспомогательным средством для восстановления внимательности и для усиления сосредоточенности.
    вы можете считать дыхания, используя различные способы. Не забывайте удерживать внимание на дыхании. вы, вероятно, заметите изменения: дыхание замедлится и станет очень легким и тонким. Это физиологический сигнал, указывающий на то, что сосредоточения прочно установилось. В этой точке дыхание обычно столь легкое или столь быстрое и мягкое, что вы не в состоянии ясно отличить вдох от выдоха, они как будто сливаются друг с другом. Тогда вы можете считать, что они составляют один цикл. Продолжайте процесс счета, но считайте только до пяти, охватывая все ту же последовательность из пяти дыханий, а затем начните снова. Когда счет станет помехой, перейдите к следующей стадии – отбросьте числа и забудьте о понятиях вдоха и выдоха. Просто погрузитесь в чистое ощущение дыхания: вдох сливается с выдохом, одно дыхание сливается с другим в бесконечном цикле чистого и плавного движения.

    Прием 4: метод "внутрь ... наружу"
    Это другой способ отслеживания дыхания, действующий почти так же, как счет. Просто направьте свое внимание на дыхание, отмечая в уме каждый цикл словами: "Вдох... выдох" или "внутрь... наружу". Продолжайте до тех пор, пока потребность с этих словах не отпадет.

    Прием 5: вытеснить одну мысль другой
    Некоторые мысли просто не желают уходить. Нам, людям, свойственна одержимость. Это одна из главных наших проблем. Мы склонны зацикливаемся на сексуальных фантазиях, волнениях и честолюбивых стремлениях. Мы питаем эти мысленные комплексы в течение многих лет и часто даем им возможность проявиться, играя с ними каждую свободную минуту. Затем, когда мы садимся медитировать, мы приказываем им уйти и оставить нас в покое. Не приходится удивляться тому, что они не повинуются. Навязчивые мысли, подобные упомянутым выше, требуют прямого подхода, наступления по всему фронту.
    Буддийская психология выработала четкую систему классификации. Вместо того чтобы делить мысли на "хорошие" и "плохие", буддийские мыслители предпочитают считать их "искусными" в отличие от "неискусных". Неискусная мысль – это мысль, связанная с жадностью, ненавистью или иллюзиями. Это именно те мысли, которые в уме легче всего перерастают в одержимость. Они неискусны в том смысле, что уводят вас в сторону от цели – от Освобождения. С другой стороны, искусные мысли – это такие мысли, которые связаны с великодушием, состраданием и мудростью. Они искусны в том смысле, что их можно использовать как особое средство против неискусных мыслей, и таким образом они могут помочь вам достичь Освобождения.
    Вы не можете создать условия для Освобождения: это состояние не создается на основе мыслей. Не можете вы и обусловить те личные качества, которые возникают вследствие Освобождения. Мысли о доброте могут создать лишь видимость доброжелательности, но она не будет подлинной и под давлением разрушится. Мысли о сострадании создают только поверхностное сострадание. Потому-то эти искусные мысли сами по себе не помогут вам высвободиться из ловушки. Они искусны лишь в том случае, если применяются в качестве противоядия, обезвреживающего яд неискусных мыслей. Мысли о великодушии могут на время вытеснить жадность. Они как бы отшвыривают ее прочь на время, достаточное для беспрепятственной работы внимательности. Затем, когда внимательность проникает в самый корень процесса, создающего "я", жадность исчезает и возникнет истинное великодушие.

    Этот принцип можно использовать в качестве основы вашей ежедневной медитации. Если вас беспокоит одержимость в той или иной форме, вы можете вытеснить ее, порождая противоположные ей мысли. Например, если вы совершенно не переносите Васи, и у вас в уме не перестает появляться его злая физиономия, попробуйте мысленно направить в сторону Васи поток любви и дружелюбия. По всей вероятности, вы избавитесь от прямого умственного образа и тогда сможете продолжить медитацию.
    Иногда подобная тактика не действует, потому что зацикленность слишком сильна. В этом случае вам надо сначала ослабить ее влияние, а уже потом уравновешивать. Именно здесь, в конце концов, может быть весьма полезным чувство вины – одна из презреннейших человеческих эмоций. Окиньте пристальным взглядом эмоциональную реакцию, от которой стараетесь избавиться. Хорошенько поразмышляйте. Посмотрите, какие чувства она вызывает у вас, посмотрите, во что она превращает вашу жизнью, ваше счастье и здоровье, ваши взаимоотношения. Постарайтесь увидеть, как влияет она на восприятие вас окружающими. Посмотрите, каким образом она препятствует вашему движению к Освобождению. Палийские тексты рекомендуют делать это очень тщательно. Они советуют нам выработать такое же чувство отвращения и унижения, какое вы испытали бы, если бы вам пришлось ходить по кругу, повесив на шею тушу мертвого и разлагающегося животного. Настоящее отвращение – вот что вы должны испытать. Один этот шаг может разрешить проблему. Если нет, тогда уравновесьте оставшуюся зацикленность, вызвав еще раз противоположную эмоцию.
    Мысли, окрашенные жадностью, охватывают все, что связано с желанием, – от прямого стремления к материальным ценностям до самой тонкой потребности вызвать уважение к себе как к моральной личности. Мысли, окрашенные чувством ненависти, охватывают всю гамму – от легкого раздражения до слепой ярости убийцы. Заблуждение охватывает все – от мечтаний до настоящих галлюцинаций. Великодушие сводит на нет жадность. Доброта и сострадание сводят на нет ненависть. Вы можете найти противоядие против любой тревожащей вас мысли, если просто немного подумаете о ней.

    Прием 6: вспомните о цели
    Бывает так, что мысли и объекты возникают в вашем уме случайно, без системы. Слова, фразы или целые предложения выскакивают из бессознательного без какой бы то ни было определенной причины. Появляются объекты. Одна за другой мелькают картинки. Это неустойчивое переживание. Ваш ум подобен флагу, развевающемуся на ветру. Он колышется взад и вперед, как волны в океане. В подобных случаях бывает достаточно только вспомнить, почему вы здесь находитесь. Вы можете сказать себе: "Я нахожусь здесь вовсе не для того, чтобы тратить время на эти мысли. Я здесь для того, чтобы сосредоточивать ум на дыхании, на глобальном и общем для всех живых существ принципе". Может случиться, что ваш ум успокоится даже до того, как вы завершите это повторение. В другой раз вам может потребоваться несколько повторений, прежде чем вы снова сосредоточитесь на дыхании.
    Этими техническими приемами можно пользоваться отдельно или в сочетании. Если использовать их должным образом, они станут весьма действенным оружием в вашей битве с обезьяньим умом.

    РАБОТА С ПРЕПЯТСТВИЯМИ – II

    И вот вы медитируете, все великолепно. Тело совершенно неподвижно, ум совершенно спокоен. Внимание просто скользит, следуя за потоком дыхания – вдох, выдох, вдох, выдох... Вы спокойны, безмятежны, сосредоточенны. Все идет прекрасно. А затем неожиданно у вас в уме появляется нечто совсем иное: "..."
    Совершенно ясно, что это отвлечение. Вы должны заниматься совсем другим. Вы отмечаете это и возвращаетесь к дыханию; снова оно течет плавно: "вдох, выдох, вдох..." И затем: "..." Другое отвлечение. Вы замечаете его и снова возвращаетесь к дыханию: "Вдох, выдох, вдох, выдох..." Снова мысль: "..." Еще одно отвлечение. Вы его отгоняете и снова хотите вернуться к дыханию, однако прежде чем вы успеваете это сделать, слышится все тот же тихий голосок: "..."
    Так продолжается и дальше, одно отвлечение следует за другим, кажется, что им не будет конца.
    Черт побери! Но именно в этом все дело. Фактически, дело именно в этих отвлечениях. Это ключ к тому, чтобы научиться работать с подобными явлениями: научиться замечать их, чтобы не попасться в ловушку. Именно для этого мы и находимся здесь. Вне всякого сомнения, такие блуждания ума неприятны. Но таково обычное поведение ума, не считайте его своим врагом. Это всего лишь реальность. И если вы хотите, чтобы что-то изменилось, первое, что вам необходимо сделать, – это увидеть, как обстоит дело.
    Когда вы впервые садитесь, чтобы сосредоточиться на дыхании, вас поражает, насколько беспокойным в действительности оказывается наш ум. Он перескакивает с одного на другое и топчется на месте. Он мечется из стороны в сторону и сопротивляется. Он все время блуждает, непрерывно ходит по кругу. Он болтает. Он думает. Он фантазирует и мечтает.
    Не расстраивайтесь из-за этого. Это вполне естественно. Когда ум отклоняется от предмета медитации, просто наблюдайте это отвлечение, сохраняя внимательность.

    Когда мы говорим об отвлечениях в "медитации прозрения", мы имеем в виду рассеянность, отвлекающую внимание от дыхания.
    В связи с этим вводится новое, главное правило медитации: если возникает какое-то состояние ума, достаточно сильное для того, чтобы отвлечь вас от объекта медитации, быстро подключите к нему свое внимание. Сделайте это отвлечение временным объектом медитации.
    Пожалуйста, обратите внимание на слово "временный". Это крайне важно. Как известно, коней на переправе не меняют. Мы не предполагаем, что вы каждые три секунды будете менять объект медитации. Дыхание всегда остается для вас основным центром сосредоточения.
    Вы переключаете внимание на отвлечение лишь на какое-то время, достаточное для того, чтобы заметить некоторые специфические признаки. Что это за отвлечение? Насколько оно сильно? Как долго оно длится?
    Как только безмолвно вы ответили на все эти вопросы, рассмотрение отвлечений заканчивается и вы возвращаете внимание к дыханию.
    Здесь опять-таки, пожалуйста, обратите внимание на рабочий термин "безмолвно". Эти вопросы не побуждают к новой болтовне ума. Это направило бы вас по ложному пути, к погружению в размышления. Мы же хотим, чтобы вы ушли от мышления, вернулись к прямому не выраженному словами и неконцептуальному переживанию дыхания.
    Вопросы рассчитаны на то, чтобы вы освободились от отвлечения и постигли его природу, а не на то, чтобы вы окончательно в нем завязли. Они настроят вас на отвлечение и помогут от него избавиться – и всего за одну попытку.

    Возникает проблема: когда в уме появляется отвлечение или иное состояние ума, оно сначала возникает в сфере бессознательного. И только мгновение спустя оно поднимается в сознательный ум.
    Это различие в какую-то долю секунды весьма важно, потому что этого времени вполне достаточно для возникновения цепляния.
    Цепляние возникает почти мгновенно, и возникает оно сначала в бессознательном.
    Таким образом, к тому времени, как цепляние поднимется до уровня сознательного восприятия, мы уже начинаем замыкаться на нем.
    Для нас вполне естественно просто включиться в этот процесс, все туже и туже привязываясь к отвлечению по мере того, как мы продолжаем его рассматривать.
    К этому времени мы вполне определенно обдумываем мысль, а не просто рассматриваем ее с чистым вниманием. Все это происходит последовательно и в одно мгновение.
    Это создает нам проблему. К тому времени, как мы начинает отчетливо осознавать какого-то отвлечение, мы в каком-то смысле уже увязли в нем.
    Три наших вопроса являются хорошим средством от этой в некотором роде болезни.
    Для того чтобы ответить на эти три вопроса, мы должны выявить качества отвлечения. Для этого нужно отделить от него себя, сделать в уме как бы шаг назад, отвязаться от него и взглянуть на него объективно. Мы должны прекратить обдумывание мысли или переживание чувства, чтобы взглянуть на них как на объект исследования.
    Сам этот процесс представляет собой тренировку внимательности, невовлеченного, беспристрастного осознавания.
    Таким образом, власть отвлечения будет подорвана, и внимательность снова станет контролировать положение. В этот момент внимательность плавно перемещается к первоначальному центру сосредоточения, а мы возвращаемся к дыханию.

    Когда вы впервые начнете практиковать эту технику, вам, вероятно, придется выполнять ее в словесной форме. Вы будете задавать эти вопросы в словах и получать ответы в словах. Однако так будет продолжаться недолго, и скоро вы сможете обходиться без использования каких бы то ни было слов. Когда выработаются привычки ума, вы будете просто отмечать отвлечения, их качества, и возвращаться к дыханию. Этот процесс целиком и полностью неконцептуален и протекает очень быстро.
    Само по себе отвлечение может быть чем угодно: звуком, ощущением, эмоцией, фантазией или чем-то еще. Чем бы оно ни было, не пытайтесь его подавить, не пытайтесь силой удалить его из ума. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте его внимательно, с чистым вниманием. Рассмотрите отвлечения без слов, и оно само уйдет прочь. Вы обнаружите, что ваше внимание без усилий возвращается обратно, к дыханию. И не осуждайте себя за то, что вы отвлеклись. Отвлечения естественны. Они приходят и уходят.

    Несмотря на этот мудрый совет, вы непременно обнаружите, что так или иначе осуждаете себя. Это тоже естественно. Просто наблюдайте процесс осуждения, как еще одно отвлечение, а затем возвращайтесь к дыханию.
    Наблюдайте последовательность событий. Дыхание, дыхание. Возникает отвлекающая мысль. Вслед за этой отвлекающей мыслью появляется разочарование: вы осуждаете себя за то, что отвлеклись. Вы замечаете, что осуждаете себя. Вы возвращаетесь к дыханию. Дыхание, дыхание. Это поистине весьма естественный, плавно текущий процесс, если вы все делаете правильно.
    Конечно, главная хитрость – это терпение. Если вы научитесь наблюдать эти отвлечения, не вовлекаясь в них, все будет очень просто. Вы всего лишь скользите по отвлечениям, и ваше внимание без особого труда возвращается к дыханию.
    Конечно, то же самое отвлечение может возникнуть через какое-то мгновение. Если оно появляется, просто наблюдайте его внимательно. Если вы имеете дело со старым, сложившимся мысленным стереотипом, он может продолжать возникать еще довольно долго, иногда в течение многих лет. Не расстраивайтесь. И это тоже вполне естественно. Просто наблюдайте отвлечение и возвращайтесь к дыханию.
    Не боритесь с этими отвлекающими мыслями, не напрягайтесь, не сражайтесь с ними. Это напрасная трата сил. Каждая частица энергии, которую вы тратите на такое противодействие, входит в этот мыслекомплекс и лишь усиливает его. Поэтому не пытайтесь насильственно вытеснять подобные мысли из своего ума. В этой битве вам никогда не одержать победу. Просто внимательно наблюдайте отвлечение, и в конце-концов оно уйдет.
    Это кажется странным, но чем больше вы обращаете чистое внимание на подобные помехи, тем слабее они становятся. Наблюдайте их с чистым вниманием достаточно долго и достаточно часто, и они исчезнут навсегда. А если вы будете бороться с ними, они усилятся. Наблюдайте их беспристрастно, и они исчезнут.

    Функция внимательности состоит в том, чтобы обезвредить отвлечения подобно тому, как минер обезвреживает мины. Слабые отвлечения обезвреживаются одним взглядом: когда их озаряет свет осознания, они исчезают мгновенно, чтобы никогда больше не возвращаться. Для глубоко укоренившихся, привычных стереотипов мышления требуется применение постоянной внимательности повторно столь долго, сколь необходимо, чтобы освободиться от их оков.
    В действительности отвлечения – это "бумажные тигры". Они не имеют силы. Им необходима постоянная подпитка, иначе они умрут. Если вы отказываетесь их подпитывать и не проявляете страх, гнев и жадность, они постепенно исчезают.

    Внимательность – наиболее важный аспект медитации. Это главное качество, которое вы стараетесь развить. Поэтому в действительно нет надобности бороться с отвлечениями. Самое главное – быть внимательными к тому, что происходит, а не контролировать происходящее.
    Помните: сосредоточение – всего лишь инструмент. По сравнению с чистым вниманием оно второстепенно. С точки зрения внимательности такого явления как отвлечение в действительности не существует. Все, что возникает в уме, рассматривается как еще одна возможность развития внимательности.
    Помните: дыхание – это произвольный объект, который используется в качестве нашего первичного объекта внимания. А отвлечения используются в качестве второстепенных объектов внимания. Несомненно, они являются такой же частью реальности, как и дыхание.
    По сути, не столь уж велика разница между объектами внимательности. Вы можете быть внимательны к дыханию, или вы можете быть внимательны к отвлечению. Вы можете быть внимательны в том случае, если ваш ум спокоен и сосредоточенность глубокая, но вы можете быть внимательны и в том случае, если ваша сосредоточенность слабая, а в уме полная неразбериха. Все это внимательность. Просто сохраняйте такую внимательность, и со временем появится и сосредоточенность.
    Цель медитации – не в том, чтобы сосредоточиваться на дыхании все время, без остановки. Сама по себе такая цель была бы бесполезной. Цель медитации – не в том, чтобы ум стал совершенно спокоен и безмятежен. Хотя это состояние и прекрасно, само по себе оно не ведет к освобождению. Цель медитации – в том, чтобы достичь непрерывной внимательности. Внимательность – и только внимательность – ведет к Просветлению.

    Отвлечения имеют самые разные размеры, формы, оттенки. Буддийская философия разделила их на категории. Одна из них – это категория препятствий. Препятствиями они называются потому, что мешают вам развивать обе составные части медитации – внимательность и сосредоточенность.
    Небольшое предостережение относительно этого термина: слово "препятствие" несет в себе некий отрицательный оттенок, и действительно, именно эти состояния ума мы хотим искоренить. Однако это не значит, что их надо подавлять, избегать или осуждать.

    Возьмем в качестве примера жадность. Мы хотим избежать продолжения любого возникающего состояния жадности, потому что длительное состояние ведет к рабству и печали. Это не означает, что мы пытаемся выбросить эту мысль из ума, как только она появляется. Мы просто отказываемся ее поддерживать, не позволяем ей остаться. Мы даем ей возможность прийти и уйти. Когда чистое внимание впервые замечает жадность, не выносится никакой оценки. Мы просто отходим и наблюдаем, как она возникает. Вся динамика процесса от возникновения жадности и до ее исчезновения лишь детально изучается. Мы ни в коей мере не помогаем ей, но и не создаем для нее препятствий, мы не вмешиваемся. Она остается в уме столько, сколько остается. И мы узнаем о ней столько, сколько можем, в течение того времени, когда она там.
    Мы наблюдаем то, что делает жадность. Мы наблюдаем, как она удерживает нас в состоянии вечной неудовлетворенности, в состоянии неосуществленных желаний. Мы наблюдаем, как она докучает нам, как отягощает жизнь других. И на основе личного опыта мы на инстинктивном уровне убеждаемся в том, что жадность не позволяет жить полной жизнью. Такое постижение не основано на теории.
    Точно так же работают и со всеми препятствиями. Здесь мы рассмотрим каждое из них в отдельности.
     
    KRAS нравится это.
  9. KRAS

    KRAS ► Архат ★★★★ Участник

    Регистрация:
    19 июн 2019
    Сообщения:
    4.171
    Симпатии:
    1.930
    Баллы:
    88
    Сегодня в три часа медитировал сосредоточившись на присутствие Творца в моей жизни. Все было до 20 мин как обычно. Дыхание сокращалось и сокращалось, но порога полной остановки не было. Раннее при остановке возникал страх и выбрасовалo обратно. На этот раз все прошло гладко. Дыхание остановилось, наступила полнейшая тишина, ни дыхания, ни сердцебиения, только сознание и наблюдение. Через 10 мин я постепенно стал выходить из этого состояния и завершил медитацию. Что же получилось? Получилось главное, я преодалел страх. Спасибо Соня
     
    Последнее редактирование: 30 янв 2020
    Соня и Аюдажник нравится это.
  10. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Да. Это самое главное. Когда бесконечное падение превращается в бесконечный полет; и оказывается - им всегда и было.
    Словами Миркиной "держаться в пустоте, ни на чем, как звезды".
     
    KRAS нравится это.
  11. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Желание удовольствия
    Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию.

    Отвращение
    Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию.

    Вялость
    Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния.

    Возбуждение
    Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию.

    Неуверенность
    У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..."
    Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию.

    Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения.
    Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность.
    Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени.

    Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума.

    Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума.

    Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения.
    По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают.

    Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская.
    Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия.

    На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне.

    Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию.

    Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью.

    Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас".

    Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии.

    Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии.
    Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно.

    Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию.

    Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию.
    Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам.
    Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности.

    Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию.

    Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете.
    Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума.

    Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений.
    Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.
     
  12. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Дальян Элиза Мада
    В поиске чудесного: Исцеление осознанностью
    Об авторе
    В конце 90-х годов Мада разработала новаторский метод исцеления — DHMC (Dalian Method for Health & Consciousness), помогающий людям быстро трансформировать психологическую и физическую боль в здоровье и осознанность. Духовный учитель, мистик, ясновидящая и целитель, Мада посвятила жизнь работе с людьми, которым она помогает достичь исцеления и пробуждения.
    В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как:
    - исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела;
    - преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности;
    - преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением.
    Книга представляет собой практическое пособие

    ****
    Вы ищете любви, счастья и покоя? Чтобы обрести все это, нужно отпустить эго-ум, который мешает их проявлению.
    Как феникс, восстающий из пепла, мы исцеляемся осознанностью, проходя через пламя, в котором сгорает наш эго-ум. Исцеление осознанностью — это и поиск, и внезапный момент осознания, что «Я и есть то, чего я так долго искал». Переживание и познание своей сущности называют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю этот процесс «исцелением осознанностью».
    Мада Дальян

    В этом блестящем практическом пособии по духовному росту Дальян разворачивает перед взором читателя простую и подробную карту, где очерчен путь к просветлению, которым может следовать каждый. Детальное описание семи этапов развития эго-ума и сознания сопровождается конкретными советами по освобождению от страха, боли и страданий. Дальян показывает, что боль является частью нашего травмированного «я», и предлагает простые методы трансформации бессознательных паттернов в осознанность. Эта книга рассказывает, как исцелиться от боли отделенности и найти радость нашей бессмертной Сущности.
    Это великолепное и очень доступное руководство для тех, кто стремится к просветлению.
    Дипак Чопра

    Рядом с вашим знанием мои слова — лишь шелуха, как воздух Земли по сравнению с безбрежным космосом. Что бы я ни говорил, я говорю это с одной целью — указать вам путь, показать вам самих себя; дабы те, кто услышит мои слова, не горевали о том, что у них не было ни шанса.
    Руми

    Джесси Карлинер, магистр Восточной Классики
    Я записался на десятидневный семинар-ретрит по випассане. Випассана — основной метод медитации, которому учил Будда. Вы наблюдаете за телом, дыханием, мыслями и эмоциями, осознавая, что все, вами переживаемое, — преходяще. Для меня это стало откровением. Я понял, что могу выбраться из плена эмоциональных реакций, — я разорву этот замкнутый круг, просто созерцая и позволяя мысли, эмоции или переживанию быть. В процессе медитации я физически ощущал, как мое тело освобождается от блоков. Ощутил покой, которого не испытывал никогда прежде. Я понимал, что этот ретрит — только начало, проба, прикосновение, но отныне я твердо знал, что нашел способ избавления. После ретрита я стал прилежно медитировать каждый день.
    Она прикрыла глаза и начала «рассматривать» мои энергии. После небольшой паузы она произнесла:
    — Ты проделал большую работу над собой, попробовал множество техник и поднял на поверхность много материала. Внутри тебя много чего происходит, но все это напоминает облако, закрывающее твою осознанность. Ты упускаешь свой центр. Просто движешься по кругу. Ты занимался этим многие жизни, пытаясь отыскать себя при помощи ума. И он по-прежнему держит тебя в ловушке. Нам нужно пробиться через это облако. Единственный выход — наблюдать за облаком ума. Просто прыгни в центр и наблюдай за тем, что будет происходить. Ты — только свидетель. Единственный выход для воина духа — посмотреть правде в глаза. Только так ты обретешь свободу. Я много делал для самосовершенствования, испытал на себе такое множество техник и методов, но упустил самое главное — свидетеля, пребывающего в центре. «Не разговаривай с собой, просто чувствуй и присутствуй. Разговоры уводят тебя из настоящего».
    Благодаря ей я понял истинный смысл слов Руми, мы должны разрушить здание эго, покопаться под его фундаментом в своем бессознательном и там отыскать сокровище подлинного «Я».
    Со временем я научился бесстрастно наблюдать за своим умом, его мыслями и эмоциями. Я чувствовал, как во мне растет внутренняя легкость, и наконец достиг точки, когда вся моя жизнь стала медитацией. Это удивительным образом было и обычно, и необычайно. Теперь я знаю, что вся Вселен¬ная — мой дом, и я не могу в нем затеряться.

    само представление о том, что мы нуж¬даемся в исцелении, является иллюзорным; с другой — чтобы это осознать, нам необходимо проделать работу по исцелению и достичь большей осознанности. Или, «Следует постараться, чтобы научиться стараться без всякого старания». Иными словами, только «пытаясь», «стремясь» исцелиться и пробудиться, только используя сознание и энергию в полную силу, мы можем истощить ум и осознать естественное, целостное состояние своего существа.
    Мада подчеркивает необходимость развития внутрен¬него свидетеля и учит, что только благодаря наблюдению, отказу от идентификации с эго-умом и приятию того, что есть, каждый из нас способен стать абсолютно здоровым и достичь целостности.
    эта книга — практическое пособие по трансформации бессознательного в осознанность. В ней много упражнений, медитаций, практик по визуализации, к которым можно возвращаться снова и снова. Но если вы хотите выбрать только одно упражнение, то обратите взгляд в себя и наблюдайте за своим дыханием. Это особая медитация, она — ключ к пробуждению.

    Исцеление осознанностью

    Чтобы обрести счастье, мы должны отпустить эго-ум и стать более осознанными.
    Радость и умиротворение — прямое следствие сдачи эго. Чтобы отпустить эго и стать более осознанным, нужно заглянуть в себя и понять, что эго-ум не имеет ничего общего с нашей сущностью, такой же загадочной и непознанной, как мироздание, незатронутой страданиями, которые порождает ум.
    Любовь, радость и умиротворение всегда существуют в настоящем и не зависят ни от прошлого, ни от будущего. Наша истинная природа, исконно присущее нам состояние — радость. Наша сущность не имеет отношения к мыслям, эмоциям, убеждениям и самоидентичности, которые мы считаем своими.
    Наше существо не нуждается в исцелении — оно здоровое по своей природе. Оно подобно полой сердцевине бамбуковой флейты — пустой и безмолвной. Но стоит флейте зазвучать, и она наполняется Божественностью и радостью. Как музыка возникает из полой пустоты флейты, так радость и любовь рождаются из пустоты и молчания нашего существа.
    Когда постигаешь внутреннюю истину, открываются двери, ведущие к волшебной природе бытия, и тогда впервые сознаешь, что все необходимое в тебе уже есть. Одиночество, беспокойство, отчужденность, чувство, что тебя не любят, — все это испаряется, когда постигаешь чистоту и безупречность своей безмолвной сущности. В этом безмолвии есть все — гармония, покой, свобода, любовь, здоровье и счастье, о котором ты так мечтал.
    Чем больше ты приближаешься к своей чистой природе, тем больше в тебе здоровья, осознанности и целостности. Когда осознаешь и на собственном опыте переживаешь, что радость, покой, любовь и изобилие суть качества твоей глубинной сущности, в тебе начинают раскрываться безграничные творческие способности.
    Глубинная сущность — самая большая драгоценность, чудо, которое осознанно или неосознанно ищет каждый из нас. Это чудо находится в центре каждого человека. Чтобы его отыскать, мы должны разрушить фальшивое отождествление с эго и отпустить привязанность к своим убеждениям, желаниям и установкам.
    Переживание и постижение глубинной сущности именуют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю его исцелением осознанностью. Исцеление осознанностью предполагает как сам поиск, так и внезапный момент пробуждения и осознания истины: «Я и есть то, что я искал». Как феникс, восставший из пепла, мы становимся осознанными, сжигая свой разрушенный эго-ум.

    Взгляд в себя: осознанный поиск
    Все сущее во Вселенной, включая людей, уже пребывает в своей истинной природе. К сожалению, мы пытаемся обнаружить истину бытия за ее пределами. Вместо того чтобы заглянуть вглубь себя и найти там источник всех тайн мироздания, мы упираемся взглядом в горизонт. Осознаем мы это или нет, но настоящий поиск истины начинается, когда мы задаем себе фундаментальные вопросы: Кто я такой? Откуда я появился? Почему я здесь? Почему я делаю то, что делаю? Что будет со мной, когда я умру?
    Чтобы на них ответить, мы должны избавиться от при¬вязанности к собственным представлениям о себе. Если долго смотреть вглубь себя и задаваться этими вопросами, в конце концов понимаешь, что с помощью одного ума на них ответить невозможно. Говорить и размышлять об истине недостаточно. Если мы действительно к ней стремимся, ее нужно пережить на собственном опыте.

    В практике дзэн поиск Истины называется поиском «настоящего лица». Настоящее лицо — это наша истинная сущность, которую, как луковая шелуха, закрывают многочисленные личности, верования и шаблоны поведения. Каждый из нас несет ответственность за поиск своего настоящего лица. Чтобы его обнаружить, нужно оставаться в настоящем моменте, постигая все скрытые в нем непроявленные состояния.
    Именно страх ума потерять идентичность с эго и исчезнуть в никуда мешает нам отыскать свое настоящее лицо. Мы боимся непроявленного, ведь нашему эго-уму там не выжить. От страха мы привязываемся к хорошо известному и знакомому: к прошлому, своим верованиям и убеждениям. Вместо того чтобы каждую секунду постигать неведомое, мы избегаем его, отвлекаясь на самые разнообразные развлечения, мечты о будущем и так далее. Фантазируя о будущем счастье, мы упускаем ту безграничную радость, которая каждое мгновение уже живет в нас.
    Чтобы жить в радости и полностью реализовать свой потенциал, мы должны отпустить желания, привязанность к прошлому и будущему и наслаждаться жизнью в неизведанном. Если мы этому научимся, все проблемы развеются, как дым, несмотря на наш страх потерять известное и знакомое. Чудесное — это непроявленное, которое всегда, в каждое мгновение кроется в безмятежности настоящего момента.

    Исцеление: путешествие в сознание
    Здоровье — это состояние сознания. Оно никак не связано с возрастом, заболеваниями и даже здоровьем тела и ума. Понимаете вы это или нет, но каждый шаг, направленный на исцеление, — это шаг к осознанности. Все, что вы делаете в этой жизни, есть часть целительного путешествия к абсолютному здоровью вашей истинной природы.

    Боль и страдания может исцелить только осознанность. Каждое мгновение дает нам возможность пробудиться, исцелиться от страданий эго-ума и стать совершенно здоровыми, то есть осознанными. Наши тела заполнены подавленными мыслями, эмоциями, страхами, желаниями, тревогами и суждениями. Все это создает и поддерживает эго-ум. В бессознательном состоянии мы отождествляем себя с телом, эмоциями, желаниями и материальным миром. Многие неосознанные мысли и эмоции слой за слоем накапливаются в виде паттернов, встроенных в клетки нашего тела. Эти паттерны создают в теле энергетические блоки, вызывая физические и психологические страдания. Убрав блоки, мы исцеляемся и достигаем осознанности.
    Счастье и несчастье, добро и зло, рождение и смерть существуют только в наших мыслях. Отождествляя себя с изменчивой игрой противоположностей, которая существует только в нашем уме, мы упускаем из виду то, что неизменно — вечное бытие нашего существа. Все ближе и ближе приближаясь к своему существу, мы постепенно отдаляемся от дуальности ума и трансформируем эго в осознанность.
    Физические и психологические недуги подсказывают нам, куда следует направить внимание, дабы трансформировать энергию бессознательного в осознанность. Принято считать, что боль — это неприятность, которую следует устранить; на самом же деле любая боль (физическая, ментальная, эмоциональная) — необходимый шаг на пути к осознанности. Пытаясь избежать боли, одиночества и смерти, мы уклоняемся от поисков своего бессмертного существа.
    Могу сказать определенно: любая боль — это боль роста. Когда мы готовы исцелиться от неосознанного убеждения или поведенческого паттерна, нас начинают преследовать боль, беспокойство, тревога и болезни. Пытаясь решить проблему на внешнем плане вместо того, чтобы искать причину своих недугов внутри, мы обрекаем себя на новые страдания. Когда мы перестаем отождествляться с собственными представлениями о самих себе, в нашем теле и даже ДНК происходят заметные изменения.
    Исцеление осознанностью — самая трудная задача из всех возможных. На этом пути вас подстерегает множество страхов и препятствий, взлетов и падений. Когда вы начнете заглядывать в темные закоулки своего бессознательного, вам потребуется огромное мужество и глубокая вера. Если вы проявите настойчивость и не измените своему стремлению пробудиться, со временем путешествие станет легче и вы даже будете получать от него удовольствие. Не сдавайтесь, несмотря на всю боль и страдания, продолжайте свой путь к исцелению, и вы непременно откроете волшебную вселенную, сокрытую в глубинах вашего существа.

    Где я? Семь этапов целительного путешествия

    Если вы осознанно решили вступить на путь исцеления или уже идете по этому пути, представьте свое путешествие как «школу жизни» — процесс, напоминающий систему образования. Школу жизни можно разделить на семь ступеней: детский сад, начальную школу, старшую школу, техникум, институт, аспирантуру и докторантуру. Правда, в отличие от системы образования, обучение в этой школе не последовательно; его этапы не имеют четкого разделения, скорее плавно переходят один в другой. Путь к исцелению каждый человек начинает с собственного уровня, который определяется его уровнем осознанности, прошлыми воплощениями, а также пониманием сути самого путешествия. По мере обучения в школе жизни ваше сознание расширяется и вы все лучше осознаете себя и мир. При соответствующем уровне осознанности некоторые этапы вы сможете преодолевать быстрее других.

    Этап 1: Детский сад
    Внимание и осознанность человека полностью сосредоточены на исцелении физического тела. Вы пока не понимаете, что пришли на Землю, чтобы познать себя и стать осознанным существом. Когда вы заболеваете или чувствуете боль, забота о теле поглощает все ваши мысли. Вы отправляетесь к врачу и пытаетесь решить свои проблемы с помощью лекарств и операций. Методы официальной медицины либо приносят временное облегчение, либо загоняют симптомы болезни вглубь. Но поскольку с их помощью нельзя избавиться от психологических причин заболевания, которые коренятся в вашей энергетике, ваши недуги возвращаются.

    Этап 2: Начальная школа
    К этому времени вы на личном опыте убеждаетесь, что одними лекарствами болезнь не вылечить, а их побочное действие может даже ухудшить ваше состояние.
    Вы обращаетесь к методам нетрадиционной медицины. Скажем, физиотерапии, мануальной терапии, народной китайской медицине, акупунктуре, натуропатии и так далее. Вы понимаете, что для выздоровления вам следует позаботиться о теле: заняться утренней зарядкой, изменить режим питания, включить в рацион пищевые добавки. Вы принимаете расслабляющие ванны, ходите на СПА-процедуры и массаж, слушаете спокойную музыку. Вы занимаетесь йогой, цигун или тайцзы, причем вас интересует только оздоровительный эффект этих практик. На данном этапе ваше внимание по-прежнему сосредоточено на физическом здоровье. Ваше состояние улучшается, но вскоре вы понимаете, что все еще не удовлетворены, что в жизни вам не хватает чего-то очень важного. Вы пересматриваете свои ценности и приоритеты, начинаете интересоваться другими практиками, позволяющими достичь счастья и удовлетворенности.

    Этап 3: Старшая школа
    Вы осознаете, что только физическое здоровье не приносит счастья, и переключаетесь на мысли и эмоции.
    Вы посещаете консультации психологов, сеансы психотерапии, участвуете в группах личностного роста, тем самым пытаясь разобраться в своих психологических проблемах, избавиться от эмоциональных ран и ментальных шаблонов.
    Вы понимаете, что душевное здоровье напрямую связано с физическим, пытаетесь избавиться от негативных установок и нежелательных поведенческих паттернов. Вы читаете книги по психологии и личностному развитию, практикуете позитивное мышление и аффирмации. Ваша жизнь понемногу меняется, и временами вы чувствуете себя куда лучше, но однажды к вам приходит понимание, что вы по-прежнему не удовлетворены и упускаете что- то важное. Наконец вы осознаете, что один только ум вам счастья не принесет, не поможет найти цель жизни. И тогда вы обращаетесь к духовности и религии.

    Этап 4: Колледж
    На этом этапе вы осознаете, что для подлинного исцеления вам необходимо обрести духовную связь с Божественным. Вы исследуете разные духовные практики: христианство, буддизм, даосизм, суфизм, каббалу. Вы читаете духовную литературу, посещаете лекции и семинары духовных учителей, участвуете в работе духовных кружков, медитируете, молитесь. В общем, становитесь на путь духовного роста. Вы стараетесь стать лучше, добрее, наполнить свою жизнь и весь мир любовью и радостью.
    Большинство людей застревает на этом этапе, полагая, что теперь они «познали» истину. Но жизнь продолжает испытывать вас, посылая все новые испытания. И когда вам в очередной раз не удается сохранить внутреннее спокойствие и удержать состояние умиротворения, вы понимаете, что все еще не постигли внутренней истины и не нашли пути к своей подлинной сущности. Вы начинаете задаваться вопросом, кто же вы такой и что делаете на этой планете. Постепенно вы осознаете, что ответить на него можно только одним способом: заглянув в себя и лицом к лицу встретившись со своим бессознательным.

    Этап 5: Институт
    Когда поиски исцеления и спасения во внешнем мире ни к чему не приводят, вы наконец понимаете, что единственный человек, который способен вас спасти, — это вы сами, и сделать это вы можете, только исследовав и отбросив свой эго-ум. Вы напряженно работаете, пытаясь понять свой ум и перестать отождествлять себя с ним. Вы начинаете медитировать не только для того, чтобы улучшить самочувствие, но и отыскать свою подлинную сущность. Занимаясь медитациями, наблюдая за своим телом, мыслями и эмоциями, вы начинаете замечать, что все ваши проблемы порождает эго-ум — именно он и заставляет вас страдать.
    По мере погружения вглубь себя вам предстоит столкнуться с непростой дилеммой: хотите ли вы и далее переживать и исследовать боль, порождаемую вашим умом. На этом этапе многие прекращают занятия, так как боль и страх перед тьмой собственного бессознательного становятся все нестерпимее. Все сложнее бывает сталкиваться с уродливыми гримасами эго, все реже удается с ним разотождествиться. Кроме того, очень непросто оставаться отстраненным свидетелем, когда начинают проявляться глубоко укорененные паттерны, связанные с прошлыми жизнями. На этом этапе крайне важно развивать в себе внутреннего свидетеля — это совершенно необходимо для дальнейшего продвижения в темноту бессознательного.

    Чтобы преодолеть столь сложный период развития, вам придется взять на себя полную ответственность за переживаемые вами боль и страдания. Наблюдайте за своими прекрасными обличьями и уродливыми личинами. Осознавайте, что вы ни то и не другое. Благодаря отстраненному наблюдению начинает стираться ощущение самоидентичности, и все, что вы, по вашему мнению, знали о себе, более не кажется столь же ясным и очевидным. Возможно, вы почувствуете некоторую растерянность и осознаете, что чем больше вы знаете, тем меньше вам известно.
    Настоящий учитель или мастер никогда не позволит вам попасть в зависимость от него, ибо знает, что у него одна задача — показывать вам ваше собственное бессознательное. В конечном счете освободить вас может только ваша смелость, настойчивость и готовность сдаться на волю Сущего.
    Никогда не обманывайте себя относительно мотивов, которые вами движут. Если вы не можете разобраться, где правда, где ложь внутри вас, то не различите их и в других людях.
    Когда вы найдете учителя — а если очень повезет, то и мастера, — перед вами встанет новая проблема: как ему довериться, как сдаться его воле. Следовать за настоящим мастером очень непросто, ведь любую ситуацию он будет использовать для того, чтобы помочь вам осознать свой эго-ум. Вы должны сохранять бдительность и осознавать все, что будете переживать по отношению к этому человеку, — чувство вины, потребность в его обществе, все свои суждения. Если вам удастся сохранить чистоту помыслов, вы сможете познакомиться со своим эго-умом, отказаться от него и, в конце концов, пережить подлинное освобождение и пробуждение.

    Этап 6: Аспирант
    К этому времени ваши медитации становятся более глу¬бокими и вас все чаще посещает состояние умиротворения и покоя. Когда на прошлом этапе вы преодолевали свое бессознательное, вы очищали себя от предыдущих неосознанных действий. Вы понимаете, что все «проблемы» (физические, умственные и эмоциональные) нужны были для того, чтобы преподать вам какие-то уроки. Вы учитесь доверять, и ваши страхи больше не имеют над вами власти. Вы оттачиваете свое эго и больше не являетесь рабом ума и эмоций. Вы преодолеваете страх перед непроявленным и все больше живете в состоянии приятия и отпускания.
    Теперь вы поднимаетесь на уровень коллективного и вселенского бессознательного, где обитают убеждения и поведенческие паттерны всего человечества, а также животный инстинкт самосохранения, — все это подпитывает иллюзию вашей отделенности от Бытия. Каждый шаг, направленный на осознание коллективного и вселенского бессознательного, расширяет границы вашей свободы и позволяет вам стать более осознанным. Теперь в вас достаточно ясности, бдительности и внутренней силы, чтобы помочь работе по увеличению личной и коллективной осознанности.

    Этап 7: Профессор
    Вы освободились от эго-ума, преодолели страх смерти и неизвестности. Вы разорвали созданную умом пелену иллюзий. Теперь вы на собственном опыте убедились в том, что едины со всем сущим в мироздании. Вы испытали вселенскую Радость, о которой говорил ваш учитель. Вы приветствуете и празднуете пустоту своего существа, свое единство с безграничной Вселенной. Вы благодарны Земле за то, что она хранила и питала вас, вы признательны каждому, кто встретился на вашем пути, — и тому, кто помогал, и тому, кто создавал препятствия. Но более всего вы благодарны мастеру и всем пробужденным существам, которые сопровождали вас во всех воплощениях, вели через бури и тревоги. Теперь вы знаете, что этому путешествию нет конца. Оно и есть цель. Вы сдаете свой эго-ум Мирозданию и становитесь орудием, с помощью которого оно может проявить себя. Теперь вы направляете тех, кто пока не нашел выхода из череды страданий.
     
  13. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Наблюдение: ключ к исцелению осознанностью

    Исцеление осознанностью возможно только через наблюдение. Наблюдение — это лишенное суждений и эмоциональных оценок бдительное созерцание всего, что происходит в каждую секунду. Иными словами, это непредвзятое, беспристрастное и свободное от оценок свидетельствование того, что есть. Вы осознанны, когда ощущаете, что ваши ум, тело и эмоции—это не вы. Понять это можно единственным способом — наблюдением за телом, умом и эмоциями.
    Через самонаблюдение можно увидеть, что все чувства, мысли и переживания непостоянны. Они меняются, двигаясь, подобно пролетающим по небу облакам. Постижение их изменчивости поможет вам осознать, как боль и страдания создает эго-ум.
    Все проблемы существуют потому, что вы не умеете наблюдать и отождествляете себя со своими мыслями и эмоциями. Когда наблюдение за умом и эмоциями отсутствует, вы продолжаете плясать под дудку эго-ума и переживаете все новые страдания. Наблюдая за умом и всеми его кознями, вы осознаете, что находитесь вне игры и являетесь посторонним свидетелем происходящего. Стоит вам просто понаблюдать за своим телом, его ощущениями, за мыслями, эмоциями и всем происходящим вокруг вас, как вы оказываетесь вне игры.
    С каждым мгновением наблюдения, сколь бы кратким оно ни было, вы исцеляетесь через осознанность. Вы — не что иное, как сознание, и стоит вам это понять, как вы исцелитесь от всех страданий.
    Способность к наблюдению присуща вам от рождения. Наблюдение — часть вашей сущности. Она присутствует в вас всегда, даже после смерти тела. И хотя ваш внутренний свидетель постоянно наблюдает за всем происходящим, ваша бдительность сосредоточивается на нем только временами. Наблюдение, как и мускулы, нужно тренировать упражнениями и постоянной практикой. Такой практикой является медитация.

    Медитация: средство укрепления внутреннего свидетеля

    Медитация — это не техника, хотя на свете существует множество медитативных техник. Медитация — это практика свидетельствования. Она дает вам возможность убрать отождествление с телом, умом и эмоциями, а также вступить в контакт с внутренним сознанием. Она позволяет выйти за пределы болтающего ума и преобразовать убеждения и поведенческие шаблоны в чистую осознанность.
    Суть медитации—чистое, свободное от реакций и оценок наблюдение за всем, что происходит внутри и снаружи тела, наблюдение за умом и эмоциями. Благодаря беспристрастному созерцанию вы перестаете питать эго-ум, обретая покой и безмолвие своей подлинной сущности. Постоянная практика медитации позволяет достичь состояния внутренней тишины, расслабления, улучшает состояние здоровья, способствует повышению самооценки, уверенности в себе, помогает человеку принять и лучше понять себя и окружающих.

    Традиционный метод медитации — это пассивное сидение, сопровождаемое наблюдением за дыханием, телом и мыслями. Эту медитативную технику, получившую название випассана, придумал Будда две с половиной тысячи лет назад. Во времена Будды люди были ближе к природе, жили более размеренной жизнью. Тогда практиковать пассивное сидение и наблюдение было куда проще, чем сейчас. В наше время тело и ум человека работают в таком бешеном темпе, что пассивное сидение кажется практически невыполнимой задачей.
    Индийский мистик XX столетия Ошо создал несколько техник активных медитаций, которые в наши дни практикуют тысячи людей во всем мире. С их помощью современный ищущий может испытать внутреннюю тишину и покой значительно раньше, чем при длительной практике пассивного сидения. В активных медитациях используются различные движения и процессы — тряска, танец, катарсис, смех, слезы, прыжки, быстрое дыхание, бессвязная речь. Это необходимо, чтобы убрать напряжение и очистить тело от множества подавленных мыслей и эмоций. После очищения от всего, что подавлялось многие годы, человеку значительно легче дается неподвижное сидение, он способен расслышать свою внутреннюю тишину.
    По своей сути активные и пассивные медитации ничем не отличаются. У них одно предназначение: очистить ум и помочь человеку соединиться с внутренним свидетелем. Я люблю использовать активные медитации на своих семинарах, так как с их помощью даже новички в медитации могут расслабиться и ощутить внутренний покой.

    Сейчас самое время, а вы — самый подходящий человек
    Ваше тело — дар мироздания. Именно оно дает нам возможность исцелиться осознанностью. У тела, как у батарейки-аккумулятора, ограниченный срок годности. Как заряжают аккумулятор, подключая его к электросети, так мы заправляем свое тело едой, даем ему сон и отдых. Некоторое время спустя тело, как и батарейка, стареет, выходит из строя и неизбежно умирает. Пока тело молодо и здорово, мы часто забываем о его нуждах, воспринимая свое здоровье как нечто само собой разумеющееся. Как правило, только заболевая или заметив первые признаки старости, человек начинает путь к исцелению.
    Незачем ждать! Жизнь коротка! Займитесь исцелением осознанностью, пока вы молоды, полны сил, бодрости и энергии. Чем позже вы начнете внутренний поиск, тем сложнее вам придется, ведь у вас будет меньше энергии и больше обязанностей.
    Расходуя время и силы на временные радости, которые не принесут вам подлинного удовлетворения, вы упускаете возможность испытать наивысшее блаженство Своего бессмертного существа. Чем скорее вы трансформируете свое бессознательное в осознанность, тем раньше ощутите радость жизни, тем более наполненными и счастливыми станут ваши дни.

    Если вам сложно выделить для занятий отдельное время, сделайте медитацией работу и домашние дела. В процессе работы наблюдайте за своим дыханием, следите за движениями тела, чувствуйте, наблюдайте за всеми появляющимися мыслями и чувствами. Присутствуйте при всем, что делаете, осознавайте каждое действие, все происходящее в каждую секунду внутри вас и в окружающем пространстве. Что бы вы ни делали, делайте это осознанно.
    Регулярно наблюдая за дыханием в повседневной жизни и в процессе медитаций, вы со временем заметите, что ваши действия стали естественными и спонтанными: рожденные внутренней тишиной и пустотой, они даются вам безо всяких усилий. Если наблюдение за собой войдет у вас в привычку, ваша жизнь на работе и дома будет протекать более спокойно и гармонично.
    Чтобы оставаться верным себе и своему пути, вовсе не обязательно отрекаться от мира. Отречься следует от привязанности к миру и от отождествления с ним. От мира следует отречься только в уме. Все, что есть у вас в жизни — в том числе работа и семья, — нужны для того, чтобы помочь вам открыть свою подлинную сущность.
    Иногда мир отвлекает вас от самосозерцания, но он может и помочь, заставив вас обратить взгляд в себя. Любая жиз¬ненная ситуация, если подойти к ней правильно, может помочь нам лучше осознать внутреннюю реальность. Какой бы обыденной и бытовой ни казалась вам ситуация — она дает вам возможность заглянуть внутрь себя. Не упускайте ее.

    Чем отличаются практики визуализации от медитации?

    Действительно, это разные вещи. Визуализация использует ум, а медитация за ним наблюдает. Визуализация прибегает к воображению, она удерживает вас в пределах ума. Визуализация помогает вам представить нечто позитивное, заменив им негатив.
    Визуализация полезна для исцеления, избавления от негативных мыслей и эмоций, которые заменяются позитивными.
    В медитации воображение не используется. Медитация — это практика свидетелъствования. Иными словами, это отстраненное наблюдение за реальностью с полным приятием положительного и отрицательного. Медитация помогает центрироваться в своем существе и наблюдать за всем происходящим в уме и чувствах. В процессе медитации вы просто созерцаете дуальность ума, наблюдаете за его суждениями, а затем выходите за их пределы. Медитация — единственный путь избавления от страданий и внутренней суеты. Подобно тому как регулярные упражнения помогают поддерживать физическое здоровье, так и медитация — необходимое условие психологического и духовного здоровья.

    Могу ли я освободиться от эго, следуя за мастером или учителем?

    Вам следует понять, что вы живете, основываясь на собственных решениях — осознанных и неосознанных. И повлиять на них не может никто, сколь благими ни были бы его намерения. Решения, которые вы принимаете, — это ваша свобода и ваша ответственность.
    Вы должны стать капитаном своего корабля, ибо никто кроме вас не может привести его в гавань вашей души.

    Правда ли, что у человека, достигшего просветления, больше нет эго, что ему уже не нужно медитировать и нечему учиться?

    Просветление, или самореализация, не означает, что у вас больше нет ума. Пока живет тело, жив и ум, поскольку он является частью механизма выживания человеческого организма. Просветление — это состояние, когда вы постигаете свою сущность и осознаете, что именно ум создавал иллюзию отделенности. Переживание просветления освобождает вас от психологической боли и страданий, созданных эго-умом. Оно дает вам ясное осознание того, что вы — не эго, тело, мысли или чувства, и ничто внешнее не может затронуть вашу истинную сущность. После просветления исчезает экзистенциальная тревога, толкавшая вас на поиски. Просветление освобождает вас от тревоги и страха перед неизвестностью.
    Достижение просветления не останавливает процесс расширения сознания и роста осознанности. Эволюция сознания длится вечно. Каждый день приносит множество новых возможностей выучиться чему-то новому. Нет предела совершенству. Просветленный человек, как и любой другой, продолжает учиться и развиваться. Но его обучение сопровождается радостью, творчеством и соучастием, в нем больше нет сопротивления, страха и страдания. Просветленный стремится поделиться с другими, поскольку его переполняет радость.
    Поскольку уму необходимо видеть перед собой цель, с его точки зрения просветление — это конец пути. Уму не понять, что, будучи отстраненным свидетелем, вы можете узнать, какое действие нужно совершить в следующее мгновение.

    Пожалуйста, расскажите о сознании и бессознательном.

    Энергия, образующая Вселенную, одновременно сознательна и бессознательна. Бессознательная энергия не обладает самоосознанием, тогда как сознательная энергия осознает себя. Наши тела содержат как сознательную, так и бессознательную энергию. Уровень сознательной энергии зависит от того, насколько мы осознаем свое присутствие в настоящем моменте и насколько осознаем свое тело, мысли, эмоции и происходящее во внешнем мире. Сознание пребывает в неподвижном центре всего, что движется.
    Осознанность порождается отстраненным созерцанием того, что есть, — будь то опыт, мысль, эмоция или физическое ощущение.

    Как неосознанность влияет на мой духовный рост?

    Духовный рост без осознанности невозможен. Если вы живете неосознанно, ваша жизнь полна страхов, недоверия и осуждения. Ваши действия причиняют боль вам и заставляют страдать других. Будучи неосознанным, вы живете механически: бегая по кругу, вы на самом деле никуда не движетесь. Неосознанность удерживает вас в ловушке, слепленной из ваших страхов и убеждений.
    С духовной точки зрения осознанность и рост — синонимы. Осознанность ведет к росту, а рост приводит к осознанности. Осознанность избавляет от идентификации с порождаемыми умом страхами и помогает человеку прожить жизнь наполненно и радостно. Будучи осознанным, вы сможете в полной мере ощутить вкус жизни и не допустите, чтобы она выжимала из вас все соки. Благодаря осознанности вы присутствуете в настоящем моменте, вы способны творить, расти, расширяться вместе с ростом и расширением Вселенной. Только будучи осознанным, вы принесете мир и радость себе, другим людям и всему миру.

    Правда ли, что все невыраженные мысли, эмоции, и паттерны поведения мы переносим из жизни в жизнь?

    Все, что не было разрешено в прошлых воплощениях, хранится в бессознательной части нашего ума и переносится в последующие жизни. Мы несем бессознательные паттерны из жизни в жизнь, пока не усваиваем преподанные ими уроки. Поскольку паттерны создаются неосознанными убеждениями, они исчезают, когда мы осознаем причины своих убеждений и перестаем отождествлять себя с ними.
    Принесенные из прошлых жизней мысли, эмоции и шаблоны поведения очень сложно выявить и разрушить. С возрастом распознавать их бывает все сложнее. Не откладывайте на потом исследование причин своих мыслей, эмоций и поведенческих шаблонов. Встретьтесь с ними лицом к лицу, почувствуйте их. Не тяните — занимайтесь проблемами по мере поступления — и разрешайте их. Анализируйте каждую житейскую ситуацию, воспринимайте ее как шанс для учебы и роста. Учитесь сдаваться и доверять всему, что приносит вам жизнь. Тогда вы не упустите возможности исцелиться осознанностью.

    Мне кажется, я изменился и избавился от старых шаблонов поведения. Но всякий раз, когда мне приходится общаться с близкими, я вдруг понимаю, что снова веду себя по-старому. Почему так происходит?

    Возврат к старым шаблонам — совершенно нормальная вещь, особенно когда речь идет о близких родственниках — ведь именно в семье вы получили самые первые из них. Общаясь с родными, вы снова и снова механически повторяете старые паттерны, поскольку еще недостаточно глубоко осознаете свой центр. До тех пор пока осознанность не пустит глубокие корни в центре вашего существа, вы будете неоднократно возвращаться к старому. Пусть вас это не беспокоит. Всякий раз, когда заметите за собой старые реакции, просто напомните себе, что вы должны оставаться свидетелем. Отследите, какие мысли или страхи возникают у вас при общении с близкими, и немедленно поместите осознанность в свой центр, не допуская никаких внешних реакций. Осознанность подобна зерну — ей нужно время, чтобы прорасти и окрепнуть.
    Она поможет вам взглянуть на своих родителей как на попутчиков, которые, как и вы, проходят свои уроки. Не бойтесь показать своим близким, что вы изменились, даже если, как вам кажется, они не смогут вас понять. Если вы останетесь верны себе и не допустите, чтобы в вас проявилось чувство вины или другой шаблон, то сможете своей осознанностью повлиять на близких и избежать влияния с их стороны.

    Вы говорили, что целью ума является постоянство, а цель духа — это путешествие. Как это сказывается на отношениях, когда ум ищет постоянства, а дух следует по пути

    В этом мире мы встретились лишь на короткое время. В конце концов наши пути разойдутся — если не в жизни, то после смерти. В этом смысле любые отношения временны. Отношения помогают нам исцелить ту часть себя, которую мы не в состоянии излечить самостоятельно. Во взаимодействии двух каждый человек так или иначе помогает росту другого. Если один не способен или не желает учиться, такие отношения прекращаются и вы вступаете в другие.
    Пока вы вместе, постарайтесь стать более гармоничными: не сражайтесь, больше любите и принимайте друг друга. Не сдерживайтесь — сдайтесь любви, почаще напоминайте себе, что благодаря этим отношениям вы можете исцелиться и достичь целостности: ведь они помогают вам разглядеть себя в другом человеке как в зеркале. Воспитывайте свою индивидуальность и помогите партнеру делать то же самое. Напоминайте себе, что вы только временные попутчики в странствии по дороге жизни. Тогда вам будет легче принять партнера и предоставить ему большую свободу. Если вы не ограничиваете свободу другого человека, ваши отношения станут более близкими и дружескими. Когда знаешь, что любые отношения временны, а путешествие все еще продолжается, ум успокаивается. Тогда можно расслабиться, принять происходящее и наслаждаться временем, проведенным в обществе друг друга.

    Можно ли быть по-настоящему здоровым, когда у тебя больное тело?

    Конечно, да. Мы полагаем, что здоровье — это состояние физического тела. Однако телу суждено состариться, заболеть и обратиться в прах. А ваше существо и сознание бессмертны и всегда здоровы. Познав истину своей сущности, вы обретете подлинное здоровье. Вы можете подумать: «Разве может просветленный заболеть раком?» Индийский мистик Рамакришна умер от рака. Известный западный мистик Георгий Гурджиев тоже умер от рака. Многие люди скончались от рака и других смертельных заболеваний, но они умирали абсолютно осознанными и здоровыми.
    Мы воплощаемся в физическом теле столько раз, сколько необходимо для того, чтобы преобразовать бессознательное в полную осознанность. Мы учимся через болезни, через физические и эмоциональные страдания; так мы проходим свои духовные уроки. Тело умирает вне зависимости от состояния нашего здоровья. Когда приходит его срок, оно покидает этот мир. И это такая же тайна, как и его появление. Умирая, мы не можем забрать с собой тело; но с нами остаются сущность и сознание. Больной, умирающий старик, который осознает себя и временную природу вещей, может быть более здоровым, чем любой физически здоровый человек
     
  14. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.





    РАЗВИТИЕ ЭГО
    Прежде чем отбросить свое «я», ты должен его обрести. Только спелый плод падает на землю.
    Ошо. Путь белых облаков


    Что такое эго

    Эго — подобная облаку иллюзия, созданная нашими мыслями, эмоциями, страхами и убеждениями. Это источник боли, страданий, всех личных и общественных проблем человека. Иллюзию, созданную эго, поддерживают наши желания, суждения о самих себе и других людях, отождествление со своим прошлым и будущим. Эта иллюзия отделяет нас от истины нашей глубинной сущности, от других людей и от всего сущего в мироздании. Иллюзия эго сохраняется, пока мы верим в то, что мы суть наше тело, мысли, эмоции и убеждения. Если сформулировать коротко, эго — это то, кем мы себя считаем, хотя на самом деле мы — чистое сознание.
    полагают, что иметь эго — значит быть себялюбивым. Но я употребляю это слово в несколько другом значении: эго, или эго-ум, — это любое проявление нашей бессознательной энергии. (наряду со словом «эго» буду использовать термин «эго-ум» как напоминание о том, что именно ум формирует эго). Сражаясь с эго, на самом деле мы сражаемся со своим умом. Мы осуждаем и обвиняем ум, стремимся от него освободиться, не понимая того, что, в сущности, используем одну часть ума для борьбы с другой его частью. Таким образом наша борьба превращается в бег по замкнутому кругу. Оберегая свою гордость, убеждения и установки, мы, вместо того чтобы понять их и трансформировать в осознанность, продолжаем страдать и мучиться от боли.
    Ум — такая же неотъемлемая и необходимая часть на¬шего существования, как и сознание. Сражаясь с умом и эмоциями, проецируя их на окружающих и на весь мир, мы лишь умножаем страдания. Единственный способ «освободиться» от эго-ума — увидеть, что это иллюзия.
    Загляните в себя прямо сейчас. Попробуйте увидеть, где в теле располагается эго-ум. Оказывается, что такого места попросту нет, так как формирующее ум бессознательное охватывает все тело.

    Мы осознаем ум через наблюдение. Как правило, мы куда больше отождествляем себя с умом, чем осознаем его сущность и механизм действия, ибо чаще всего наше внимание направлено либо в прошлое, либо в будущее. Мы не умеем присутствовать в Сейчас, именно поэтому нам так сложно увидеть свой эго-ум. В Сейчас эго-ум просто исчезает. Сейчас подобно бескрайнему голубому небу без единого облачка. Там есть только огромное пространство, где мы легко можем отслеживать происходящее в каждую секунду. В Сейчас мы наблюдаем за пролетающими по небу облаками, не отождествляя себя с ними, не размышляя о том, что они могли бы выглядеть иначе.
    Если вы прямо сейчас закроете глаза и посмотрите в себя, то увидите темноту, почувствуете эмоцию или заметите мысль. Если вы отождествляете себя с темнотой, эмоцией или мыслью, значит, вы пребываете в своем эго- уме. Если вы остаетесь свидетелем и не выносите суждений о том, что хорошо, что плохо, значит, вы осознанны и пребываете в Сейчас. Иными словами, вы находитесь в эго-уме, когда концентрируетесь на объекте (осязаемом или неуловимом), вместо того чтоб стать свидетелем, который, собственно, и видит этот объект. Когда ваша осознанность слаба и ограничивается телом, вам сложно не отождествлять себя с иллюзией ума, который всегда появляется и исчезает в бесконечности Настоящего. Чтобы быть осознанными и жить в Сейчас, мы должны постоянно наблюдать за своими мыслями, эмоциями и ощущениями.

    Человек, который регулярно смотрит в себя и концентрирует внимание на внутреннем свидетеле, со временем начинает замечать, что по мере наблюдения за происходящим эго-ум исчезает. Постоянное наблюдение приводит к тому, что остается только пассивная созерцающая осознанность, обитающая в центре вашего существа. Такая осознанность всегда видит происходящее вокруг вас, ни с чем себя не отождествляя.
    Мы часто переживаем состояние не-ума и присутствия в Настоящем, однако не умеем их распознавать. Вспомните, как вы наслаждались зрелищем великолепного заката на берегу моря или заворожённо смотрели, как тысячи солнечных лучей пробиваются сквозь ветви деревьев в весеннем лесу. В такие мгновения ум останавливается, нас окутывает волшебство Сейчас. Это мгновения выхода за пределы ума. Мы не осознаем, что пережили состояние не-ума, и быстро возвращаемся в ум, который тут же присваивает уже пережитому опыту определение «прекрасный» или «захватывающий». Тем самым мы полностью упускаем следующее мгновение, явившееся во всем великолепии своего неповторимого присутствия. Мы не видим, как мечемся между умом и не-умом, ибо осознанность нашего наблюдателя не полностью центрирована в теле.
    Чем больше мы осознаем свою сущность и глубинный центр, тем чаще переживаем состояние не-ума. Постепенно мы начинаем понимать, каково это — постоянно пребывать в Сейчас.

    Цели эго

    На пути исцеления осознанностью эго является как препятствием, так и учителем. Каждый, кто стремится к исцелению осознанностью, должен знать, что оно собой представляет, каковы его цели в ходе продвижения по духовному пути, каковы этапы развития, а также пути его исцеления и преодоления. Из предыдущей части вы узнали, что такое эго. Теперь мы переходим к целям и семи этапам его развития. Далее, в седьмой главе вы найдете практические рекомендации по исцелению и преодолению эго.
    В процессе чтения время от времени откладывайте книгу в сторону и размышляйте, как далеко вы продвинулись по пути духовного развития и как можете ускорить развитие и трансформацию своего «я» в чистую осознанность.

    Как и все в этом мире, наше «я» имеет свою цель. Его можно сравнить с утробой матери, которая заботливо выращивает и защищает тело до тех пор, пока его энергии не преобразуются из бессознательного в сознательное состояние. Эго — почва, на которой прорастает, развивается и расцветает цветок осознанности.
    Инстинктивный разум, обеспечивающий выживание вида, есть у всех форм жизни, но только человеку для защиты от нежелательных внешних воздействий необходимо эго. В отличие от большинства животных, которые за считанные дни и месяцы становятся вполне самостоятельными, маленькому человеку нужны годы, прежде чем он вырастет и сможет позаботиться о себе.
    Эго-ум помогает защищать тело от опасностей этого мира, пока человек не достигает такого уровня сознания, при котором он сам может удовлетворить свои физические, умственные и духовные потребности. Поиск глубинной сущности начинается, когда тело поднимается на тот уровень осознанности, при котором оно способно взять на себя ответственность за свое существование. Миссия эго считается выполненной, когда человек полностью осознает свою сущность и единство с мирозданием. В этот момент наше самореализованное сознание обретает свободу, улетая в просторы Вселенной, чтобы продолжить свой путь в бесконечность.

    Мы сражаемся со своим эго, поскольку не понимаем его целей. Чтобы различить свет, нужна темнота; чтобы услышать звук, нужна тишина; дабы ощутить пустоту, необходимо узнать, что такое полнота; для понимания красоты нужно уродство. Вот и эго помогает нам осознать свою сущность. Как на черной доске хорошо видны белые буквы, так эго образует фон, на котором становится видимым свет осознанности.
    Не познав преходящего (эго-ум), мы не сможем постичь вечное (сознание). Без боли и страданий, порождаемых умом, невозможно отбросить ум и осознать блаженство не-ума. Чем глубже мы осознаем преходящую, иллюзорную природу эго-ума, тем полнее наше осознание вечного присутствия нашей истинной сущности.
    Когда вы поймете цели и задачи эго, вам будет легче его принять и больше не придется тратить силы на подавление и борьбу с ним. Осуждение эго только затрудняет развитие сознания, удерживая нас в колесе перерождений. Человек, который принял и познал собственный эго-ум, приближает миг своего освобождения.

    Семь этапов развития эго

    Эго-ум и осознанность идут рука об руку; они растут и развиваются в тесном взаимодействии. Иными словами, рост осознанности напрямую зависит от развития эго. Чтобы человек мог пережить самореализацию или просветление, или — как я называю это состояние — исцеление осознанностью, эго и осознанность должны достичь высшей точки развития. Чем более вы осознаете свое эго (эмоции, убеждения и установки), чем менее вы себя с ним отождествляете, тем глубже осознаете, что эго не является вашим подлинным «Я».
    Ирония духовного развития состоит в том, что чем лучше вы осознаете свой эго-ум, тем более значительным он кажется окружающим. Самые осознанные люди иногда кажутся и самыми эгоистичными, поскольку они свободны от страхов и опасений. Просто им становится очевидно, что они представляют собой нечто большее, чем эго-ум. Такие люди более не нуждаются в одобрении и оценках окружающих. Человек с развитым эго-умом и высокой осознанностью не стремится соответствовать чужим ожиданиям, ему нет дела до представлений других людей о добре и зле, он не испытывает потребности в чужих идеях и нормах. Он предпочитает прислушиваться к своему внутреннему знанию, поскольку ему хорошо известно, что никто не знает его лучше его самого. Он не судит других и не навязывает своего мнения окружающим, но не позволяет этого и в отношении себя. Он ощущает собственный центр и осознает свою самодо¬статочность.
    Развитый эго-ум не бывает себялюбивым, как мы обычно думаем. Себялюбие, эгоизм — качество, присущее неразвитому «я». Развитый эго-ум осознает себя, тогда как неразвитый себя не осознает. Развитый эго-ум не знает страха, он самодостаточен и близок к просветле¬нию. Самолюбивый эго-ум еще не созрел: стремясь получить одобрение, защиту, силу и признание, он постоянно обращается вовне. Неразвитый эго-ум нуждается в поддержке, не уверен в себе, склонен к критике и осуждению, ищет опору в других людях. Такой эго-ум еще очень далек от самореализации. Развитый эго-ум способен отдавать без страха и условий, он легко сдается Сущему и отдает себя на волю непроявленного. И напротив, неразвитый эго-ум постоянно боится, он неспособен к безусловному отдаванию; ему всегда хочется брать, защищаться от жизни и Вселенной.

    Как сказал Лао-цзы, «Если хочешь от чего-то избавиться, прежде позволь этому созреть». Нельзя преодолеть эго-ум, не укрепив его и не позволив ему расцвести в полную силу. Чтобы понять этот парадокс, представьте эго в виде надувного шарика, который заполнен воздухом осознанности. Размер шарика (эго) и количество воздуха (осознанности) в нем отображают уровень самосознания. Поначалу в шарике вообще нет воздуха — иными словами, нет ни осознанности, ни самосознания. По мере поступления воздуха, шарик начинает увеличиваться в размерах. Чем больше воздуха поступает в шарик, тем больше он становится. Так развивается эго и растет осознанность. В момент, когда шарик достигает максимальных размеров и становится совершенно прозрачным, мы начинаем видеть через его стенки. Если надувать шарик и дальше, он в конце концов лопнет и весь воздух вернется обратно в атмосферу, откуда он и появился.
    То же самое происходит в процессе развития эго-ума и осознанности. Когда осознанность (воздух) наполняет шарик, эго (оболочка шарика) превращается в тонкую перегородку, отделяющую воздух внутри от такого же воздуха снаружи. Теперь эго-ум способен видеть и сознание, находящееся внутри шарика, и огромное вселенское сознание.
    Стоит образоваться небольшому отверстию — и воздух (сознание) из шарика смешивается с внешним воздухом, а эго-ум приходит к осознанию: «Я и есть Вселенная». Это действительно так; однако формулировка «Я есть» все еще предполагает отделенность от Целого. Эта мысль — последний бастион эго-ума, отделяющий индивидуальное сознание от вселенского. Стоит эго отпустить ее вместе со страхом полностью раствориться в безбрежном неведомом пространстве, как эго-ум лопается, словно надувной шарик. Теперь его миссия завершена. Самореализованное индивидуальное сознание соединяется с вселенским сознанием.

    Однако прежде, чем это произойдет, эго-ум должен пройти семь этапов развития: формирование, укрепление, страдание, размышление, самонаблюдение, исцеление и трансцендирование.
    Эго-ум тратит на это множество жизней. Любой человек в свое время проходит все семь этапов в зависимости от возраста и прошлого своей души. Эти этапы взаимосвязаны и протекают одновременно. Рост эго-ума на одном этапе отражается на его дальнейшем развитии. Один этап может быть более значимым, чем другие. Это зависит от степени зрелости и уровня осознанности души, а также от уроков, которые она проходит. Невозможно исцелиться осознанностью, не преодолев все эти этапы.
    На первый взгляд, эти этапы в чем-то перекликаются с периодами человеческой жизни — ребенок, подросток, взрослый, старик. Однако физический возраст никак не связан с периодами развития эго. Многие взрослые обладают детским эго, а у некоторых детей вполне развитое, зрелое эго.
    Используйте любую возможность познать свое подлинное «Я», старайтесь усвоить уроки, которые нам преподносит собственное бессознательное. Так вы избежите многих страданий и быстрее преодолеете этапы развития эго.
     
  15. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Этап 4: Размышление
    Теперь вы начинаете искать ответ на фундаментальные вопросы «Кто я такой?» и «Зачем я пришел в этот мир?». Вы осознаете, что причиной страданий был эго-ум. Вы начинаете понимать, что должны взять на себя ответственность за свою жизнь.
    Ваша осознанность растет, и вы все чаще замечаете, как внутренние запреты и установки ограничивают вас и мешают радоваться жизни. Вдруг вы понимаете, что ничего не потеряете, если взглянете в глаза своим страхам и пойдете им наперекор. Теперь вы видите, как негативные мысли и эмоции вредили вашему физическому здоровью. Вы занимаетесь телом и развиваете силу воли. Вы много размышляете и все больше осознаете себя, тем самым раскрывая свое подлинное сознание. На смену бессознательности приходит осознанность.
    Как только вы осознаете, что ваше счастье и благополучие зависят только от вас, эго-ум достигает зрелости.
    Теперь, осознав, что вам не найти мира и покоя вовне, вы начинаете смотреть вглубь себя. В это мгновение ваш эго-ум переходит к самонаблюдению и начинает осознанный поиск Истины.

    Этап 5: Самонаблюдение
    Смирение и страдания помогают перейти к самонаблюдению. Теперь вы направляете внимание вглубь себя. К вам приходит понимание простой истины: чтобы освободиться от страданий, вначале вам следует разобраться в своих чувствах, мыслях и скрытых бессознательных мотивах поступков, а затем совершить прорыв — научиться не идти на поводу у желаний, а уделять внимание развитию осознанности.
    Самонаблюдение начинает подтачивать идентичность вашей личности, созданную эго-умом. Вам нестерпимо больно видеть наполняющую вас фальшь, и вы пытаетесь более осознанно наблюдать за своими мыслями и действиями. С помощью самонаблюдения и медитации вы предпринимаете более серьезные попытки воссоединиться со своей сущностью.
    На этом этапе сознание начинает преобладать над бессознательным. Поскольку ваша осознанность растет, вы начинаете замечать, как эго-ум порождает боль и заставляет вас страдать.

    По мере развития эго-ума на этом этапе отчетливо проявляет себя весь спектр мыслей и эмоций. Вы приходите к пониманию того, что положительное и отрицательное, плохое и хорошее — только части ума, не имеющие ни малейшего отношения к истине и подлинной реальности вашего существования. Вы понимаете, что существует и другая мудрость, неизмеримо большая, чем узкие границы ума. Вы осознаете, что ваше существование выходит за рамки реальности этого мира. Отныне осознанность становится для вас обычным состоянием.
    На этапе самонаблюдения закладываются основы умения слушать и доверять языку интуиции, когда вы сверяете свои поступки с ней, а не с установками ума. Доверяя собственной интуиции, вы еще больше укрепляете осознанность, а эго отходит на задний план. Теперь имеет смысл учитывать только знания, полученные интуитивным путем, и постепенно вы учитесь прислушиваться к своей интуиции.

    Этап 6: Исцеление
    Если вы хотите исцелить эго-ум, прежде вам следует исцелить израненное негативное эго, превратив его в здоровое позитивное «я». Пока ваш эго-ум не станет позитивным, преодолеть его будет крайне сложно.
    Раненое эго заставляет вас переживать страх и собственную ничтожность, оно препятствует развитию вашего сознания. большинство людей живут с раненым эго-умом. У такого эго-ума крайне низкая самооценка; он переполнен негативными, разрушительными мыслями и эмоциями.
    Раны мешают развитию вашего «я» и приводят к потере энергии. Исцеление — это процесс заживления шрамов, образовавшихся на раненом эго. Когда мы поймем, что только здоровое эго способно поддержать рост осознанности, то сможем отпустить порожденные травмированным эго-умом боль и страдания. Исцеление травм эго-ума — часть нашей духовной работы. Без такого исцеления, сколько бы боли оно нам ни причинило, рост осознанности невозможен.
    Когда вы принимаете решение питать и поддерживать свое травмированное «я», давая ему все, чего оно было лишено на этапе формирования, ваше эго исцеляется. Только здоровый эго-ум способен полностью взять на себя ответственность за свою жизнь и понять важ¬ность доверия и сдачи, которые совершенно необходимы для перехода из ума к состоянию «не-ума».
    Здоровый эго-ум отличает положительная самооценка, а также полное и безусловное приятие жизни. Здоровый эго-ум не судит и не обвиняет других людей. Любые жизненные ситуации, в том числе болезненные и тяжелые, он воспринимает как уроки и шанс для роста. Он искренен и великодушен, он умеет доверять и всегда находит возможности для развития. на самом деле здоровое эго — это путь к освобождению.

    Чтобы исцелить травмированное эго, вам нужно отследить всю бессознательную жизнь своей души. То есть вы должны очиститься от всех наслоений, содержащих личные и социальные установки, от кармы неосознанных поступков, от груза боли и страданий, накопленного за многие жизни. Вы должны осознанно проработать все этапы развития своего «я» и преобразовать бессознательное в осознанность. В каком-то смысле исцеление подобно нити, связывающей все стадии развития эго и ведущей к его окончательной трансформации в чистую осознанность.
    Чтобы исцелить травмированный эго-ум, вы должны быть готовы к соприкосновению со своими травмами. Вам придется взять на себя ответственность за их появление и усвоить преподанные ими уроки. Это значит, что вам следует принять боль и проблемы как знаки, указывающие на уроки, которые вам необходимо усвоить. Чтобы этого достичь, вы должны исследовать бессознательные мысли и чувства, подавляемые в теле, отпустить все убеждения, установки, суждения, негативные и позволить умереть своей старой личности. Иными словами, чтобы исцелить травмы эго, вы должны пережить темную ночь души и перестать отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и убеждениями. Вам следует преодолеть все социальные и религиозные запреты и установки. Это процесс тяжелый и болезненный. Он потребует от вас абсолютной честности, смелости и настойчивости, ибо только здоровое эго способно при¬нять собственную смерть и освободить вашу сущность, открыв путь к чистой осознанности.
    Поначалу вы попытаетесь исцелить свой эго-ум при помощи самого ума. Вы прибегнете к помощи психотерапевтов, попробуете аффирмации и начнете читать книги по личностному росту. Определенную пользу принесет вам позитивное мышление. Однако до тех пор, пока вы не наберетесь мужества и не обратитесь к клеточной памяти своего тела, пока вы не прочувствуете, не осознаете и не высвободите спрятанные там базовые шаблоны и установки, вам не удастся полностью избавиться от иллюзии, созданной вашим эго, которое считает себя травмированным.
    Идентификация с собственными негативными мыслями и эмоциями подпитывает ваши травмы, как горючее, которое помогает машине двигаться. Если вы перестанете уделять внимание своему «я» и начнете за ним наблюдать, в конце концов оно исцелится и сменит свой настрой на позитивный.
    Поначалу процесс исцеления будет напоминать битву с самим собой. Но стоит вам проявить настойчивость, и с каждым шагом путешествие будет все легче и увлекательней. Исцеление можно считать завершенным, а ваше эго здоровым и развитым, когда вы перестанете думать «Я недостаточно хорош. Я ненавижу себя. У меня ничего не выйдет. Я неудачник. Другие лучше и умнее меня. Я жертва. Почему это случилось со мной?» и станете думать «Я себя люблю. Я один такой в целом мире. Я обладаю уникальными способностями. Я могу сам творить свою жизнь. Я отвечаю за себя. Для меня нет ничего невозможного. Я хочу увидеть свои страхи и сделать все, чтобы освободиться от боли и страданий». Исцелив свое эго, вы наконец осознаете необходимость выхода за пределы ума и поиска истинной сущности. Но прежде, чем это случится, вам следует избавиться от идентификации со своим здоровым «я».
    Окончательное исцеление и трансформация эго-ума в осознанность происходит, когда вы становитесь свидетелем и перестаете отождествлять себя как с больными (негативными), так и здоровыми (позитивными) частями ума. Наблюдая за ними, вы осознаете, что ваши мысли и эмоции, какими бы они ни были, — не вы.
    Если хотите исцелиться, не осуждайте и не подавляйте свое «я». Приветствуйте и принимайте его, наблюдайте за ним как посторонний свидетель. Подавляя боль, осуждая собственные мысли и эмоции, вы только отдалите исцеление осознанностью.

    Этап 7: Трансценденция
    Процесс исцеления осознанностью завершается растворением эго-ума (как больного, так и здорового). Трансценденция эго приводит к полному осознанию человеком своей сущности и ее единства с мирозданием. Это переживание называют выходом за пределы ума и освобождением из круговорота рождения и смерти. При полном разотождествлении с телом, мыслями, эмоциями и личной волей наблюдающее сознание трансформирует эго-ум, после чего остается только чистая осознанность. В состоянии осознанности исчезает порождаемая умом тревожность. Благодаря осознанности к вам приходит понимание того, что страх и смерть — лишь иллюзия; во Вселенной ничто не умирает. Под воздействием осознанности воздушный шарик «я» лопается — теперь задачу защитной оболочки эго можно считать выполненной. После преодоления эго на первый план выходит осознание своей сущности и ее вечного присутствия во Вселенной; перед вами распахивается дверь, ведущая к вселенскому Разуму и неизведанным тайнам бытия.
    Чем более зрелым становится эго-ум, чем ближе час его растворения, тем меньше в нем остается опасений за свою жизнь. Процесс растворения ума сопровождается определенными физическими признаками. Начинается интенсивное движение энергии, что может вызвать ощущение падения в вертящуюся энергетическую воронку, может появиться тошнота и страх смерти. Возможно, вы потеряете ориентацию, как будто вы очнулись ото сна и пребываете между двумя реальностями. От страха могут появиться мысли, что все происходящее как-то «странно» и все это нужно немедленно прекратить.
    Если вы переживаете такие состояния, постарайтесь сохранить спокойствие. Просто осознавайте, что ваше эго боится разрушения и гибели. Главное — нужно оставаться бдительным, сдаться всему, что происходит, и просто наблюдать за своими переживаниями как посторонний свидетель. Напоминайте себе, что вы долго готовились к тому, что сейчас испытываете. Это поможет вам отпустить ум и боязнь эго умереть, тогда процесс пойдет дальше и в конце концов приведет вас к полной осознанности и освобождению от ума. Удерживайте осознанное внимание в нижнем энергетическом центре, расположенном на два пальца ниже пупка. Повторяйте про себя, что вы никогда не умрете. Это поможет вам до конца пройти этот путь и отпраздновать собственное освобождение.

    Вопросы и ответы

    - Помешает ли развитию моего эго-ума страх обнаружить его содержимое?

    - Более чем! Любой страх или подавление препятству¬ют развитию эго-ума и эволюции сознания. Вы боитесь проявить свои мысли и чувства, поскольку привыкли считать себя плохим и несовершенным. Вот почему вы продолжаете скрывать все, что думаете и чувствуете. По своему опыту вы знаете, что стоит вам проявить подлинные мысли и чувства, как вас тут же осудят и отвергнут. А поскольку вы очень боитесь быть отвергнутым, вам приходится учиться подавлению и притворству.
    Если хотите исцелить эго-ум, учитесь быть смелым и доверять миру. Для этого вам нужно честно признать свои страхи, показав их себе и окружающим. Откровенное признание своих страхов поможет вам увидеть их иллюзорную природу. Говорите себе, что страхи не имеют ничего общего с вашей подлинной сущностью и являются частью эго. Всегда помните об этом, учитесь доверию и смелости, и вскоре вы осознаете, что любые страхи, мысли и эмоции — всего лишь созданные умом иллюзии. Это позволит вам выработать более правильное восприятие жизни и в конце концов трансформирует эго-ум в осознанность.
    Не нужно бороться со своими мыслями и чувствами. Вместо этого примите их по-дружески; попытайтесь понять, почему они возникли. Будьте терпеливы с собой; помните, что любые мысли и чувства просто показывают вам часть вас самих. Продолжайте наблюдать за своими мыслями и страхами. Когда со временем вы поймете причину их возникновения и перестанете себя с ними отождествлять, постепенно начнут приоткрываться маленькие окна в вашу внутреннюю тишину. Если вы будете расслаблены и окутаны внутренней тишиной, почувствуете не страх, а доверие и радость; — я просто приглашаю вас приблизиться к своей сущности и насладиться состоянием полного присутствия.

    Обычно считается, что если вы избавитесь от желаний, то познаете себя. По моему мнению, точнее было бы сказать наоборот: если вы познаете себя, то избавитесь от желаний. Большинству людей понять это сложно. Если вы хотите познать себя, то должны стараться изо всех сил, чтобы отпустить все желания и привязанности. Вы говорите себе: «Я напряженно работаю. Я медитирую. Я убеждаю себя, что должен отпустить то или иное желание». Однако нечто внутри вас не отпускает, держится за желания. А когда ваш ум слышит, что желания и привязанности приводят к страданиям, вы сражаетесь с ними с еще большим усердием. Да, привязанности и желания действительно приводят к страданиям, но это только половина правды. С одной стороны, вам кажется, что вы хотите освободиться от желаний и так прийти к познанию себя. Но есть и другая сторона: вы не осознаете, что вам вовсе не хочется от них избавляться, вы пока к этому не готовы. Это порождает внутреннюю сумятицу.
    я вам говорю: прежде чем вы избавитесь от своего «я», оно должно стать зрелым и развитым. Мысль о развитии эго-ума противоречит вашим представлениям о духовности.
    Не пытайтесь стать «духовным» через подавление тех частей себя, которые необходимо прожить. Не вините себя за желания, не обвиняйте свой эго-ум. Когда вы найдете в себе смелость полностью принять свое «я» и все его желания, вы исцелитесь. Обнажите свой эго-ум, позвольте ему выбраться из укрытия в темных закоулках бессознательного и выйти на свет. Как только вы разрешите ему проявить себя, он с поразительной быстротой преобразится в свет осознанности. С помощью осознанности вы легко отличите желания ума, от которых можно спокойно отказаться, и жизненно важные для вас потребности, которые необходимо удовлетворить. Удовлетворяя экзистенциальные потребности, принимая последствия своих действий, вы начнете познавать себя и сможете отделить свое сознание от желаний, возни-кающих из эго-ума.

    Когда мы берем на себя ответственность за свои страдания, когда перестаем обвинять и осуждать как себя, так и других, наше сердце открывается и мы обретаем способность понимать людей и сострадать им.
    Сострадание — целительная сила безусловной любви, которая рождается в сердце, умеющем прощать.

    без наблюдения вы не сможете понять себя и причину своего гнева. По большому счету, вы должны наблюдать за гневом до, во время и после его появления, а затем вам следует осознать его причину. В противном случае сопровождающее гнев напряжение будет уходить, но трансформация так и не случится. Наблюдая за гневом как сторонний наблюдатель, вы освобождаетесь от роли в фильме, созданном вашими мыслями и эмоциями, и отделяете от него свое сознание.
    Чтобы преобразовать негативную эмоцию в позитивную, вы должны принять свои чувства и наблюдать за ощущениями в теле. Продолжайте наблюдать за гневом, и со временем только благодаря такому наблюдению энергия гнева трансформируется в чувство внутренней радости и покоя.

    Наше тело заполнено подавленной болью, связанной с множеством «травматических» переживаний, которые создает эго-ум. Любое отождествление с прошлым опытом поддерживает эго-ум и препятствует духовной трансформации человека.
    В конечном счете именно травматические переживания — основная причина душевной боли. Но нельзя забывать, что душевные травмы — только временные ступеньки, опоры на нашем пути. Психологические травмы помогают нам повысить осознанность и найти свое подлинное «Я». Дабы вам было легче исцелиться от травмы, почаще вспоминайте о том, что прежде, чем воплотиться в этом теле, ваша душа определила, какой именно опыт вам следует приобрести, чтобы пройти необходимые для вас уроки.
    Вы исцеляетесь от травмы, когда перестаете отождествлять себя с болью, а воспоминания о неприятном переживании уже не вызывают у вас никакого эмоционального отклика. Разотождествляясь с болью, вы одновременно перестаете отождествлять себя с эго-умом и осознаете, что ваши душа и сознание суть нечто отдельное от тяжелого переживания и вызванной им боли. И хотя сознание навсегда сохранит память о неприятном событии, оно уже не будет влиять на ваше психологическое состояние. Всякий раз, когда перед вами начнут оживать картины прошлого, вы будете вспоминать о нем бесстрастно, без всяких эмоций.
    Примите на себя ответственность за свою боль, усвойте ее уроки и простите тех, кто причинил вам боль, — тогда вы сможете разотождествиться с травматическим переживанием и исцелить свой эго-ум. Когда мы прощаем и проходим нужные нам уроки, все связанные с травмой чувства — боль, тоска, сожаление, страх, гнев и вина — трансформируются в сострадание, прощение и благодарность, а мы становимся энергетически целостными. Целостность наполняет вашу жизнь творчеством и радостью, вы успокаиваетесь, чувствуете себя более удовлетворенным, вам чаще удается присутствовать «здесь и сейчас».
    ...Такая реакция показывает, что в вашем теле присутствуют подавленные чувства гнева, тоски или вины, связанные с тем давним событием. Вам нужно сосредоточить внимание на теле, понаблюдать за своими эмоциями и высвободить все, что подавляется. Отпустив свою привязанность к боли, вы ускорите исцеление от травм — и ваша жизнь изменится к лучшему.
     
  16. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально.
    Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия.
    Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением.
    При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания.

    Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется.
    Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн.
    Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн.
    Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними.
    Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности.
    Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его?
    Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта.

    Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.
     
  17. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    СДАТЬСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ: СЕМЬ ПУТЕЙ

    В этой главе мы исследуем сущность и силу сдачи, рассмотрим, что мешает нам сдаться. Я расскажу вам о семи путях, ведущих к сдаче, и о тех благах, которые она приносит.
    Стоит вам переместиться из ума в сердце, и вы тут же сдадитесь. Когда вы сдаетесь, ваша жизнь наполняется смыслом.
    Отпустите все мысли о том, что жизнь должна быть иной, чем она есть в эту самую минуту. Вот и все — вы уже сдались. Принимайте и успех, и поражение, не привязываясь ни к тому, ни к другому. Это и есть сдача. Доверяйте всему, что приносит вам жизнь в каждую секунду времени. Это и есть сдача. Осознайте, что Сущее дает и вам, и всем людям только то, что необходимо для роста вашей осознанности. Это и есть сдача.
    Сдаться не значит убежать от жизни или отречься от нее. Это не проявление слабости и не уход от ответственности. Вы сумеете сдаться, только обладая силой, мудростью и бесстрашием. Сдаваясь, вы из жертвы, которая влачит жалкое существование, превращаетесь в хозяина своей жизни. Сдаваясь, вы учитесь подниматься и опускаться вместе с колебаниями житейских волн, но чистота вашей истинной сущности остается незатронутой.

    Что вам мешает сдаться?
    Отрицание реальности жизни — вот источник всех ваших горестей и проблем. Вы не умеете радоваться тому, что уже имеете, а вместо этого идете на поводу у своих убеждений и установок. Если бы вы смогли принять все происходящее и постоянно наблюдали за своим эго-умом, не было бы никакой необходимости сдаваться. Когда отсутствует эго-ум, вы уже сдались.
    Нам мешает сдаться потребность всегда быть правыми и все держать под контролем. Нельзя принять и сдаться жизни, когда вы отрицаете ее своим страхом и неуверенностью. Страх перед неизвестностью и беспокойство о собственном выживании превращают вашу жизнь в арену битвы, что неизбежно сказывается на здоровье и состоянии духа.
    Отпуская вечно сражающийся эго-ум и благодарно принимая все, что дарует вам жизнь, вы обретаете покой и умиротворение. Сдаваясь тому, что есть, вы освобождаетесь от боли и страданий, созданных вашими желаниями, убеждениями и самоограничениями.

    Учимся сдаваться
    Нельзя сдаться через ум. Либо мы сдаемся, либо наш ум размышляет на эту тему. Чтобы сдаться тому, что есть, следует переместить внимание из ума в сердце, где находится зерно истинной целостности и обитель трансцендентности.
    Чтобы научиться жить в состоянии сдачи, вы должны стать смелее и довериться мирозданию, которое всегда заботится о вас и дает именно то, вам нужнее всего. Божественную мудрость Сущего, или Бога, если это слово вам ближе, можно постичь, только научившись принимать и сдаваться всему, что посылает нам Вселенная. Успех или поражение, бедность или богатство, боль или счастье — Вселенная всегда дает человеку именно то, что необходимо ему для исцеления осознанностью.

    Сила сдачи
    Отдаваясь тому, что есть, вы прекращаете борьбу своего «я» за существование, и тогда возникает дивное созвучие между вами, вашей сущностью и всей Вселенной. Сдаваясь, вы трансформируете уязвимость и суждения в силу и сострадание. Сдача открывает ваше сердце. Она помогает вам открыть источник внутренней мудрости, избавиться от гнева и боли, простить всех, кто заставил вас страдать.
    Эго-ум полагает, будто, сдаваясь, вы превращаетесь в «неудачника». Но на самом деле вас ждет подлинный триумф. Борьба и отрицание закаляют ваш эго-ум; приятие и сдача укрепляют сердце. Если вы не сдаетесь, все ваше внимание занято поверхностными мыслями и желаниями; сдаваясь, вы смещаете центр внимания к мудрости внутреннего знания. Если вы не сдаетесь, ваше обычное состояние — это закрытость, недовольство и подавленность; сдаваясь, вы получаете доступ к множеству волшебных даров, которые приготовила для вас Вселенная.
    Упрямо цепляясь за свои убеждения и желания, вы создаете напряжение и недовольство, захлестывающие и вас, и окружающих. Вы не испытываете ни малейшего удовлетворения, даже получив то, чего так страстно желали. Поймите, что Вселенная не станет выполнять ваше желание, если это причинит вам вред. Это поможет вам расслабиться и без сопротивления принять то, что есть, доверившись существованию, которое непременно приготовило вам что-то взамен.
    Ваша внутренняя мудрость знает, что, когда закрывается одна дверь, всегда открывается другая, и вы можете легко изменить направление. Когда вы отпускаете и принимаете жизнь такой, как она есть, вы получаете награду в самый неожиданный момент. Именно так случаются чудеса.

    Исцеление сознания с помощью семи путей к сдаче

    ♦ Сдаться своей сексуальности
    ♦ Сдаться жизни
    ♦ Сдаться внутренней силе
    ♦ Сдаться любви
    ♦ Сдаться своей индивидуальности
    ♦ Сдаться внутренней мудрости
    ♦ Сдать свою волю воле Сущего
    Эти направления тесно переплетены между собой, связаны с семью чакрами, или энергетическими центрами нашего тела, а также с семью стадиями развития эго.
    Жизнь постоянно меняется, вместе с ней будут меняться и направления вашей работы. Но главная суть всех путей, ведущих к сдаче, останется неизменной — это движение от приятия к осознанию, от осознания к сдаче и от сдачи к трансформации. Сдаваясь тому, что есть, вы наполняете свою жизнь радостью, тишиной и внутренним покоем и в конце концов приходите к полной трансформации эго-ума — просветлению.

    Первый путь: Сдаемся своей сексуальности
    Определить источник желания — задача крайне сложная, требующая большой сосредоточенности и высокой осознанности. Но если вы будете настойчивы и терпеливы, то вам удастся отыскать золотой ключик к свободе от привязанности к телу. Когда человек сдается сексуальной энергии, она преобразуется в любовь, близость, творчество и высшее сознание. Кроме того, сдавшись этой энергии, вы подготовитесь к сдаче жизни, смерти и Существованию.

    Второй путь: Сдаемся жизни
    Сдаться жизни означает осознать и принять на себя ответственность за собственное благосостояние и обеспечение своих потребностей — физических, интеллек¬туальных, эмоциональных и духовных. Жизнь всегда о вас заботится, она создает вам все условия для роста осознанности, но вы должны выполнить свою часть работы.
    Важно не что вы делаете, а как вы это делаете. Сдаваясь повседневным обязанностям, вы вкладываете свою энергию в действие, забирая ее у вечно болтающего ума.
    Сдаться жизни не значит стать пассивным. Это означает, что вы берете на себя ответственность за свою жизнь в прошлом, настоящем и будущем. Учитесь, находите в себе источники творческой энергии — это улучшит качество вашей жизни, наполнит ее смыслом и содержанием.
    Жизнь мудрее и больше, чем наш крохотный эго-ум. Сдаваясь всему, что она нам приносит, мы обретаем способность различать скрытые уроки и видеть новые направления, которые она нам указывает. Принимая и сдаваясь собственной жизни, вы перестаете негодовать, осуждать и соревноваться с другими людьми, тем самым принимая и сдаваясь их жизни.
    Если хотите научиться сдаваться жизни, примите все, что она приносит, без жалоб и недовольства. Для этого следует научиться читать знаки, которые мир посылает вам каждую секунду. Если вы перестанете тратить энергию на жалобы, осуждение и возмущение, а вместо этого прислушаетесь к мудрым урокам жизни, вы сможете расходовать свои силы с большей пользой и более творчески. Сдавшись жизни без жалоб и сожалений, вы станете более осознанным и умиротворенным.

    Один из способов научиться сдаваться жизни — работа с дыханием. Это упражнение можно выполнять в любое время в любом месте. Если некое событие вызывает у вас страх, сопротивление или осуждение, обратитесь внутрь себя и сосредоточьтесь на дыхании. Сместите дыхание и внимание в центр тела, на два пальца ниже пупка. На вдохе представляйте, что дыхание проникает в самый центр вашего существа в районе второй чакры, на выдохе представляйте, как дыхание выходит через ноздри. На вдохе произнесите: «Я принимаю все, что случается в моей жизни прямо сейчас. Я несу свою долю ответственности за происходящее». На выдохе проговорите: «Я отпускаю свое сопротивление и сдаюсь воле Сущего. Я стараюсь понять, чему хочет научить меня Вселенная».
    Это упражнение можно выполнять как для работы с текущей ситуацией, так и для проработки болезненных воспоминаний.
    Чтобы научиться сдаваться жизни, позволяйте своим мыслям и эмоциям быть, чувствуйте их, разрешите им подняться на поверхность и одновременно наблюдайте за дыханием и за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Вы заметите, как отождествляетесь со своими мыслями и чувствами. Они вас отвлекают, и дыхание становится поверхностным. Заметив это, сделайте осознанное усилие и начните дышать глубже, постоянно наблюдая за дыханием. Через несколько минут медленного глубокого дыхания вы почувствуете в теле ощущение сдачи и увидите, как растворяются печаль, стыд, страх и сопротивление, а им на смену приходят любовь, радость и умиротворение.
    Дыхание помогает погрузиться вглубь себя и осознанно сконцентрироваться на своем центре. Когда вы осознанно сосредоточиваетесь на центре своего существа, уходит сопротивление происходящему: вы просто наблюдаете и принимаете все, как есть. Тогда можно легко отпустить все, чему вы сопротивлялись, и получить ответы, которые помогут улучшить вашу жизнь. Настойчиво осваивая искусство сдаваться жизни, со временем вы начнете действовать легко и непринужденно, руководствуясь приятием и осознанием, а не сопротивлением и беспокойством, а ваша жизнь станет радостной и захватывающей.

    Третий путь: Сдаемся внутренней силе
    Сдаться внутренней силе означает оставаться верным себе, жить в согласии со своей правдой. С малых лет нас учат глушить голос внутренней правды, подавлять свою силу. Вот почему со временем мы перестаем ощущать свою уникальность и привыкаем наступать на горло собственной песне. Мы учимся сомневаться и критиковать себя и других. Чтобы добиться своего, мы начинаем лгать, обманывать и манипулировать.

    Чтобы вернуть себе целостность и подлинность, вы должны проявить недюжинную смелость и сдаться внутренней силе. Для этого вы должны жить осознанно, оставаясь верным себе даже в те минуты, когда все выступают против вас. Вы должны постоянно сохранять бдительность, чтобы никто, даже ваш собственный ум, не смог вами манипулировать или как-то иначе влиять на вашу внутреннюю правду. Только сдавшись внутренней правде, вы станете настолько смелы, чтобы проявить свои уникальные способности и принести пользу людям.
    Сдаться внутренней силе не означает навязывать свою волю другим. Нет, смысл здесь иной: просто вы не позволяете своим страхам помешать вам и делаете то, что, по вашему разумению, вы и должны делать. Сильными и могущественными людьми принято считать тех, кто добился власти и положения в обществе. Однако подлинная сила заключается в другом — в умении отпустить эго-ум, избавиться от страхов, не ввязываться в борьбу за власть и влияние, к которой нас подталкивают наши собственные убеждения (экономические, политические и религиозные). Когда вы осознанно сдаетесь внутренней силе и начинаете прислушиваться к голосу своей истинной природы, сама собой исчезает потребность в одобрении окружающих. Эго-уму больше не нужно заниматься самоутверждением или вмешиваться в жизнь других людей.
    Чтобы научиться сдаваться внутренней силе, вы должны признать и принять свое интуитивное знание (когда «чувствуют нутром») и не обращать внимания на подсказки ума. Доверьтесь внутреннему чувству, отважьтесь сказать «нет» всему, что вас не устраивает.

    Тренировка смелости — вот лучший способ научиться сдаваться внутренней силе. Осмельтесь быть другим и делать все, что кажется вам правильным, даже наперекор мнению окружающих. Подавляя гнев, возмущение, неуверенность, зависимость, слабость, ревность или чувство соперничества, отслеживайте, как вы избегаете, как вы не хотите слышать голос внутренней правды. Например, если вы обычно соглашаетесь с другими, опасаясь конфликта или из страха обидеть человека, наблюдайте за возникающими при этом мыслями и чувствами. Спросите себя: «Почему я уступаю?» Поймите: никто не несет ответственности за ваш выбор и за то, что. вы по доброй воле подавляете свою силу. Как бы страшно вам ни было, какие бы тяжелые последствия ни рисовало вам ваше воображение, смело и честно выскажите все, что вы на самом деле думаете. Если у вас получится, вы не только подарите себе шанс на новую, настоящую жизнь, но и станете вдохновляющим примером для других людей.
    подумайте: «Что я получаю, когда предаю свою правду и соглашаюсь с другими? Что я потеряю, если со мной не согласятся?»

    Наконец, сдайтесь внутренней силе и начинайте менять старые паттерны — найдите в себе смелость, перестаньте прятаться, подавлять мысли и эмоции, откажитесь от манипулирования. Если вы с готовностью примете все последствия такого поведения, если останетесь верны внутренней правде, к вам вернется чувство собственного достоинства, гордость и уважение к себе.
    Настойчиво учитесь сдаваться внутренней силе — и вскоре вы увидите, сколь удивительные изменения произойдут в вашей жизни. Со временем вы не просто почувствуете, что стали сильнее внутренне, но и послужите примером тем, кто также пожелает освободиться от страхов и жить в согласии с собой. Если вы столкнетесь с критикой и осуждением, знайте, что причина не в вас: эти люди тоже бояться сдаться внутренней правде и силе.
    Не бывает так, чтобы все с нами соглашались и становились нашими друзьями. Это невозможно. С кем-то мы расстанемся, а с кем-то сблизимся. Лично я предпочитаю иметь одного-двух друзей, которые будут любить и принимать меня такой, какая я есть, со всеми моими промахами и недостатками, а не сотни приятелей, которые охотно укажут на мои ошибки и набросятся на меня с упреками, если я перестану соответствовать их ожиданиям. И самое главное: относитесь ко всему с юмором и почаще напоминайте себе, что в этом мире все преходяще. Практика сдачи внутренней силе подготовит вас к следующему пути, где ваше сердце раскрывается и вы сдаетесь любви.
     
  18. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Четвертый путь: Сдаемся любви

    Сдача любви — личное переживание и не имеет отношения к другим людям. Любовь пронизывает всю Вселенную. Источник любви — в глубинах нашего существа, она исходит оттуда подобно аромату, рожденному в недрах цветка.
    Когда мы осуждаем, обвиняем, манипулируем и критикуем друг друга, мы топчем эти цветы, которые могли бы распуститься в саду нашего сердца. Критика и обвинения нас разделяют, они заставляют человека чувствовать себя неуверенно и одиноко. Мы расходуем драгоценную энергию, которая разбудила бы наши творческие силы и увеличила осознанность.
    Когда мы чувствуем, что нас любят и принимают, наше сердце открывается. Цепляясь за свою боль, формируя ожидания, мы обкрадываем себя, отгораживаясь от Божественного и блаженства любви, скрытого в глубинах нашего существа. Открывая сердце и сдаваясь любви, мы начинаем чувствовать то, что чувствуют другие. В этот момент мы осознаем, что мы не разные.
    В других мы осуждаем и пытаемся изменить то, что нам нужно и увидеть, и изменить в нас самих. Когда наши сердца открыты, мы осознаем, что все люди идут одним путем и учатся на одних ошибках. Когда мы полностью и безусловно сдаемся любви, мы начинаем любить и принимать как себя, так и других и никакое враждебное отношение со стороны людей не может поколебать нашу любовь.
    Что нужно сделать, чтобы научиться сдаваться любви? Преодолейте свои страхи и предрассудки, полностью примите себя и окружающих. Разрешите себе быть ранимым, не бойтесь показать, что вам больно, что вы чувствуете себя одиноким и нуждаетесь в любви. Если вы чувствуете, что вас отвергли и обидели, никого не вините и не жалейте себя. Загляните вглубь себя и понаблюдайте за своими мыслями и чувствами. Отслеживайте свои реак¬ции, когда вас будут бранить, осуждать и отвергать. Не стоит в ответ злиться и обижаться, вместо этого примите свои переживания и почувствуйте, что вы любите себя таким, какой вы есть.
    Если вы продолжите смотреть в себя, то в конце концов осознаете, что другие люди проходят через такие же испытания. Наблюдая за своими мыслями и чувствами, вы со временем поймете, что ваше поведение очень похоже на поведение других людей. Когда вы увидите и осознаете, как вы поступаете на самом деле, смиренно и с благодарностью примите уроки, которые помог вам пройти другой человек. Вам придется увидеть и принять очень многое: и хорошее, и отвратительное. Все, что вы приняли в себе, вы сможете принять и в других людях, и тогда ваше сердце откроется благодатному потоку, исходящему от Бытия.
    Приятие трансформирует осуждение в понимание, оно открывает ваше сердце для вас и других людей, и теперь в нем смогут родиться подлинная любовь и сострадание. Сдаваясь любви, вы переживаете единение с собой, людьми и Вселенной. Сдача всегда расширяет границы вашего сердца и повышает осознанность.

    Пятый путь: Сдаемся своей индивидуальности

    Сдаться индивидуальности означает открыть свою подлинную сущность, реализовать дарования и осуществить мечты. Находят и реализуют свою индивидуальность только те из нас, кто сдался внутренней правде и силе. Уровень развития личности, интеллекта и степень осознанности человека определяют, как именно он проявит свои уни¬кальные способности и дарования. сделать что-то важное и значимое для мира можно только с помощью своей уникальной индивидуальной сущности и благодаря искренней увлеченности делом. Только сдавшись своей индивидуальности, мы можем изменить себя и помочь развитию человечества.
    Мы не понимаем, что пока строим из себя скромников, скрытый в нас потенциал крепко спит.
    Чтобы сдаться своей индивидуальности, вначале нужно сдаться внутренней силе (третий путь) и набраться мужества, чтобы проявить себя: без страха, самоконтроля и осуждения обнажить свои тайные желания, мысли и чувства. Когда мы решаемся пойти на этот риск, когда не сдерживаем себя и живем в согласии со своей правдой, мы начинаем уважать себя такими, каковы мы есть, и ценить всю красоту своей неповторимости.
    Когда мы, невзирая на страхи, сдаемся индивидуальности, распахивается дверь, ведущая к неисчерпаемому источнику творчества и радости, скрытому в глубинах нашего существа.
    Что же нужно делать, чтобы сдаться своей индивидуальности? Дерзните сделать то, что, как вам кажется, необходимо для воплощения вашей мечты в реальность. И не думайте о последствиях.
    Когда вы сдаетесь своей индивидуальности, вас охва¬тывает ощущение безграничной свободы, а Существова¬ние открывает перед вами двери бесчисленных возможностей. Сделайте глубокий вдох, переместите осознанное внимание в центр (ниже пупка, в область второй чакры) и скажите себе, что Сущему нужны ваши уникальные таланты и дарования, поэтому оно и создало вас таким, какой вы есть. В ту минуту, когда вы это поймете, и случится сдача: вы с радостью примете себя таким, как вы есть, и сдадитесь своей индивидуальности.
    Только реализовав свою индивидуальность, вы познаете истинную свободу, которая не зависит от внешнего мира. Человек, обладающий этой свободой, не боится ни успеха, ни поражения; ни собственной правоты, ни ошибок. По¬знав эту свободу, вы можете полностью проявить себя — свой творческий потенциал, радость и уникальность. Отпустите страх осуждения и свободно выражайте себя, как бы окружающие ни воспринимали ваши слова и поведение. Позвольте себе насладиться своими уникальными способностями. Станьте легким и радостным.

    Шестой путь: Сдаемся внутренней мудрости

    Чтобы сдаться внутренней мудрости, необходимо умение прислушиваться к своей интуиции и доверять ей, не обращая внимания на болтовню эго-ума. Он старательно пытается увести вас от доверия, ибо доверие убивает ум. Доверившись собственной интуиции и сдавшись внутренней мудрости, вы делаете шаг навстречу своей подлинной природе и всему мирозданию. Сдаться внутренней мудрости можно, когда знаешь, что Сущее всегда о тебе заботится, даже если на первый взгляд все выглядит иначе.
    Сдаваться внутренней мудрости нас учит жизненный опыт: со временем мы понимаем, что, несмотря на все наши желания, последнее слово всегда остается за Сущим. Обычно нам мешает сдаться эго-ум: он водит нас за нос, заставляя поверить в то, что ему лучше знать, какой вариант для нас предпочтительнее. Он упрямо цепляется за свои желания и убеждения. Только ради сохранения контроля он может притвориться, что уже сдался, но внутренняя мудрость знает, что такая сдача — не настоящая.
    Чтобы сдаться внутренней мудрости и довериться своей интуиции, вам следует отпустить все, что вы знае¬те, и позволить Сущему решить, что для вас хорошо, а что плохо, — просто слушайте, осознавайте и следуйте его сигналам. Когда вы сдадитесь интуиции и внутренней мудрости, вы будете знать, что Сущее о вас заботится, и доверитесь ему. Сущее — ваш творец, оно всегда будет любить и заботиться о вас, поскольку не может иначе. Чем больше вы боретесь, цепляетесь и сопротивляетесь тому, что оно вам посылает, тем меньше вы способны получить. И не потому, что Сущее не желает вам давать. Причина в другом: если вы не доверяете и не можете сдаться, ваши кулаки крепко сжаты и в них ничего нельзя вложить.

    Чтобы научиться сдаваться внутренней мудрости, начните говорить «да» всему, что приносит вам жизнь, даже если в происходящем вы видите только препятствия и трудности. «Да» поможет вам сохранить открытость и восприимчивость к новым направлениям, на которые указывает вам Сущее. Ваше «да» поможет вам лучше понять себя и людей, вы научитесь больше доверять и себе, и другим.
    Когда ваш эго-ум жаждет удовлетворения и вы, несмотря на все препятствия, упорствуете в своих жела¬ниях, вы истощаете себя, зря расходуете энергию и упускаете возможности, которые посылает вам мироздание. Внешние препятствия — сигнал о том, что Вселенная не поддерживает желания вашего «я» и готовит вам нечто другое. Это не означает, что вам следует спрятаться от жизни или отказаться от того, во что вы интуитивно верите. Просто вам стоит изменить направление и не привязываться к результатам, которые наметил ваш эго-ум. Посмотрите на происходящее со стороны и спросите себя: «Почему я не могу это отпустить ? Что будет, если я все же отпущу?» Осознайте, сколь упорно ваше эго не желает сдаваться. Оно стремится всегда быть правым и все делать по-своему. Это его способ выживания. Когда вы намеренно отказываетесь сдать свое «я» воле Сущего, вы душите в себе внутреннюю мудрость, порождая все новые страдания, причиняя боль и себе, и другим.
    Учитесь отличать в себе подлинное от ложного. Если вы будете честны с собой, то признаете, что суждения и желания ума не имеют ничего общего с истиной и чистотой вашей внутренней мудрости. Когда вы это увидите и все же почувствуете сопротивление отпусканию, проявите терпение и не подпитывайте свое эго, а просто прислушайтесь к голосу внутренней мудрости. Когда вы перестаете защищать свое «я» и сдаетесь внутренней мудрости, ваши фальшивые личины начинают раство¬ряться, а взамен вы получаете поддержку Существования и свое подлинное «Я».

    Седьмой путь: Сдаемся воле Сущего

    Чтобы сдаться воле Существования, вы должны от¬пустить страх смерти, свойственный уму. Сдача воле Сущего приводит к окончательной гибели эго, растворяет порождаемое умом представление об отделенности и соединяет наше существо с мирозданием. Всякий раз, сталкиваясь со страхом смерти и отпуская его, мы еще на шаг приближаемся к переживанию чистой пустоты нашей сущности и осознанию огромной непроявленной тайны Бытия.
    Вы отождествляете себя с телом, умом и эмоциями, вы боитесь потерять все, что вам близко и знакомо, — именно поэтому человеку так трудно сдаться воле Сущего. Ваш ум сопротивляется такой сдаче, поскольку боится исчезнуть и стать бесполезным. По его представлениям смерть — это реальность, вот почему он мешает вам испытать безбрежность непроявленного.
    Страх смерти делает вас мелким и ничтожным, он заставляет вас действовать из страха перед страхом. Поскольку ум боится потерять себя, вы стараетесь не замечать очевидного факта — ваше тело смертно. Вы отгоняете эту мысль желаниями, материальными приоб¬ретениями, едой, сексом, общением, только бы не думать о том, что в конце концов всего этого у вас не будет.
    Если вы радостно приветствуете непроявленное, вам проще сдаться на волю существования. Принимая не¬проявленное, вы принимаете смерть эго-ума и осознаете, что ваше вечное сознание умереть не может. Забывая, что вы — единое целое с Источником Творения, вы отождествляетесь со страхом смерти и продолжаете страдать. Чтобы разотождествиться со страхом смерти и неизвестности, смотрите на свой страх, переживайте его и повторяйте себе, что страх — это не вы.

    Чтобы сдаться воле Сущего, наблюдайте за страхом смерти и говорите себе: «Даже если я умру и кану в небытие, я приму это переживание и буду за ним наблюдать». Не пытайтесь отвлечь себя размышлениями и попытками оправдать свой страх. Поймите, что вы отождествляете себя со страхом из-за животного инстинкта самосохранения. Этот страх не имеет ни малейшего отношения к вашей подлинной сущности.
    Когда вы окажете осознанное сопротивление страху смерти, вы вдруг поймете, что пуще смерти вы боялись Радости, ибо Радость, как и смерть, тоже убивает эго-ум. На самом деле за страхом смерти прячется страх Радости, поскольку смерть эго-ума — это Радость обретения своей подлинной сущности. Эту Радость можно испытать, только полностью сдав волю эго воле Существования.

    Напоминайте себе, что есть нечто более высокое и могущественное, чем крохотная воля вашего «я». Это поможет вам сдаться воле Сущего. Эта сила знает вас, любит вас и заботится о вас без всяких условий. Она заботится о всех и всем во Вселенной.
    Просветление происходит, когда вы лицом к лицу встречаетесь со своим страхом смерти и отпускаете его. С первым проблеском просветления вы будете знать, что, даже когда вам казалось, что вы поступаете по собственной воле, через вас всегда действовала воля Существования. Вы осознаете, что, даже если ваш ум воспринимал нечто как свое творение, через вас всегда творила воля Сущего. Это осознание приносит вам громадное облегчение, вы расслабляетесь, и что бы ни происходило во внешнем мире, ваш внутренний покой уже ничто не потревожит. Когда вы понимаете, что все, даже ваш эго-ум, принадлежит Существованию, вы радостно и с благодарностью сдаетесь его воле.

    Парадокс
    Один из удивительных парадоксов нашей жизни состоит в том, что эго-ум не может сдаться, не прилагая сначала усилий сделать это. Прежде чем мы сможем сдаться Существованию, мы должны постепенно учиться сдаваться его отдельным составляющим. Это все равно что сдаваться волнам в океане, прежде чем сдаться всему океану. Вначале мы укрепляем свое эго, отчаянно пытаясь сдаться. И только признав всю тщетность своих усилий, мы готовы отпустить и сдаться воле Сущего. Мы должны пройти весь жизненный цикл, такой же, как у растений — посадку, всходы, рост и, наконец, цветение, аромат которого разнесется по всей Вселенной.


    Вопросы и ответы

    - Я боюсь, что Вселенная не поможет мне, и если я отпущу контроль, то погибну. Из-за этого страха я закрываюсь от жизни и людей. Как мне от него освободиться?

    Этот страх — благословение. Он поможет вам разотождествиться с умом и научиться доверять непроявленному. Ум не умеет доверять и сдаваться. Доверие всегда случается через разум и осознанность. Ум постоянно требует гарантий, но жизнь их не дает. Она течет, из¬меняясь каждый миг, и каждое последующее мгновение рождается из предыдущего, уступившего ему свое место. Жизнь — это сюрприз, который всегда появляется из непроявленного. У вас есть выбор: либо принять непроявленное и жить полноценной и радостной жизнью, либо сопротивляться ему и жить в боли, страхе и борьбе. Чтобы освободиться от страха перед неведомым, примите свой страх, отпустите беспокойство о прошлом и будущем. Не держитесь за уже случившееся и не пытайтесь контролировать то, что еще произойдет. Затем попытайтесь разобраться в причинах своего страха. Идите ему навстречу и проживайте до конца. Не убегайте от него, уводя внимание в сторону. Полностью сосредоточьтесь на страхе и наблюдайте.
    Переживая страх, спросите себя, что будет, если вы ему сдадитесь. Отслеживайте все мысли и эмоции, ко¬торые будут приходить. Не рассуждайте и не пытайтесь спрятаться от того, что видите и чувствуете. Далее, разрешите себе вслух выразить все мысли и эмоции. Делайте это столько раз, сколько вам будет нужно, пока не почувствуете, что страх покидает вас, сменяясь осознанностью и доверием. Это поможет вам высвободить энергию подавленных мыслей и эмоций, связанных со страхом, и ваша бессознательная энергия естественным образом трансформируется в осознанность. Это самый простой и быстрый способ понять причину страха и трансформировать его в доверие.

    - Иногда у меня получается сдаться. В такие момен¬ты я ощущаю, как со всех сторон на меня накатывают волны любви. Мне кажется, будто я очутился дома, и я ясно вижу, насколько бессмысленно сопротивление тому, что есть. Я не знаю, как у меня получается сдаваться, но это состояние уходит так же быстро, как и появляется. Почему я не могу постоянно находиться в состоянии сдачи?

    Так бывает у всех. Ни одно из наших состояний не может быть вечным. Сдаться тому, что есть, означает принять все — в том числе и моменты, когда мы не сдаемся. В смене состояний нет ничего плохого. Чем-то они напоминают погоду. Когда на дворе пасмурно и холодно, мы съеживаемся и прячемся в дом. Когда теплеет и из-за туч выглядывает солнце, мы открываемся, чувствуем себя радостными и полными сил.
    Вы едины со всем, что существует во Вселенной. Все, что в ней происходит, происходит и с вами. Ваше эго не способно это осознать и принять. Оно стремится к стабильности и постоянству, чтобы все держать под своим контролем. Ни одно состояние нельзя удержать и за-фиксировать. Если бы это было возможно, вы лишились бы остальных состояний. Вы превратились бы в непо¬движное изваяние, не способное расти, творить, созидать, трансформироваться и развиваться. Без постоянной смены состояний жизнь была бы невозможна. Жить полной жизнью означает в любую секунду быть открытым переменам, что бы они вам ни сулили. Научиться этому можно, постоянно отпуская все, что с вами случается. Наслаждайтесь переживанием, пока оно длится, а когда все закончится — просто отпустите.
    Если вам удастся осознать, что в жизни нет ничего постоянного, кроме изменений, если вы примете, что все пройдет, то сможете сдаться переменчивым мгновениям бытия и выйдете за пределы ума. Наблюдайте за каждым событием и состоянием, пока оно происходит, а затем отпускайте его. Примите, что если сейчас вы счастливы, то через секунду будете печальны или злы. Наблюдайте за привычкой ума отвергать все, что ему не нравится или кажется неправильным. С помощью наблюдения и медитаций вы постепенно научитесь замечать промежутки, где, несмотря на быструю смену событий в окружающем мире, отсутствует всякое движение, где все спокойно и тихо. Со временем, когда вы лучше будете осознавать промежутки тишины и покоя, вы перестанете отождествляться с взлетами и падениями, а ваше сознание пустит крепкие корни в этих промежутках. Оказавшись на вершине, вы уже будете знать, что скоро спуститесь в долину. И тогда вы сможете просто присутствовать в этом моменте, приветствуя тайну вершин и долин и наблюдая за ней.
     
    Алес нравится это.
  19. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    МЫСЛЬ – ТРЕТЬЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЗДОРОВЬЯ

    вы узнаете, почему тишина, а не мысль является ключом к подлинному здоровью и целостности и как от мыслей переместиться в неподвижный безмолвный центр нашего существа.
    любые мысли уводят нас из безмолвного состояния сознания и отвлекают от присутствия в «здесь и сейчас». А это единственное место, где мы бываем неразделенными и целостными. В конечном счете, не мысль, а именно сознание, сосредоточенное в безмолвном неподвижном центре нашего существа, является ключом и важнейшим компонентом здоровья, духовного роста и яркой, насыщенной жизни.

    Тишина: ключ к абсолютному здоровью
    Тишина обитает за пределами всех мыслей. Любые мысли уводят нас от безмолвной неподвижности нашей истинной сущности и мешают сознанию тотально погрузиться в «здесь и сейчас». Только остановив поток мыслей, мы сможем познать истинное здоровье и целостность, доступ к которым открывает безмолвие. Мысли могут повлиять на нашу физическую и психологическую реальность, однако они не в силах изменить безмолвное присутствие нашей сущности. Сущность не имеет возраста, живет вне времени, она никогда не рождается и никогда не умирает.

    От тишины к звуку
    Мысль, как звук, свет и вся существующая материя, возникает из безмолвной пустоты, а затем в нее возвращается. На самом деле, прежде чем было произнесено «Слово», из тишины родился звук. Все сущее во Вселенной, в том числе и каждая клеточка нашего тела, пребывает в постоянном движении. Движение порождает различные звуковые вибрации, которые, если их услышать одновременно, соединяются в звук АУМ, или ОМ. Этот вселенский звук можно услышать в мгновение полной неподвижности ума либо в глубокой медитации — но мы его не слышим, поскольку нас переполняют мысли, а наши энергия и внимание рассеяны.
    В действительности чистая тишина существует только в неподвижной пустоте, где всякое движение прекра¬щается. То, что нам кажется тишиной, на самом деле вовсе не тишина, а только отсутствие звуков, которые мы привыкли слышать во внешнем мире и внутри себя. ..В такие минуты вы сознаете только внешние звуки и тишину, но не звуки и тишину, живущие внутри вас.
    Когда гул мыслей стихает, вы вдруг осознаете подлинную тишину и целостность вашей сущности. В духовных практиках такая тишина называется состоянием «не-ума». Исцеление осознанностью — это в определенном смысле возвращение от мысли к звуку, а затем и к тишине. Чем глубже вы по¬гружаетесь во внутреннюю тишину, тем выше ваша осознанность и ближе состояние абсолютного здоровья вашей сущности.

    От звука к мысли
    Взаимодействие мыслей и звуков образует ум. Наше тело (ум) излучает мысли и звуки, как вышка транслирует радиоволны. Некоторые мысли и звуки создают положительные, радостные эмоции, они исцеляют и приносят внутренний покой, другие ...

    От мысли к сознанию
    Эволюция нашего и вселенского сознания зависит от мыслей. Мысли — это инструменты, позволяющие нам общаться, а также действовать в физическом и тонком планах.
    Мы осознаем свои мысли через наблюдение (осознание). Осознавать мысли помогает умение наблюдать за ними, способность быть свидетелем. В отсутствие наблюдения мы забываем об их существовании. Если человек умеет наблюдать за своими мыслями, со временем это поможет ему разотождествиться с ними и понять, что он — это не его мысли. Через разотождествление мы погружаемся в свой глубинный центр и осознаем безмолвное присутствие своей сущности. Все пиковые переживания и опыты постижения истины рождаются из сознания, а не из мысли.
    В процессе общения — как осознанного, так и бессознательного — мы пользуемся мыслями (или словами). Мысли, которые мы осознаем, я называю осознанными, а мысли, используемые бессознательно, я называю неосознанными мыслями, или мыслеформами. Бессознательные мысли появляются автоматически, осознанность в них отсутствует. Их источник — убеждения и программы, заложенные в человеке. Неосознанные мысли линейны и сосредоточены на одной стороне реальности, то есть: черное—белое, прошлое—будущее, хорошее—плохое, правильное—неправильное. Когда мы смотрим на полярные мысли объемно, наши мысли становятся созерцательными, отстраненными. Такие мысли рассматривают предметы и явления одновременно с двух сторон. Через созерцание мы можем понять переменчивую и противоречивую природу положительных и отрицательных мыслей, а со временем и разотождествиться с ними.
    Когда мы наблюдаем за мыслями, не определяя их как позитивные или негативные, плохие или хорошие, мы разотождествляемся с ними и осознаем истинную реальность. Поначалу осознавать мысли бывает достаточно сложно, но опыт приходит с практикой, и со временем наблюдение станет для вас естественным состоянием. Чем чаще вы осознаете свои мысли, тем более растет и расши¬ряется ваше сознание. Иными словами, через наблюдение неосознанные мысли становятся осознанными.

    Мысли и эмоции — единое целое
    Мысли и эмоции — это единое и неделимое целое. Мысли вызывают эмоции — эмоции порождают мысли. И хотя мы всегда мыслим и чувствуем в настоящем, мысли и эмоции существуют только в координатах линейного времени (прошлого и будущего). Сами по себе мысли нейтральны. И только эмоциональная энергия, которую мы в них вкладываем, делает их позитивными или негативными, наделяет их силой и значимостью.
    Отождествляя себя с мыслями, вы отождествляетесь и с теми эмоциями, которые с ними связаны. Если хотите изменить свои чувства, вначале измените мышление.
    Здесь и проявляется сила позитивного мышления. Начав мыслить положительно, вы и чувствовать начинаете по-другому. По-настоящему изменить мышление можно только благодаря преображающей силе осознанности. Лишь осознанность позволяет нам увидеть и понять, что именно нужно изменить и как это сделать. Чтобы осознать свои мысли и эмоции, чтобы узнать, какого рода изменения вам нужны, вы должны научиться наблюдению.
    Постоянно наблюдая за своими мыслями, чувствами и реакциями, вы сможете осознать их происхождение, понять, как они влияют на вашу жизнь и внутреннее состояние, а затем отпустить. Благодаря постоянному наблюдению, осознанию, разотождествлению и отпуска¬нию вы станете более осознанным, а ваше сознание будет больше центрироваться в Сейчас.

    Пять особенностей мысли

    Первое: Мысль движется линейно
    Жизнь — это энергия, которая перемещается между двумя точками — прошлым и будущим. При этом она всегда происходит в Сейчас. Любая материя, в том числе мысли и эмоции, существует во временном измерении — либо в прошлом, либо в будущем — и постоянно перемещается относительно неподвижного центра, момента Сейчас. Сейчас — это измерение настоящего, не подверженное изменениям, лежащее за пределами времени, где прошлое и будущее теряют смысл и фактически не существуют.
    когда вы разотождествляетесь с обеими сторонами, к вам приходит осознание вневременного измерения присутствия в Сейчас. Чтобы оказаться в Сейчас, вы должны выйти из линейного потока мыслей. Для того чтобы вы смогли увидеть этот поток и выйти за его пределы, ваша осознанность должна постоянно присутствовать в настоящем.
    Если вы не осознаете настоящего, мысли завладевают вашим вниманием и вы отождествляете себя с их реальностью. Вы сможете выйти за пределы линейного потока мышления, если без суждений и оценок будете наблюдать за своими мыслями и принимать их все без исключения. Если человек принимает одни мысли и отвергает другие, он остается в их потоке, а его проблемы растут и множатся. Только присутствуя в Сейчас, вы сможете осознать линейность движения мыслей, преодолеть созданную ими иллюзию времени, пространства, жизни и смерти.

    Второе: Мысль движется безостановочно
    Мысли возникают из пустоты и уходят в пустоту.

    Третье: Мысли движутся через дыхание
    Наше тело — сосуд, способный притягивать, удерживать и излучать мысли. Циркуляцию мыслей обеспечивает дыхание и движение энергии. Мы излучаем мысли во время выдоха и принимаем мысли в свое тело во время вдоха.

    Четвертое: Мысли нельзя расчленить или проанализировать
    Чтобы проанализировать одну мысль, нужно использовать другую. Невозможно разотождествиться с мыслями, используя для этого другие мысли. Единственный способ освободиться от мыслей — наблюдать за ними как сторонний свидетель. Вот почему, если вы хотите разотождествиться с мыслями и открыть свою истинную сущность, крайне важно наблюдать за дыханием.

    Пятое: Мысли невозможно сосчитать
    Мысли напоминают песчинки в пустыне или пылинки, летающие в воздухе. Их бесконечное множество. Вот почему невозможно «избавиться» от мыслей. Мысли — такая же часть Бытия, как и дыхание. Они постоянно появляются и исчезают, осознаем мы их или нет. Мы можем либо затеряться в них и позволить им управлять своей жизнью, либо использовать их в качестве инструментов для собственного исцеления и развития.

    Четыре этапа исцеления осознанностью

    Процесс исцеления осознанностью можно разделить на четыре этапа: размышление, самонаблюдение, интуиция и разотождествление. Если размышление и самонаблюдение развивают линейный ум (логику), интуиция и разотождествление (наблюдение) способствуют расцвету сознания. сознание развивается на фундаменте ума, интуиции и наблюдающей осознанности.
    ...Кто-то доходит до этой точки и останавливается. Такие люди проследили умом причину поведенческого паттерна вплоть до отношений с родителями и детских переживаний, но базовая мыслеформа и эмоциональный блок по-прежнему остаются в их теле. Чтобы убрать блок и сломать старый поведенческий паттерн, вы должны глубже погрузиться в свое бессознательное, отследить блоки в теле и высвободить содержащиеся в нем мыслеформы и эмоции.
    С помощью моего метода исцеления я обнаружила, что самый простой способ высвободить подавленные в теле мысли и эмоции — это их полное проявление вовне. Проявляя мысли и эмоции, вы высвобождаете подавленную в них энергию, подготавливая пространство для осознанности, которая и помогает вам отпустить бессознательный паттерн. Избавившись от паттерна, который контролировал ваше поведение, вы можете строить жизнь по собственному плану, используя всю силу и ясность своего сознания.
     
  20. Соня

    Соня ► Махатма ★★★ Участник Проверенный
    Топик Стартер

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    3.767
    Симпатии:
    1.519
    Баллы:
    88
    Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей

    Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности.
    Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности.

    1. Наблюдайте каждую мысль
    Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня.

    2. Откажитесь от негативных мыслей
    Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние.
    Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх.

    3. Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову
    Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности.

    4. Пересчитывайте свои мысли
    Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли.
    В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать.

    5. Примите каждую мысль и отпустите ее
    Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская.

    6. Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их
    Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь.

    7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине
    Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени.
    Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени.
    Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней.
    Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей.

    8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине
    Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли.
    Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами.
    Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями.

    9. Отпустите мысли, выразив их вслух
    Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапли-ваются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе.
    Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье.

    10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном
    Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам.
    не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем.
    Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца.

    11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами:
    Почему я воюю с собой, людьми и жизнью?
    Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы?
    Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами?
    Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно?

    Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и доль¬ше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.
     

Поделиться этой страницей