Эзотерика Как думает ум.

18 июня 2019
Пять стадий медитации:
от расслабления
до сострадательного
Единства
Любимый мой Дэвид Ваго из Гарварда опубликовал
с коллегами новое крутое исследование Mapping
meditative states and stages with electrophysiology:
concepts, classifications, and methods. То бишь
«Картируем медитативные состояния и стадии при
помощи электрофизиологии: концепты,
классификации и методы».
Посмотрите на картинку выше и попробуйте понять,
что «хотел сказать автор». А ниже я расшифрую.
Вопрос, которым в статье задаются исследователи,
звучит так:
Что мы в настоящее время знаем
о корреляциях медитации с данными
электроэнцефалографии (ЭЭГ), и как они
соотносятся с этапами прогресса [в практике]
и умственного развития?
К приравниванию определённых состояний
в медитации к частотным характеристикам авторы
относятся крайне скептически. Ну, типа, «настоящая
медитация — это альфа-активность мозга». Да, там
есть свои доводы в пользу отслеживания этой
активности тоже — мы в центре Mindspot используем
для этого нейрообручи Muse — но это всё же довольно
примитивное измерение, упускающее кучу
нюансов.
О каком серьезном измерении можно говорить, если
закрытые vs открытые глаза влияют на альфа-волны
сильнее, чем выбранная техника?
Так что авторы говорят, что мультимодальные ЭЭГ-
исследования могут быть куда более интересными.
В частности, где не просто смотрят на альфа-тета-
гамма частоты, но ещё и в каких зонах мозга они
возникают. К частотной характеристике добавляется
пространственная.
Но проблема идёт дальше. Что такое «настоящая
медитация», в которой «возрастает альфа»? Как мы это
интерпретируем? Есть ли какая-то классификация
медитативных техник, которая будет общей для всех
созерцательных традиций от йоги к випассане
к тантре к дзогчену?
Есть уже классическое для современных
исследований деление на техники медитации типов
FA и OM:
Современные нейронаучные подходы
к исследованию медитации главным образом
основаны на двоичной модели:
сфокусированное внимание (FA) и
открытый мониторинг (OM).
Эта двоичная модель FA-OM далее делится
по предполагаемому когнитивному
механизму; 1) «внимательный» тип,
включающий регуляцию внимания
и метаосознание, 2) «конструктивный» тип,
включающий переключение точек зрения
(принятие перспектив) и переоценку, и 3)
«деконструирующий» тип, включающий
самовоисследование.
.FA в первую очередь регулируется
дофаминергическими механизмами, где
сосредоточенный фокус внимания активирует
и поддерживает активность в нервных путях
вознаграждения.
…практики OM в первую очередь работают
за счёт норадренергическими механизмами,
при которых нейронная система бдительности
отвечает за рефлексивную способность
«переключения» и глобальное внимание/
осведомленность.
Что же нового предлагают авторы, и как это всё
относится к красивой картинке выше?
Они предлагают любопытную классификацию
созерцательных практик, которые выстраиваются
в определённую последовательность. Не готов сейчас
обсуждать адекватность такой классификации
и её научность или оправданность. Она просто
показалась мне интересной, так что делюсь с вами.
1. На базовом уровне находятся
практики расслабления
«Они характеризуются нейро-висцеральными
процессами, направленными на стабилизацию
интеграции ума и тела… Такие основанные
на внимании к телу практики объединяют
афферентную соматосенсорную входящую
информацию, нервную активность и эффективный
моторный выход (то есть то, что мы делаем телом).
Навык развивается от увеличения
парасимпатического отклика к воплощенному
присутствию.
2. Затем следуют практики
концентрации
Они характеризуются тем, что тут мы обучаем
ум стабилизироваться, повышать ясность
в отношении событий в фиксированной и/или
рассеянной области внимания (важно: и FA, и OM
включены в этот уровень!). Мы повышаем гибкость
переключения между объектами внимания, и при
этом поддерживаем стабильное метаосознавание.
3. Что приводит к практике прозрения
(инсайтам)
Здесь мы начинаем исследовать и ясно понимать,
как разум конструирует опыт, включая чувство себя,
внешнюю реальность, чувство времени и т. д., что
приводит к всеобъемлющему пониманию того, что
всё это — события в сознании, которые по сути своей
являются «пустыми» (то есть иллюзорными,
построением ума) и возникают из «пустоты».
4. Следующая стадия —
недвойственная
В ней происходит ещё бóльший инсайт, где
исследуется чистая сущность ума, и привычный
способ понимания того, что такое сознание
и реальность смещается в сторону недвойственности
и Абсолюта.
Недвойственные состояния являются
нереферентными, бессамостными,
неконцептуальными, беспристрастными, что
приводит к фундаментальному пониманию
единства.
(обратите внимание, что это следует за распадом «я»,
времени и внешней реальности через практики
предыдущего этапа).
5. И наконец — практики
объединенного сострадания
(Единства-Сострадания)
Здесь происходит переход от «формальной практики»
в повседневное сознание/жизнь. Практикующие
глубоко понимают природу ума (конструктивного,
рекурсивного, генерирующего паттерны, создающего
смысл) и предельную реальность.
«Объединенное сострадание» отражает совокупную
практику и интеграцию от предыдущих уровней:
нейроинтегративного —→ концентрации →
прозрения → недвойственности.
Это уже не временные состояния, а прошитое
на уровне нейробиологии эмпирическое
понимание как бесполезности дуальности я-другой,
так и неизменного постоянного чувства «я», которое
плохо соотносится с переживанием
взаимосвязанности и единства.
Это отличается от концепций самосострадания,
пропагандируемых в практике светской медитации,
или социальных штук типа эмпатии/жалости.
Объединенное сострадание проживается как
конкретный способ бытия в теле, транслируемый
из недвойственного понимания.

 

Новое открытие показало, как
долговременная память стабилизируется
во время сна
Дельта-волны, которые ранее считались
проявлением «молчания мозга», играют важную
роль в создании долговременных воспоминаний.
))

 

Ученые из французского Центра
междисциплинарных исследований в биологии
выяснили, что дельта-волны мозга, наблюдаемые
на ЭЭГ человека во время глубокого сна или при
впадении в кому, не являются признаком «отдыха
коры головного мозга». Эти волны способствуют
изоляции кортикальных нейронных ансамблей,
что играет важную роль в формировании
долговременной памяти. Статья об этом
опубликована в журнале Science.

.........................
ЭВОЛЮЦИЯ, КАРМА
И ПОВТОРНЫЕ РОЖДЕНИЯ
Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории
человечества, когда Будда достиг
просветления, он прошел через несколько
различных этапов пробуждения. На первом
из них, когда его ум был "собран и очищен,
безупречен, свободен от скверны и стал
мягким, послушным, закрепленным и
недвижимым", он обратил свое внимание на
свои прежние жизни. Вот что он рассказал о
том, что испытал при этом:
Я вспомнил многие, многие
прежние существования, через
которые я проходил: одно, два
рождения, три, четыре, пять...
пятьдесят, сто... сто тысяч в разных
мировых периодах. Я знал все об
этих гетерогенных рождениях: где
они происходили, каким было мое
имя в каждом, в какой семье я
рождался и что я делал в той жизни. Я
вновь прожил удачи и несчастья
каждой жизни и свою смерть в
каждой жизни, и рождался вновь и
вновь. Так я вспомнил
неисчислимые прошлые
существования с их точными
обстоятельствами и событиями. Это
знание я приобрел в первой страже
той ночи.
Реинкарнация и твердая вера в жизнь после
смерти занимали важное место почти во всех
мировых религиях с начала истории
человечества. Вера христиан в
раннехристианские времена в повторные
рождения сохранилась в разных видах и в
период почти всего средневековья. Ориген,
один из наиболее влиятельных Отцов церкви,
веря в "предсуществование душ", писал в
третьем веке: "Каждая душа является в этот
мир укрепленной победами или
ослабленной поражениями своих прежних
жизней". Хотя христианство со временем
отвергло веру в реинкарнацию, ее отголоски
можно обнаружить в мировоззрении
Возрождения, в трудах крупных поэтов-
романтиков, например, Блейка и Шелли, и
даже в творчестве такой вроде бы
неподходящей для этого личности, как Бальзак.
С ростом интереса в конце прошлого века к
восточным религиям удивительно много
людей Запада пришло к принятию
индуистского и буддийского знания о
повторных рождениях. Один из них, великий
американский промышленник и филантроп
Генри Форд, писал:
Я стал приверженцем теории
реинкарнации, когда мне было
двадцать шесть лет. Религия не
могла предложить ничего, что
имело бы смысл. Даже работа не
могла дать мне полного
удовлетворения. Бесполезно
работать, если опыт, полученный в
одной жизни, мы не можем
использовать в следующей. Когда я
открыл для себя реинкарнацию...
время перестало быть
ограниченным. Я больше не был
рабом часовых стрелок... Я хотел бы
передать другим то спокойствие, что
дает нам этот взгляд на длительность
жизни.*
* Как на Востоке, так и на Западе есть
свои характерные способы
уклоняться от той ответственности,
что происходит из понимания
кармы. На Востоке карму используют
как повод не оказывать никому
помощи, говоря, что как бы другие
ни страдали, это, мол, "их карма". В
"свободно мыслящем" западном
мире мы делаем совершенно
противоположное. Верящие в карму
люди Запада могут быть
преувеличенно
"чувствительными" и
"осторожными", и заявлять, что
помочь кому-то – значит вмешаться
в то, что этот человек "сам должен
отработать". Что за уклончивость,
предающая нашу человечность!
Может быть, тут наша карма как раз
и состоит в том, чтобы найти способ
помочь. Я знаю нескольких богатых
людей: их богатство может быть их
гибелью, поощряя в них леность и
себялюбие; или они могут
ухватиться за возможность
действительно помочь другим
своими деньгами, и тем помочь
самим себе.
Мы никогда не должны забывать, что именно
в наших действиях, словах и мыслях мы
можем делать свой выбор. И мы можем, если
мы выберем это, положить конец страданию и
причинам страдания, и помочь нашему
потенциалу, нашей истинной природе будды
пробудиться в нас. Пока эта природа будды не
будет полностью пробуждена, пока мы не
будем освобождены от нашего невежества,
слившись с бессмертным просветленным
умом, не может завершиться круг жизней и
смертей. Поэтому, как говорит нам учение,
если мы теперь, в этой, нынешней жизни, не
примем полнейшей ответственности за самих
себя, то наши страдания будут продолжаться не
только в нескольких будущих жизнях, но в
тысячах жизней.
Именно это отрезвляющее знание заставляет
буддиста считать будущие жизни еще более
важными, чем эта, теперешняя жизнь,
потому что в будущем нас ожидает огромное их
множество. Это сознавание долгосрочной
перспективы руководит тем, как они живут
сейчас. Они знают, что пожертвовать всей
вечностью ради одной этой жизни было бы
равносильно тому, чтобы потратить свои
сбережения, скопленные за всю жизнь, на
стакан вина, безумно игнорируя последствия.
Однако если мы соблюдаем закон кармы и
пробуждаем в себе доброе сердце любви и
сочувствия, если мы очищаем поток своих
мыслей и постепенно пробуждаем мудрость
природы своего ума, то мы можем стать
истинно человеческим существом и достичь
высшего просветления.
Альберт Эйнштейн сказал:
Человек – часть того целого, что мы
называем "Вселенная", часть,
ограниченная временем и
пространством. Он чувствует себя,
свои мысли и ощущения, как что то
отдельное от всего остального – это
своего рода оптический обман его
сознания. Этот обман является для
нас чем-то вроде тюрьмы,
ограничивая нас нашими
личными желаниями и приязнью
к тем немногим, кто к нам близок.
Нашей задачей должно быть
освобождение из этой тюрьмы, путем
расширения сфер своего сочувствия
так, чтобы охватить все живые
существа и всю природу во всей ее
красе.
ПЕРЕВОПЛОЩЕHИЕ В ТИБЕТЕ
Те, кто осваивает законом кармы и достигает
постижения, могут по собственному выбору
вернуться в жизнь, чтобы помогать другим. В
Тибете обычай распознавания таких
перевоплощенцев или тулку, возник в XIII
веке и существует доныне. Когда умирает
постигший мастер, он (или она) может оставить
точные указания, где он родится вновь. Затем
у кого-то из его ближайших учеников или
духовных друзей может быть видение или сон,
возвещающий о его повторном рождении. В
некоторых случаях его бывшие ученики могут
обратиться к какому-то мастеру, который
известен и почитаем за способность
распознавать тулку, и у этого мастера может
быть сон или видение, которое позволит ему
направить поиск. И когда ребенок-тулку будет
найден, то именно этот мастер подтвердит его
подлинность.
Истинная цель этого обычая состоит в том, что
он не дает потерять память мудрости
постигнувших мастеров. Наиболее важным в
новой жизни мастера является то, что при
обучении пробуждается его или ее исходная
природа – память мудрости, унаследованная
этим воплощением – и это истинный признак
его или ее подлинности. Например, Его
Святейшество Далай-лама признает, что еще
в раннем возрасте мог без особых
затруднений понимать некоторые аспекты
буддийской философии и учений, которые
трудны для усвоения и для овладения
которыми обычно нужны многие годы. Тулку
растят с большим вниманием. Еще до начала
их обучения их родителям дают особые
указания, как о них заботиться. Их обучают
гораздо строже и интенсивней, чем обычных
монахов, потому что от них ожидают намного
большего.
Иногда они вспоминают свои прошлые жизни
или проявляют замечательные способности.
Как говорит Далай-лама: "Малыши, которые
являются воплощениями, обычно
вспоминают вещи и людей из своих прошлых
жизней. Некоторые из них также могут еще до
обучения цитировать священные тексты".
Некоторым воплощенцам требуется
тренироваться или учиться меньше, чем
остальным. Так было с моими собственным
мастером Джамьянгом Кхьенце.
В детстве у него был очень требовательный
учитель. Джамьянг жил у него, в его
отшельническом жилище на горе. Однажды
утром его учитель пошел в ближнюю деревню
проводить ритуал для только что умершего.
Перед уходом он дал моему мастеру книгу
"Пение имен Маньчжушри", около пятидесяти
страниц крайне трудного текста, на
запоминание которого обычно уходит
несколько месяцев. Его прощальными
словами были: "Выучи все к вечеру!"
Маленький Кхьенце был таким же, как любой
другой ребенок, и когда его учитель ушел, он
стал играть. Он играл и играл, пока соседи не
начали все больше тревожиться. Они стали
уговаривать его: "Ты лучше начал бы учиться,
а то получишь трепку". Они знали, насколько
строг и гневлив его учитель. Даже тогда он не
обратил на это никакого внимания и
продолжал играть. Наконец уже перед закатом,
зная, что должен будет вернуться учитель, он
один раз прочитал этот текст. Когда же его
учитель вернулся и стал его спрашивать, он
смог повторить всю книгу на память, дословно.
Обычно ни один учитель, если он в своем уме,
не даст ребенку такого задания. Но в глубине
своего сердца этот учитель знал, что Кхьенце
является воплощением Маньчжушри, Будды
Мудрости, поэтому он сделал так, будто бы
пытался "выманить" его, заставить проявить
себя. Да и сам ребенок, без протеста приняв
столь трудное задание, косвенно подтвердил,
кем он является. Позже Кхьенце написал в
своей автобиографии, что его учитель был
весьма поражен, хотя и постарался этого не
показать.
Что же продолжает жить в тулку? Представляет
ли тулку точно ту же личность, что человек,
перевоплощением которого он является? И да,
и нет. Его побуждения и твердая
намеренность помогать другим являются
теми же самыми, но он в действительности не
является той же личностью. То, что
непрерывно переходит из жизни в жизнь, –
это благословение, то, что христианин назвал
бы "благодатью". Эта передача благословения
и благодати точно соответствует каждой
следующей эпохе, и воплощение появляется
таким образом, который потенциально лучше
всего подходит для кармы людей этого
времени, чтобы иметь возможность наиболее
полно помочь им.
Наверное, наиболее трогающим примером
богатства, эффективности и тонкости этой
системы является Его Святейшество Далай-
лама. Буддисты почитают его как
воплошшение Авалокитешвары, Будды
Бесконечного Сострадания.
Далай-лама, выросший в Тибете как его бог-
царь, получил все традиционное обучение и
воспринял основные учения всех линий
мастеров, став одним из наиболее великих
мастеров тибетской традиции, живущих ныне.
Однако весь мир знает его, как человека,
отличающегося непосредственной простотой и
очень практическим подходом ко всему.
Далай-лама живо интересуется всеми
аспектами современной физики,
нейробиологии, психологии и политики, а его
взгляды и проповедь всеобщей
ответственности разделяют не только буддисты,
но и люди всех вероисповеданий во всем
мире. В 1989 году он был награжден
Нобелевской премией в знак его
приверженности к ненасилию в сорокалетней
мучительной борьбе тибетского народа за
независимость от Китая; в наше особо склонное
к насилию время его пример вдохновил
людей многих стран планеты в их борьбе за
свободу. Далай-лама стал одним из лидеров,
выступающих в защиту окружающей среды
всего мира, он неустанно пытается пробудить
в своих собратьях-людях осознание опасности
эгоистичной, материалистической философии.
Его повсюду почитают интеллектуалы и
правители, но я знаю также и сотни разных,
совсем обычных людей разной
национальности, чья жизнь была
преображена красотой, юмором и радостью его
святого присутствия. Я верю, что Далай-лама
представляет собой не менее, чем лик Будды
Сострадания, повернутый к человечеству,
находящемуся в опасности, воплощением
Авалокитешвары, явившегося не только ради
Тибета и не только для буддистов, но для всего
мира – мира, который как никогда ранее
нуждается в его целительном сострадании и в
его примере полной преданности мирному
сосуществованию.
Люди Запада могут поразиться, узнав, как
много в Тибете было воплощений,
большинство из которых явились великими
мастерами, учеными, писателями,
мистиками и святыми, внесшими
выдающийся вклад как в учения буддизма, так
и в общество. Они играли центральную роль в
истории Тибета. Я верю, что этот процесс
перевоплощения не ограничен Тибетом, но
может происходить во всех странах и во все
времена. Во всех периодах истории были
такие люди, обладающие гениальностью в
искусстве, духовной силой и гуманитарным
мировоззрением, которые помогали
человечеству идти вперед. Я думаю о Ганди,
Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери
Терезе, о Шекспире, о Св. Франциске, о
Бетховене, о Микельанджело. Когда тибетцы
узнают о таких людях, они тут же говорят, что это
бодхисаттвы. И когда бы я ни слышал о них, об
их трудах и мировоззрении, меня всегда
глубоко трогает великолепие огромного
эволюционного процесса появления этих будд
и мастеров, освобождающих существа и
улучшающих этот мир.