Ауробиндо

... Вы прикоснулись к состоянию совершенного молчания. Расширяйте его прикосновение, это не означает - углубляйте, но продолжайте его прочно более длительное время и позвольте молчанию обволакивать постепенно все, что вас окружает.

Мысли исходят из солнечного сплетения, поднимаются через горло и овладевают мозгом, где они становятся осознанными. Безмолвный ум не имеет определенной локализации. Это вопрос привычки. На момент вы локализируете его в мозгу, но его подлинное место, которое соответствует сверхразумной правде, это Сахасрара - тысячелепестковый лотос над верхушкой головы. Над ним ваше сознание будет развертываться и становиться космическим сознанием.
Есть два различных достоинства. Одно - опустошить активный ум от мыслей и оставить его недвижимым. Это полезная способность. Второе - оставаться полностью отделенным от мыслей, которые могут подняться в этот активный ум. Позднее вы увидите формулируемые там мысли не поднимающимися снизу, но приходящими из окружения или сверху. И вы должны будете научиться распознавать правду. Таким же образом вы должны научиться смотреть на эти мысли, как на внешние объекты, не позволяя себе быть унесенными ими. Наряду с этим вы можете с теперешних пор и далее, пока храните низший ум безмолвным, “смотреть вверх”, чтобы постепенно центрировать свое сознание там.

-Я могу по временам хранить мое внимание фиксированным, “обращенным вверх”, направленным к Сахасраре, и мой ум тих и пуст от мыслей. Но все закрыто там наверху, я стою у двери и стучу. Этим утром я пробудился от волн мощной вибрации у макушки головы и под ложечкой. Они были даже физическими, мой скальп оказался чувствующим.

Вы должны быть подготовлены для таких вещей. Вы призывали и Сила спускается, приготовляя инструменты вплоть до самого физического. Все в человеке противоположно работе Силы, и все должно быть преобразовано. Каждая клетка будет трансформирована позднее. Чувство страха должно быть отложено полностью. Даже когда переживание кажется опасным, человек должен оставаться тихим и владеть собой. Если человек остался хозяином самого себя, помощь всегда дается. Сейчас это ответ, данный призыву, ответ, который не всегда приходит.

-Психические состояния становятся более заметными - радость, тишина и горячие поиски на одной стороне, но и глубокая печаль, когда я отделен от моего внутреннего света или когда мой ум, обеспокоенный внешней причиной, часто становится огромным препятствием садхане.
Наилучшим для меня оказался метод, который состоит именно в подъеме, карабканий так высоко, как возможно. Тогда низшее существо успокаивается. Три центра - Сахасрара, Аджна и солнечное сплетение тогда объединяются. Вне медитации Механический ум очень беспокоен и у меня возникают трудности при сосредоточении на любом предмете вообще.

Происходящее с вами - общее. после медитации человек выходит из своей глубины снова в этот мир и в его суматоху. Это общее переживание. Продолжайте отделять себя более и более. Это переживание отделения должно быть продолжено до полностью осознаваемой жизни, а не только происходить в медитации. Лучше идти более медленно, но уверенно.

-Я могу отделить себя от ума и наблюдать его действие. Но когда я пытаюсь сделать его мертвенно безмолвным, я могу делать это только путем сосредоточенности около Сахасрара, пытаясь отделить себя от тела.

Вы можете просто осознавать движение сознания от одной точки к другой. Теперь, когда вы можете наблюдать тишину ума и отделять себя от действия ума, связанного с физическим, вы должны отказаться от этого усилия и оставаться в ожидающем состоянии, открытом к действию сверху, не делая усилия идти к этому сверху, но зная, что оно там, предлагая себя для его ниспускания. Даже не делайте усилия понимать и чувствовать, успокойте все внизу и ждите. Образуйте простое стремление к тому, что, как вы знаете, близко.

-Я должен переработать все снова, чтобы достигнуть умственной тишины, поскольку динамический ум очень активен, и я всегда вынужден надзирать за ним. Я добился относительного мира: я недвижим, внимателен, в своего рода прозрачном окружении, но с малой продолжительностью. Мир, - другой, более глубокий, которого я хочу добиться, - тот, который разрушит чувство себя. Я хочу не инерции и отдыха, но мира в действии, прекращения индивидуального усилия.

Более глубокий мир не может придти, пока лотосы не откроются и сама сила не спустится, чтобы завладеть ими. Наряду с этим должно быть сделано разделение между реальной индивидуальностью и иллюзорным чувством Эго. Подлинная индивидуальность есть лишь фрагмент вселенского сознания, и даже когда оно, кажется, сливается этим сознанием, тем не менее всегда есть различие. Когда верховная сила постепенно завладевает вами, чувство усилия уменьшится, но отдельность действия исчезает только с полным совершенством.
Ваши активные центры сейчас - это чакры выше солнечного сплетения, другие спят. С их пробуждением ум, даже успокоенный и контролируемый, снова будет захвачен и затоплен. Тогда приходят действительные трудности. В уме всегда есть элемент, который помогает, но ниже все прямо соединено с жизнью и действием.
Вы говорите, что все, что вы делаете вне медитации, кажется активизирует ваш ум снова. Это не имеет важности - вы не можете ничего не делать. Но не будьте нетерпеливы, это продлевает чувство персонального усилия.

-Становится более и более легко принимать роль следящего за действиями ума и даже тела. От этого приходит спокойствие, но ум еще не в молчании. Это разделение помогло бы мне осознать беспорядочный хаос динамического ума.

Главное - именно углублять и растить это следящее сознание или сознание Пуруши. Расширение этого сознания принесет втекание более глубокого сознания. Конечно, молчание ума - драгоценная способность, но она придет в свое время.

-Я продолжаю свое отделение от ума. Я могу достаточно легко поставить себя на место неактивного зрителя движений индивидуального существа. В этих условиях, тем не менее, я существую, как умственное существо, имеющее Эго и центрированное в мозгу. Но за этим умственным само я могу различить другое состояние, свободное от всех связей с проявленной активностью. Там лежит мое подлинное само, которое использует умственное само, как окно, чтобы смотреть через него наружу. Что такое это подлинное само? У меня есть только слабое переживание этого. Так далеко я не различаю ничего. У меня впечатление пустоты, но также есть впечатление о покрове, за которым Присутствие было бы обнаружено.

Как зритель, вы активны или пассивны?

-Пассивен. Умственные образы неясны, мутны, фрагментарны, похожи на волны моря, становящегося спокойным. Сенсорные впечатления часто поднимаются до ярких образов, которые являются причиной беспокойства.

Имеете ли вы чувство бытия умственным существом?

-Да, пока я остаюсь на уровне ума, но когда я могу поднять себя выше этого, то бывает чувство, что я не есть умственное существо. Умственное существо - маска, принятая на себя подлинным САМО. Я вижу путь ясно и знаю, что если бы я смог сделать полную и определенную самоотдачу Всевышней Силе, это само приняло бы на себя ведение Йоги. Эта самоотдача сделана в моей душе, мой ум принял ее, но есть определенные точки в виталическом существе, которые препятствуют совершенству отдачи и по временам тянут меня вниз. Но сейчас даже на эти дефекты я смотрю ровным глазом и предлагаю их Всевышней Силе. Хорошие движения и плохие - все это части процесса.

Хорошо, но вы должны продолжать.

-Есть два пути внутреннего движения, которые я успешно практикую. Первое - пока храню ум тихим насколько возможно, пытаюсь с усилием открыть себя к более высокому восприятию, став осознающим сверхразумную реальность. Второе - отделяю мое внутреннее существо от действия и от умственного уровня, чтобы утвердить себя в сверх-разумном районе. Эти два движения верны?
Они кажутся мне двумя аспектами - активным и пассивным - одного и того же усилия. Но вы делаете это усилие всегда с умом. Это неизбежно вначале, но тишина, которая приходит, не есть условие, это субстанция, “умственный заполнитель”.
Я понимаю это умственно, но я этого не осознавал еще. Я должен всегда делать усилие, полностью энергичное, усердное, напряженное, поскольку оно наполняет собою даже мой физический мозг, в котором я его чувствую. Я также легко бываю потревожен внешними шумами. Даже когда они не вызывают никакой мысли во мне, они резко тянут мое внимание, которое приковывается к ним.

Вы будете чувствовать их происходящими где-то в вашем расширенном сознании, но без беспокойства. Действительно, все будет казаться вам как будто снаружи вас. ... Он велел мне осторожно отгонять любую мысль, которая появится. Я сделал это, и через 3 дня мой ум был тих, умиротворен и неизменяем. Мысли плавали передо мной, я видел их и осознавал их, но не был более их игрушкой.
Эта тишина сначала умственная.

-До сих пор единственный достигнутый результат - это большая тишина и более глубокий мир, менее нарушаемый фактами жизни, которые кажутся мелкими, больше интуитивности и большая легкость в единении меня самого с тем, что есть вокруг меня.

Это уже что-то важное. Продолжайте и развивайте также и это чувство единения с природой, которое вы имеете.

-Всегда два движения. Первое - успокоить ум, оставаться внимательным к влиянию свыше, или второе - отделить себя от тихого умственного существа и пытаться осознавать мое существование над умом, мелькнувшее во мне однажды в быстром переживании.

Если вам удастся не допустить никакую мысль, достигнуть абсолютной пассивности, могут произойти три вещи. Или глубокая тишина снизойдет и завладеет вами, или сознание отделится от внешнего мира и достигнет другого уровня. Отсюда важность совершения всего спокойно, оставаясь внимательным к высшему влиянию, открытым к высотам.
..Трудно потому, что вы думаете, что трудно, и вы не привыкли к этому. Но это важно. Практикуйте это. Вы, во всяко случае, должны будете развить это, и прекрасно могли бы иметь это уже сейчас.

-Я предполагаю, что эти трудности общие.
Совершенно общие.
-Это переживание, которое я подготавливаю в себе, то, что было описано как второе рождение?
Да, но в этой Йоге человек должен пройти через многие новые рождения!

 

Сейчас необходимо расширять силу этой части неподвижной, чтобы оставаться следящим за изменениями другой. Мысль будет казаться вам проходящей перед умом, и он будет становиться сознающим, что это Всеобщая Природа будит игру мыслей. Человек должен подойти к этой всеобщности. Мысли будут приходить снаружи, и вы будете видеть, как они оформляются в вас. Вы также переживете, что вы имеете силу над ними: вы будете в состоянии сделать выбор, отвергать движения и прочее. Это есть начало владения. Часть неподвижного ума должна также быть увидена, как отражение более громадного всеобъемлющего Пуруши над вами. С обеих сторон вы должны освободить себя от себя.
Вы должны расслабить давление, которое вы наложили на ум, чтобы преуспеть в овладении мыслью и быть свободным от нее. Настаивайте на позиции следящего.
Сначала необходимо делать ударение на разделении прежде, чем сделать синтез. Вы переживете, что это не вы, кто думает, но Пракрити, это есть первое освобождение. Способность мыслить не будет от вас отнята, но вам будет казаться, что мысль снаружи вас.

Пуруша не полностью неактивен. Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего. В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта. Но Пуруша более этого. Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнительская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также. Пуруша скрыт за всеми умственными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-природы. Но тогда Пуруша не свободен: природа набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего. Затем она переживает, что имеет определенную силу над действиями природы.

-Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?
Да.
Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Пракрити.
Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пуруша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо. Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой.

-Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожденными в уме.
Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей. Вы можете отделить себя от нее.
-Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.
Подчеркивайте разделение еще больше..
...Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения. Сказать, что оно дает материальное знание было бы не правильно. Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование. Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой. Душевное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.
Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверхразумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного.
Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверхразумной правды:
- интуиция - употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды;
- проницательность - умение различать, это процесс, не интеллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;
- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;
- откровение - подобие видения.

-- Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня. Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары. Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.
Когда я могу разобщить себя и забыть мое тело и ощущения, мое сознание может быть центрировано над головой. Но это чрезвычайно трудно для меня.
Если бы ваше сознание было бы фиксировано в этом месте, вы могли бы продолжать постоянно получать чувственные впечатления, но смотрели бы на них оттуда.

--Я бы видел их снаружи себя?
По крайней мере как отличное от тихой зоны, которая была бы как внешний слой вашего сознания.

-В настоящее время я идентифицирован скорее с этим внешним слоем и я смотрю во внутренний тихий слой. Но я пытаюсь открыть себя, насколько я могу, этой силе.
часто требуется определенная длительность времени, чтобы получить первый результат. Не нужно ничего другого, только упорно продолжать.
Нет пользы делать такие усилия. Скорее через тихую волю это разделение происходит. Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части.

-Мой ум, кажется, все более и более снаружи меня и я могу смотреть на его действия незатронутым. Он старается использовать каждую вещь, чтобы цепляться за старый способ чувствования и действия, но даже внезапные броски не беспокоят меня более, как было прежде.
Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии неизменного Пуруши, есть начало сознания.
Ум остается неподвижным сам по себе, без приложения давления на него?
Прежде чем начать призывать вниз что-то более высокое, необходима эта тишина, чтобы не быть потревоженным вторжением мыслей.

-Трудности приходят всегда от механической части ума, она цепляется за все, что можно.
Вы не можете полностью освободить себя от этого механического действия, пока не выполните до конца трансформацию физического. До тех пор вы будете в состоянии останавливать ее по намерению, например, в течение медитации. Вы увидите ее снаружи себя и будете полностью свободны от этого.

-Самые высокие части моего ума впали в молчание. Только эта механическая часть остается активной.
Потому что ею наиболее трудно управлять. Кроме того, физическое сознание всегда интересуется внешним миром, внешними вещами, и даже если они были не в нас, они наполняют окружающую атмосферу. Если человек не следует саньясе, он должен бороться, как вы. Но это скорее негативный факт, и не должно придавать ему слишком большую важность. Позитивное переживание более значительно, это или глубокая тишина, или свет свыше. И они совершенно естественно удаляют остатки этой механической активности. Вы должны стремиться к этому.

-Есть центр, расположенный около сердца?
Нет, все центры расположены по прямой линии. Тот, что называют сердечный центр, находится в солнечном сплетении. Манипура - за пупком. Они соединены позвоночным столбом.

-Моя медитация становится глубже. В некоторые моменты мне удается наблюдать себя думающего. Я даже совершенно осознаю, что мысль есть всецело поверхностная деятельность и что она не задевает глубокие слои моего существа.
В моих медитациях есть несколько внутренних позиций, и каждая вызывает определенные виталические течения. Я могу пытаться принять позицию следящего за умственной активностью, могу пробовать взобраться выше и твердо держаться самого верхнего положения моего существа, могу призывать силу вниз. Центр моей последней медитации, где я был собран, был не над головой в высоте, но за солнечным сплетением, в глубине.
Это район душевного существа, которое за “сердцем” - солнечным сплетением. Вы должны также осознавать центр над головой, откуда центральное существо правит всем.

-Но не конфликтующие ли это течения?
Все хорошо. Вы должны только следить, что происходит. Центр в голове и солнечное сплетение должны взаимодействовать в совершенном владении инструментами. Каждый имеет свою сферу правления.
Сейчас в этом состоянии я могу управлять только менее важными полуавтоматическими действиями. Как только нужно определенное внимание, я снова теряю себя в действии.
Но это не неизбежно, это вопрос привычки. Вы все еще не преодолели иллюзии, в которой видите себя как делателя. Естественно, это положение следящего необходимо, это первый шаг. Все части ума тем самым могут сделаться автоматическими, а человек наблюдает их сверху.

 

Цель, естественно, поднять себя над умом, но сила должна подготовить то, что не готово.
..Да, душевное существо есть только душа, которая развивается, которая поддерживает и подготавливает личность. Центральное существо не имеет прямого действия, оно председательствует и следит.

-Тишина, которую я могу в определенное время произвести в моем уме, так сказать, искусственна. Она наложена волей и необходимо постоянно следить, чтобы ни одна мысль не вторгалась. И она не длиться долго. Я знаю, что это не есть та тишина, что должна придти сверху и обосноваться в моем уме. Тем не менее я всегда чувствую, что та тишина так близко, и покров тонок и становится все тоньше и тоньше. Это значит, что часть ума не готова была впустить силу?

Да.

-Я совсем не расхоложен, не опечален тем, что этот процесс занимает такое длинное время. Это будет преодолено?

Конечно. Когда вы пришли сюда, вы взялись за работу с очень сильным стремлением. Но по ходу работы дефекты ума поднимаются, и они должны быть преодолены.

-..мой ум уже имеет меньшую склонность занимать себя всем, чем попало. В моем уме нет беспокойства, потому что я знаю, что я на правильном пути. Мне очень трудно отделить себя от физического тела, и моя медитация не глубока. Иногда активность моего ума очень мучительна. Я чувствую усталость и изведен этим. Нет сомнения, есть во мне что-то, что получает удовольствие в этой активности, потому что если бы не было этого, она бы прекратилась. Но моя сознательная воля и огромная часть моего существа отвергает это и хочет остаться в свободе. Как это происходит, что такая малая часть победоносно оказывает сопротивление целому процессу?

Это может быть малая часть, но она играла важную роль в прошлой эволюции.
Физическое есть вместилище прошлых привычек и поддерживает их. То же самое делает и виталическое. Поэтому никакое совершенство невозможно, пока виталическое не открыто, и физическое не покорено. Но вам не следует так много настаивать на совершенстве ума. Он не может быть сейчас совершенен, то есть быть безмолвным и освещенным. Но он должен быть достаточно тихим, чтобы позволить силе сойти вниз и работать... Это есть то, что особенно нужно.

-я чувствовал, что как бы огромная, великая сладость - нет лучшего, более подходящего слова - парила надо мной.

Было бы предпочтительно для вас идти в этом направлении.

-Это означает более действенную самоотдачу?

Да, а не просто негативное усилие в уме. Вам следует более настаивать на позитивном аспекте. Негативная пустота не есть конец, но средство.

-Почему даже слабые неотчетливые переживания, которые я имел - свет, глубокая тишина ума -• отступили и не приходят назад?

Это так случается. Нет непрерывного и регулярного развертывания, но чередование света и тьмы, отлив и прилив. Но переживания должны стать более и более частыми и продолжительными, пока они не станут приходить по намерению - и тогда овладение ими добыто.

-Мой ум становится спокойнее и я могу лучше отделить себя от его работы. Есть также вид расширения сознания. Все вокруг головы я чувствую в соприкосновении с живущей средой. Это еще очень неясно, только начало. Что я делаю сейчас - это, главным образом, остаюсь пассивным, позволяя силе течь вниз и работать. Она тогда идет вниз до уровня чуть выше пупка и растекается оттуда. Я наблюдаю работу силы. .

Вы говорили о расширении сознания. Это важная часть процесса. Если бы оно было прочно установлено, это бы шло правильно. Существенно внимательно наблюдать за силой, чтобы проследить ее в работе, видеть, как она работает, что происходит и как происходит. Сила может сойти вниз для организации средств выражения, она может работать сверху, или она может устроить переживание. За всем этим надо наблюдать. Что требуется - это пассивность без потери себя.

-Я отчетливо чувствую защищающее он нападения присутствие силы надо мной. Малая часть этой силы сходит вниз и работает во мне. Она также давит на физический ум пытается утихомирить и успокоить его. Есть два движения, которые я делаю: одно - быть пассивным и открываться этой работе; другое - идти вверх, пытаясь объединиться с этой силой. Я имею тогда ощущение расширения, обширного сознания. Раза два я видел перед собой длинную бесконечную дорогу.

Образ дороги есть очень общий образ из высшего умственного. Это известие о пути, что должен быть пройден.
Первыми должны быть отвергнуты обычная работа ума и образы материальной жизни, что окружают нас. После человек должен оставаться пассивным. Пришедшее сверху не обязательно будет ясно, и тогда человек должен уметь распознавать.

-Тихая медитация становится глубже. По временам вспышки света проходят перед моими глазами.

Эти вспышки - первые знаки опускания вниз света, в физическое сознание. Они могут не приходить и чувство света может оставаться умственным, но если свет идет вниз, вспышки видимы. Некоторые. когда впервые видят этот свет, оглядываются, чтобы увидеть, не зажгли ли лампу, не настал ли рассвет. Необходимо смотреть на это с более высокой точки зрения.

-Но как возникает такое физическое впечатление света не через физическое? Вы говорите, что некоторое ослепление может произойти в это время?

Свет виден потому, что центр зрения затронут, а мы имеем привычку относить каждое новое переживание к тому, что мы уже знаем. Он мог бы не затрагивать физического зрения, если бы мы могли оставаться в стороне он него. Ослепляемость имеет две главных причины. Первая в том, что многие люди, когда эти видения приходят, впадают в постоянную привычку сохранения своего внутреннего визуального внимания и создают беспокойство в физическом видении. Затем, весь свет, который видим, очень ярок, и он дает тот же самый результат, как будто долго смотришь на ослепительный свет. Но должно быть установлено равновесие, которое даст возможность оставаться над, необеспокоенным и выдерживающим действие.

-Есть два вида умственной работы, с точки зрения ее воздействия на меня. Когда я подготавливаю мои занятия или читаю легкую книгу, мой ум только поверхностно заинтересован, но когда я пытаюсь разрешить вопрос для себя, например, проблему из математики и если она меня интересует, мой ум снова развязывается и уносит меня прочь. Тогда он вырывается наружу с накопленной силой, и уже ничего не видит кроме, не позволяет мне медитировать и отрезает мою связь с более высокой жизнью.

Вам не следует быть отрезанным. ум, который работает, не есть весь ум, и есть часть, что остается в стороне, если вы не идентифицировали себя с работающим умом - тогда все идет как надо.

-Я не могу сделать это разделение на практике. Когда я читаю, если я пытаюсь смотреть на мой ум, который читает в это время, я теряю значение того, что читаю. Это всегда было трудностью для меня. Пока я делаю любую работу в повседневной жизни, это может быть физическая или интеллектуальная работа, я отрезаю себя от моего более высокого стремления. Невозможно практиковать Йогу в жизни.

Это потому, что виталическая и физическая части ума остались незатронутыми. Они должны быть открыты.
Виталическое откроется в процессе Йоги. Вы сделали почти все, что могло быть сделано высшим умом над, и открытие через чисто умственный процесс потребует, без сомнения, длительного времени. Поэтому вы должны полагаться на более высокую силу. Но просто ожидания недостаточно. Вы должны просто призвать ее вниз, смотреть, как она работает, и делать запросы к ней. И это должно быть сделано в виталическом так же, как и в уме.

-Какая разница между виталическим запросом и умственным запросом?

Это вы должны обнаружить. Вы будете полагаться на высший свет, но вы не должны оставаться чисто пассивным. Высший свет покажет вам, что должно быть сделано, но вы должны выдвигать активный запрос для трансформации. Это не будет совершенным сначала, и вы станете встречаться с некоторым сопротивлением. Особенно в вашем случае такой активный запрос необходим. Другие люди нуждаются в некоторой умеренности, поскольку они постоянно тянут вниз, будучи виталические и эмоционально нетерпеливы. Но это не ваш случай.

-Раньше я всегда боялся умственной лени. Но я полагаю, что это было неправильно. Даже если я не делаю никакой умственной работы кроме того, что точно необходимо для моих занятий, нет вреда в этом.

Иногда хорошо изменить привычный способ работы на определенное время.

Что вы точно подразумеваете под открытием ума и виталического?[/i]

Это первое открытие к более высокому свету и силе, и также открытие к влиянию того плана, который становится сознающим силы этого уровня.

-Ум всегда открывается прежде виталического?

Это более общий случай. Но виталическое может быть подготовлено и прежде, чем ум откроется. Ум может частично открыться, и виталическое тогда способно получить более высокий свет. Но тотальное открытие ума может прийти только позднее.

-Пытаться ли мне тянуть силу вниз?

Нет, только откройтесь ей. Она будет работать сама.

-Главное место, где сила работает - над и вокруг пупка. Иногда я чувствовал отчетливое ощущение мощной силы, поднимающейся во мне.
Виталический центр начинает открываться

-Какова причина того, что развитие всегда идет порывами и никогда не равномерно?

Это всегда так. Различные движения входят в действие в различное время. Важно было бы распознавать когда они приходят. И наиболее упорные движения всегда повторяются, пока они не бывают полностью трансформированы.

-Вы говорили о двух путях. Один прямой к сверх-разуму через ум, другой посредством открытия душевного существа. Это действительно два различных пути? Что является их характеристиками?

Да, есть два движения. Иногда ум первым открывается к свету, сверх-разум работает тогда через ум и использует механизм ума. Иногда душевное существо, которое всегда стоит за нами - ибо без щедрого душевного стремления ничто в этой Йоге невозможно - выходит вперед. Тогда нет умственного освещения, но горящий огонь души обращает все существо вверх. Оно тогда легко развивается. В последствии, конечно, весь механизм природы будет также направляем сверху, но умственное движение не является главным.

-Иногда мое стремление очень интенсивно, но когда ум возобновляет свою работу, он суживает его до некоторой степени. Что с этим делать?

Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован. И то же с виталическим и физическим. Они должны полностью согласиться, а не только принимать давление, которое наложено умом.

 

-В медитации я чувствую себя отдельным от ума. Я могу видеть свой ум работающим. Но, любопытная вещь, мой ум кажется остается соединенным с телом, и я наблюдаю его со стороны. Я вижу со стороны форму - строящий ум, говорящий ум, и когда звуки приходят снаружи, они кажутся появляющимися внутри этого ума. Когда сила сходит вниз, она может растворять умственные формации, от которых я хочу избавиться. Я могу теперь использовать эту силу. Эта сила освобождает меня, и я испытываю ощущение родственное плаванию. мне никогда не удается перерезать все связи с активным умом и двигаться свободно на моем собственном плане.
Как я сказал, я осознаю растворяющую мощь силы, приходящей сверху. Она идет вниз к пупковому центру и работает оттуда. Все же я не могу сказать, как она работает. Но по временам поднимается чувство виталической мощи. Я полностью осознаю сверху о поднимающихся виталических движениях. Например, чувство гордости поднимается. Оно выходит из пупка и я осознаю его, как отдельное от меня самого. Но что я должен сделать с ним?
Вы должны призвать вниз ту же самую силу, что растворяет умственные формации и применить ее, чтобы открыть виталическое. Вы должны наблюдать и понимать движения, видеть, как они поднимаются, что поддерживает их в природе. Необходимо полное понимание этого.
-Я все токи предлагаю Всевышнему, чтобы оно могло трансформировать их. Можете ли вы рассказать мне что-то большее об этой позиции?
Это трудно. Эта позиция только тогда может стать постоянной, когда умственное более не есть выступающий фактор в жизни. Это все приходит к одному и тому же. Вы должны полагаться на мощь, что приходит сверху, и осознать, что есть нечто большее, чем сила.
-Всевышнее, как личность?
Мы всегда используем умственные слова, что вводят в заблуждение. Да, правда, что это поддержка всей личности Точка зрения Веданты о бесперсональном Абсолюте, которая так сильно распространилась в последние годы, есть только один аспект Правды. Она обращается к уму, особенно современному уму, но когда сознание поднимается над умом, ясно видно, что это частный аспект Правды. Это сила, что имеет личность как гуна. Она использует бесличность, чтобы подняться над ограниченным эгоизмом наших личностей. Но это ум ограничивает личность. Она имеет существование над умом. Вы должны осознать, что Сила есть не просто Сила.
-Должен я подняться для этого в сверх-разум?
Душевное открытие поднимет вас к этому.
-До моего прихода сюда я придерживался ведантической идеи бесличности и даже теперь я не могу осознать умом, что действительно подразумевается под Всевышней личностью. Как может ум занять правильное отношение?
Он может призывать к этому. Когда он получит проблеск этого, он более легко приведет себя в правильное движение.
-Сила, подготовленная над моей головой, затем спустилась, особенно на уровень ума, и пыталась открыть его. Внешние мысли удавалось удерживать на расстоянии, хотя они пытались проникнуть.
Мать: Да, сила спускалась. Она спускалась прямо до ваших ступней, но в низших районах она была более вне, чем внутри. Вначале вы имели очень сильное стремление. Затем что-то, должно быть, обеспокоило вас. Но стремление оставалось все время, полное мира и спокойствия. Вы обладаете силой стремления, но она почти полностью зажата умом. Сила, которая спускалась вначале, есть сила мудрости чистого знания, она спустилась до уровня солнечного сплетения. Там было произведено своего рода приказание открыть ум. Открытие произошло, но оно имело геометрическую форму: треугольник, а внутри вид изображения идеи, которую вы сформировали о Всевышнем.
Сила тишины, молчания опустилась после. Вы говорите, что вы не чувствовали ее. Но она была там, и вы, возможно, почувствуете ее скоро. Спускается гораздо больше, чем то, о чем вы осознаете в настоящем. Но оно не потеряно в подсознательном и будет осознано постепенно. В вас есть великая способность тишины, которая может служить как полезное основание для нисхождения и последующего направления. Еще в спускающейся тишине была Ананда. Был некоторый ответ в нижнем центре, но он был слаб и зарегистрирован в основном подсознанием. Есть определенная жесткость в уме, но это - общее для всех выходцев с Запада.
-Я чувствовал очень глубоко присутствие великой тишины, которая была сзади меня. Она не вошла в мое сознание, но тем не менее я чувствовал ее поддерживающей меня. Тогда, в медитации, святая сила быстро и легко сошла вниз. Она работала через пупковый центр на виталическое и также, кажется, на физическое. Нет какой-либо вибрации нижнего центра, но я чувствую, будто сила расширилась в само физическое. Мне казалось, она пришла из виталического сквозь тонкую физическую часть тела. Сзади грудного центра чувствую присутствие чего-то, и оттуда мое стремление идет вверх и объединяется с силой, сходящей вниз. Я вижу вид соединительной линии между этим центром и верхушкой головы. Это прямая линия. Существует ли что-то подобное этому?
Это означает, что ваше душевное стремление поднимается и призывает силу вниз. Связь сформирована. В конце все центры будут соединены таким образом.
-Мой ум все еще активен в старом направлении. Как это он не останавливается?
Старые привычки возвращаются! Но это не имеет большого значения, если стремление способно приносить силу вниз. Ум сам по себе не мог сделать многого, но сила, что приходит от Всевышнего, более мощна.
-Медитация стала легче. Она более существенная, более яркая, живая. До сих пор она всегда была трудной, тяжелой, давление воздвигалось умом. Сейчас возник определенный интерес в самой медитации.
То, что она стала более живой обязано, тому факту, что виталическое открывается.
-Принципиальный факт в том, что сила приходит вниз к физическому. Она ощущаема физическим сознанием, и давление особенно действует на центры голеней и ног. Давление так сильно, что сейчас в течение медитации я лежу. В определенное время я чувствую давление надо мной и сзади меня. Это не точно давление, это не единственная точка сознания, но я чувствую его не только головным центром, но также и сердечным центром. Что есть это давление, я не знаю. Оно бесформенно, но дает мне сильное чувство мира, тишины и блаженства. Мои чувства также разбужены. Что это?
Вы должны подождать и увидеть, что начинает проявляться само.
-Когда я сажусь для вечерней медитации, я чувствую над собой присутствие великого мира, он там, но он не сходит вниз, хотя мой ум стал спокойнее. Мои мысли тогда видимы, как происходящие внизу. Я не чувствую большой разницы, между моей мыслью и чьим-то голосом. Они все действуют, так сказать, передо мною. В виталическом я чувствую то же самое. Там есть два центра, один выше и другой ниже пупка?
Виталический центр находится на уровне самого пупка. Есть действие сил между этим центром и грудным центром. Есть связь между этой частью и наиболее физической частью ума, материальным веществом ума. Ниже центра пупка есть другой центр, виталический центр также, всегда соединенный с внешней жизнью. Активность пупкового центра может быть ощущаема по всей талии. От этого центра до Муладхары - все виталическое. В Муладхаре виталическое соединяется с физическим.
-Кажется, все эти центры становятся активными, хотя я не отличаю очень хорошо их различные активности. Что до физического сознания, оно кажется мне находящимися где-то на уровне рта.
Оно может быть где угодно. Центры закреплены, но физическое сознание может быть центрировано везде. Факт, что оно находится в связи с горловым центром - общий. Это центр речи и выражения мысли, и большая часть виталических и физических действий там соединяются.
Не ищите правды вашим умом. Что удерживает вас, это именно ваше образование и умственные привычки. Ваше внутреннее существо открывалось, займите воспринимающую позицию, которая допустит нисхождение. Вместо попыток рассуждать, окунитесь в само переживание.
-Давление теперь ощущается сильнее и опирается на ум. Оно направлено на полное успокоение ума и отделение моего сознания от работы.
будет так: ум более не работает, но все знания приходят свыше. Ум получает их, конечно, но он более не должен устанавливать правду путем рассуждения. И работа, даже наиболее внешняя, подобная обучению, будет направляться свыше.
-Это означает, что ум совершенно безмолвен?
Ум только канал и ничего больше.