1. Идёт набор в модераторы - перейти в тему и читать подробнее. Вы можете помочь сделать форум лучше.
    Скрыть объявление

Адвайта

Тема в разделе "Книги. Книжная библиотека по саморазвитию", создана пользователем Соня, 2 сен 2017.

  1. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Растворение «я»

    - Значит, «я» будет приходить и уходить, а затем исчезнет?
    Да! И когда «я» приходит и уходит, имеет место наблюдение. «я» – это ум, так что ум не может наблюдать самого себя. Если ум наблюдает свою собственную деятельность, всегда будет сравнивание и оценивание: «Это хорошо, это плохо, это еще как-то». Это не наблюдение. Наблюдение – это когда просто видится возникновение мысли или эмоции, или события без какого-либо сравнивания, это чистое наблюдение. Наблюдение безличностно и вертикально, потому что оно прерывает горизонтальное вовлечение. По мере уменьшения «я» наблюдение будет происходить чаще и в течение более долгих периодов времени. Внезапно случится так, что больше не будет реакций на событие или мысль, будет ощущение покоя, благости, но не будет никакого «я», которое бы эту благость ощущало. Не будет такого, что «я» внезапно скажет: «О, я исчезло!» Кто может сказать, что оно исчезло?

    - Но оно растворяется?
    Да, но не в том случае, если вы хотите, чтобы оно растворилось.
    - Будут ли толчки или удары на пути?
    Может быть. Эти толчки или удары – путеводные указатели. Это потому, что ум размышляет горизонтально, процесс же не обязательно бывает ровным и гладким. Чаще всего, как и в действительной жизни, и как говорят физики-атомщики, процесс идет прыжками, квантовыми прыжками. Если квантовый прыжок больше, чем предыдущий, может быть толчок. Но толчки или удары не являются обязательными факторами.

    - Вы говорили о том, что ищущий несчастен, но я не ощущаю себя несчастным.
    Ищущий становится несчастным, когда поиск достигает определенной интенсивности. Он не обязательно должен достигать определенной интенсивности, может случиться и квантовый прыжок. Может быть и так, что организм тела-ума рождается на такой стадии, где требуется только толчок. Тогда не будет никакого отчаяния, никакой интенсивности. Так что до тех пор, пока ум не обратиться вовнутрь, человека вовсе не интересует духовный поиск. Где находится каждый из нас на этой карте, мы не знаем. Если вы представлены какой-то определенной точкой, то это не значит, что вам нужно прожить миллионы жизней. В любой момент, в любом месте может произойти квантовый прыжок. То, что вызывает квантовый прыжок, не находится в ваших руках. Он может только случиться. Так что, если мы не знаем, где находится наша точка на карте, зачем переживать? Вы не можете искать Бога. В нужное время, в нужном месте Бог сам найдет вас.

    Карма

    - Ранее вы говорили что-то о том, что тело-ум проявляет результаты действий. Другими словами, приходит мысль, которая является Сознанием, и тело-ум совершает действие. О последствиях оно не знает ничего. Но тело-ум получает все эти последствия.

    Карма означает действие. Карма означает причинность. Она не имеет никакого отношения к индивидуальному исполнителю, индивидуальной сущности, поскольку никакой индивидуальной сущности как исполнителя не существует.
    Я же говорю, что хорошие поступки могут только случиться, так же как и плохие поступки просто случаются. Чьи? Хорошие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума, и плохие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума. Как хорошие, так и плохие поступки вместе образуют функционирование Тотальности в данный момент. Только человек говорит: «Хорошие поступки, плохие поступки». Все поступки в этом существовании совершаются Сознанием, через организмы тела-ума согласно их природным характеристикам.
    Разве психопат решал быть психопатом? Решал ли святой быть святым?
    имеют место определенные действия. Эти действия имеют последствия. Если эти последствия должны быть хорошими, создается организм тела-ума с такими характеристиками, чтобы произошли хорошие поступки. Если определенные действия должны дать плохие последствия, тогда Сознание создает организмы с другими определенными характеристиками, и эти характеристики образуют психопата.

    Перевоплощение

    - Вы говорили о том, что растождествление происходит в течение нескольких жизней?
    Да, это так. Но прежде, чем вы почувствуете разочарование, посмотрите – тот факт, что вы находитесь сейчас здесь, тот факт, что только определенные организмы интересуются этими знаниями, указывает на то, что эта стадия духовной эволюции не началась в этом организме внезапно. Очевидно то, что для того, чтобы эволюция происходила в этом организме, было много жизней других организмов, через которые происходил этот эволюционный процесс.

    - Я в замешательстве. Разве мы не говорили вчера вечером о том, что эго умирает вместе с телом? Тогда кроме эго есть еще нечто, что переходит из одного тела в другое?
    Да! Но это не эго. Это Сознание. Сознание отождествляется с обособленным эго каждый раз, когда создается новый организм.
    Когда умирает тело, весь пучок мыслей, воспоминаний, впечатлений попадает в океан Сознания. Для последующего процесса функционирования должны произойти определенные действия или события. Для того чтобы эти события произошли, требуются новые организмы. Организмы создаются для того, чтобы могли иметь место действия. Действия не создаются для того, чтобы покарать или вознаградить какой-то организм. Это инертный организм, который внезапно становится сознающим, когда появляется чувствительность.

    - Это непрерывность различных функций, которые должны быть выполнены различными организмами, причина и следствие?
    Именно так!

    - Значит, каждый раз, когда кто-то рождается – это то, что происходит? С каждым новым рождением Тотальность проявляет новый механизм, через который она может функционировать?
    Да! Это так. . Весь этот процесс является безличностным. Карма, конечно, есть, она является причинностью, но нет никакого индивидуума, который бы имел отношение к этой карме. Нет никакого индивидуального «исполнителя».. Никакой индивидуум ни в чем не виноват. Определенные действия происходят через определенные организмы – и одни получают Нобелевскую премию, а другие подвергаются наказанию, но никакой обособленной индивидуальной сущности нет.Если же вы рассмотрите все это безличностно, никаких проблем не будет.

    - Как вписывается понятие силы воли в ваше описание алкоголика?
    Алкоголик сотни раз пытался использовать свою силу воли, и ничего не происходило.
    - Почему так происходит, что какой-то определенный алкоголик после огромного количества неудач наконец достигает успеха?
    Это то, о чем я говорю. Тот же алкоголик, используя ту же силу воли, делал девяносто девять попыток, а в сотый раз ему это удалось.
    - Потому что он был готов?
    Организм был готов к тому, чтобы принять Милость.

    Теперь послушайте, что говорил Будда о реинкарнации. Нет заявления более ясного. Он сказал: «Поскольку нет никакого „я“, нет и переселения „я“». А теперь замените слово «я» на слово «душа», и вы прочтете: «Поскольку нет никакой души, нет и переселения души. Но есть действия и последствия действий. Есть действия, которые совершаются, но нет их исполнителя. Нет сущности, которая переселяется, никакое „я“ не переходит от одного к другому. Но есть голос, который звучит здесь, и его эхо, которое возвращается».

    Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа – состояние.
    Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть.

    Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую.
    Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это? Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ.

    Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается. Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой. Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы.
    Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение. Все это есть вовлечение. Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным. На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим.
    Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания. Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение. Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой.

    - Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением.
    Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно. процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума.

    - Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение?
    Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению.
    Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: «Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было. Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений.
    Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я». Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете? Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что?

    Я бы не сказал, что ничего нет.

    - Что же тогда стоит за всем этим?
    Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой. Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так. Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией. Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир. Это непроявленное, которое проявило себя. Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло. Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении.

    - А покой и движение – это одно и то же состояние?
    Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.
     
    Odin нравится это.
  2. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    - Так кто же совершает наблюдение?
    Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.

    Самоисследование не является методом.. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.

    - Так каков же ответ?
    Ответ таков, что не может быть никакого ответа.

    - Какова же тогда цель самоисследования?
    Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.
    в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.
    Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается. Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время.
    Если вы будете думать, то вы не дадите времени тому, что было услышано, проникнуть глубже.

    - И мы должны совершать ошибки, и это тоже так и надо?
    Да, конечно, конечно. И это, я еще раз повторяю, является частью функционирования Тотальности. Только в очень редких случаях это слушание идет прямо в сердце и становится пониманием. В общем, должен происходить этот процесс: тотальное слушание, медитация на то, что услышано, и закрепление в этом понимании.

    «Знание древних настолько совершенно, что вначале они не знали, что существуют вещи». Именно это знание имеем мы, когда сидим молча, в покое, закрыв глаза, без какой-либо цели или мотива. Довольно часто это происходит само по себе. И в эти моменты присутствует то совершенное знание, о котором говорит Чжуан Цзы. Что происходит затем – ощущение осознавания, но в этом осознавании ничего не существует. А когда ничего не существует, нет никакого сравнивания или вынесения суждений. Единственное, что есть в этой тишине – открытое сердце, восприимчивое ко всему, что готова послать та сила, которая превратила вас в ищущего. Только когда ум спокоен и тих, когда ум не создает концепции и образы, когда сердце открыто и восприимчиво – только тогда нечто случается. Это «нечто случается» состоит в том, что «я» исчезает, и высшее «Я», Субъективная Реальность приходит на его место.

    Так что единственное, что можно сделать, когда бы это ни случилось – просто быть там, сидеть тихо, молча, без какой-либо цели, мотива, желания. Вам не нужно сидеть в какое-то определенное время, не нужно решать, что вы будете сидеть пятнадцать минут или полчаса, или два с половиной часа. Вам не нужно сидеть с прямой спиной и думать каждые две минуты, достаточно ли она выпрямлена. Вам не нужно иметь в уме никаких объектов, что значит свободу от каких бы то ни было ожиданий. В эти моменты не вы находите Реальность, а Реальность находит вас. Просто посидите в покое какое-то мгновенье.

    - Не усиливает ли эта медитация эго?
    Да, если она выполняется намеренно, если ее выполняет «я». Если медитация случается, если она не является волевым действием, тогда это истинная медитация, в которой эго отсутствует. Нет никакого «я», которое выполняло бы ее. Если эго присутствует, тогда есть «я», которое ожидает, чтобы из этого действия что-то вышло. Я не против практики медитации. Все что я говорю, это то, что медитация должна рассматриваться в перспективе.

    - Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.
    Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого.
    Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, – такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается.

    Наблюдение

    И наконец, понимание становится полным, и вовлечение заменяется наблюдением. Наблюдение происходит, пока есть что наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние становится состоянием ненаблюдения. Рамана Махариши называл это «естественным состоянием». И когда это естественное состояние сохраняется без прерывания в течение какого-то времени, оно переходит в более глубокое состояние, которое вы можете назвать как вам угодно, но это более глубокое состояние. Но наблюдение и ненаблюдение переходят друг в друга, подобно автоматическому переключению передач. Никаких проблем.

    - Как отличается невовлеченное наблюдение от просмотра кинофильма?
    Никакой разницы нет. Но когда вы смотрите фильм, вы смотрите и реагируете одновременно. Вчера мы пошли на фильм для взрослых, дети не допускались. Кто-то зашел в зал с ребенком, который иногда что-то лепетал. Младенец видел в точности то, что видели все остальные, но он не реагировал. Младенец был свидетелем, он наблюдал, поскольку он не вовлекался. Но когда вы смотрите фильм, вы вовлекаетесь в то, что происходит с персонажами, поэтому это не наблюдение.

    - Точно так же мы оказываемся вовлеченными во все, что происходит с этим персонажем в этой жизни, которую мы называем реальной?
    Да, именно. Происходит вовлечение, потому что вы говорите: «Я – исполнитель, я – тот, кто имеет переживание». И затем вы вовлекаетесь. Но если есть осознавание того, что все, что происходит, просто происходит через организм тела-ума, тогда случается наблюдение.
    Как только вы говорите «я наблюдаю» – это уже ум просто наблюдает собственный механизм… Такое наблюдение находится в совершенно ином измерении, где нет сравнивания, оценивания, где не используется слово «должен». Нет вопроса – должен или не должен. Наблюдение просто видит все это. Возникает гнев, гнев наблюдается, но нет никакого «я» или ума-интеллекта, который говорит: «Я не должен был сердиться». Другими словами, нет никакой ассоциации или отождествления с независимым, спонтанным движение, именуемым «гнев». Таким образом, любая возникающая мысль или эмоция, или желание – если наблюдаются без сравнения и оценивания – прекращаются. Такое наблюдение происходит без индивидуального наблюдающего.

    - Так что имел в виду мастер дзэн, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями?
    Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком. Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается.

    - Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите.
    Вот именно.
    - Рамеш, является ли наблюдение также мыслью?
    Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение. И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли.
    Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения. Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание.
    А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными.

    - Значит, наблюдение длиться всего секунду?
    Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я».
    - Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями?
    Заканчивается одно вовлечение и начинается другое.
    - Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания?
    Да, действительно.
    - Мысль не развивается в действие?
    Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше.

    - Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным?
    Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается. Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незванному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения».

    Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании.

    - Но если я думаю о себе, то я наблюдаю.
    Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение.
    - Тогда я могу петь: «У меня полно ничего».
    Ничто имеет полно ничего. Пустота имеет полно пустоты.
     
    Odin нравится это.
  3. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    * * *

    - Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать?
    Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается.
    - Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали?
    Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель.

    Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает. Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет.
    Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь. Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо. В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял».
    Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было.

    * * *

    - Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента?
    Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается.
    - Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления?
    Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности. Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках. Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь. Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль.

    Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение». Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается.
    Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли».

    - Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю...
    Вступает ум и комментирует наблюдение.

    - Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли.
    Да, и строго говоря, даже не результат. Понимание – это наблюдение. Безличностное Сознание становится пониманием. Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания.
    - Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение?
    Да! Это так.

    * * *

    - Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение?
    Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается. Остается одно понимание. Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку. Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием.

    - Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль?
    Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно.
    - Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль?
    Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление.
    - Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие?
    Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его. Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение.

    Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет.
    Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий.
    Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание.

    - Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет?
    Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора.

    * * *

    - Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте?
    Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение. Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь. Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум.
    Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог.
    Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина.

    - В этом наблюдении есть ощущение слияния?
    Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии. Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться. Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться?

    Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение.
    И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу. Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем. Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность.

    - Наблюдение производится безличностным Сознанием?
    Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием!
    когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием. Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя.

    - «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?»
    «Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении. Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность».
    Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.

    - Есть знание этого. А есть ли знающий это?
    Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.

    - Безличное «я» – это как раз знание.
    Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».
    - Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?
    О да, конечно.
    - Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»
    Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.
    - Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.
    Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.

    - Это состояние отсутствия отсутствия?
    Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.

    Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.
    - И тогда в этот момент нет никакой реакции?
    Правильно.
    - Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?
    Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.
    Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.

    * * *

    - Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания.
    Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления. В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением. Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание.
    Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена.
    - Что означает, что нет никакого разделения, верно?
    Верно. Разделения нет.

    Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать. Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть. Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет. Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально». Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.
     
    Odin нравится это.
  4. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Наблюдение боли

    Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.

    - Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?
    Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.
    - А «я» появилось позже?
    «Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.

    - Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?
    Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.

    - Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.
    Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)
    Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.

    Приятие и капитуляция

    - Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).
    Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.
    - Да.
    И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.
    - Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.
    Да.
    С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.

    - Это так легко, но так трудно.
    Знаменитые заключительные слова!
    Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения.
    «Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.

    Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.
    Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.

    - Значит, с просветлением все желания прекращаются?
    Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я». Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства». И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам. Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается.
    Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?»
    Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“. Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник».
    Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины.

    - Мог бы джняни совершить прелюбодеяние?
    Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм. Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были.

    Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось. Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности. Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается. Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления.

    вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет! Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие.

    * * *
    - Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения?
    Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы. Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума. Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет. Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы. «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал». Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий. Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках.

    Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.

    - Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?
    В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.
    Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.
    «И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.
    Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.
    Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.
    Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»

    - Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.
    Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.
    - Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.
    Принятие этого отчаяния означает начало понимания.
    Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.
    Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.
    Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.
    Все является безличностным процессом.
    Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.
    «Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать.
    Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.
    в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.

    Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении»
    На уровне этих фактов развивается определенный уровень доверия. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.

    - Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.
    Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!
    Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание.

    - Тогда я ничего не могу с этим сделать?
    Ничего.
    … «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)
     
    Odin и Mirra нравится это.
  5. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Кто ищет что?

    Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое – это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое – это вовсе не нечто.

    Мастер Юань называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».

    Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.
    Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»
    Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.

    Кто несет ответственность?

    Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.

    Индивидуальная природа и духовный путь

    - Какой духовный путь является наилучшим?
    «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»
    Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.

    Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.

    Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».
    И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

    Стремление к источнику

    - Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?
    Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.

    Желание просветления

    Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.
    Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью”.

    Дилемма, создающая Бога

    - Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.
    Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.

    В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью.

    Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога.

    - Значит, нет никакой практики медитации, и все же человек обнаруживает, что он медитирует?
    Это истинная медитация. Но на определенном этапе, как я уже говорил, если медитация необходима для этого организма, для духовного прогресса, тогда этот организм должен будет медитировать. Этот организм будет направлен туда, где медитация того или иного рода обязательна, и он будет медитировать..

    - А как насчет джапы?
    Это один из видов духовной практики, который может быть в определенных случаях необходим. Но духовные практики не являются абсолютной необходимостью.
    - Не нужно делать слишком много.
    Не нужно делать слишком много. Честно говоря, в действительности то, чему я учу, является путем к просветлению для ленивых. (Смех.) Просто примите то, что-есть! Что может быть легче, чем это?

    Духовные переживания

    - Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и расстояние между мной и деревом исчезало. Я становился деревом. Было ощущение непосредственного присутствия. Моя индивидуальность была везде, но не было конкретных объектов. Но из этих состояний я всегда возвращался тем же человеком. Это происходило снова и снова, в течение десяти лет, и я начал задумываться: каков смысл всего этого, если это не меняет мое повседневное сознание?

    если это состояние случается само по себе, когда нет никакого «я», совершающего усилия, тогда это состояние возникает из одной вещи. Как постоянно говорил Махарадж: «Понимание – это все».
    Вначале понимание должно быть на интеллектуальном уровне, это обязательно. Поэтому и Рамана Махариши, и Махарадж говорили: «Для того чтобы быть джняни-йогином, чтобы обрести знание, вы должны иметь очень острый интеллект, интеллект острый и беспристрастный настолько, чтобы прийти к выводу, что то, что ищется, на самом деле находится вне пределов его понимания».
    Этот поиск не имеет отношения к пониманию, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему добираются через интеллект.

    Просто быть

    Бытие – это все, что есть. Это все – Сознание.
    Но это должно прийти через понимание, безличностное понимание без индивидуального понимающего, пытающегося понять что-либо.
    Нет никакого «я», которое должно понимать или делать что-нибудь.
    Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется.

    Удовольствие

    Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться.

    любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви.

    То, что он считает своим действием, на самом деле является лишь реакцией индивидуального организма на внешнюю мысль или событие. Этот организм реагирует в соответствии со своими природными характеристиками, физическими и интеллектуальными.

    Усилие

    - Из того, что вы говорите, следует, что ничего нельзя сделать собственными усилиями, чтобы достичь просветления. Это так?
    Абсолютно.
    - Человек просто ждет, что эволюция будет разворачиваться или он начинает заниматься духовной практикой?
    вы исходите из того, что вы владеете Сознанием. «Это „мое“ Сознание. Я осознаю. Я могу делать все, что я хочу». На самом деле Сознание владеет вами. Именно Сознание владеет этим механизмом тела-ума и миллиардами других, совершая через каждый из них те действия, которое оно желает совершить.
    Ни природа, ни развитие не находятся в руках индивидуума, так же как и событие, именуемое «смерть».

    Действовать или не действовать

    - если это все – Его Воля, то наблюдение мыслей будет тем, что произойдет само по себе.
    Верно. Абсолютно верно. Вы ничего не можете с этим сделать. Кроме того, что это слушание может привести к некоторому пониманию, которое затем может привести к этому наблюдению. Но это не значит, что вы делаете что-либо.

    - Свободный выбор без чувства вины. Вы об этом говорите?
    Да. Но происходит вот что: ум говорит вам, что это ваш выбор.

    Планирование

    Никто не может сидеть, ничего не делая. Таким образом, действие происходит, и планирование становится частью этого действия. Когда размышляющий ум отсутствует, когда «я» отсутствует, тогда нет волнения и беспокойства по поводу того, что должно произойти. Когда «я» присутствует, возникает волнение и беспокойство по поводу того, удастся выполнить запланированное или нет.
    Планирование, несомненно, необходимо. Без него нельзя обойтись.

    - Значит, вы разрабатываете план, но не пытаетесь контролировать результаты.
    Дело не в том, что вы не пытаетесь их контролировать. Вы понимаете, что вы не можете их контролировать.
    - Можно ли сказать, что кажется так, что я планирую, но я не являюсь тем, кто планирует?
    Именно так. Да, сэр. Это как раз то.

    как говорил Рамана Махариши, в том, что «Нет сотворения, нет разрушения, нет пути, нет цели, нет свободы, нет предопределенности. Ничего не произошло».

    Поэтому ответ прост. Даже на интеллектуальном уровне вы говорите: «Хорошо, это так. Что же мне делать? » Нет! Продолжайте делать все то, что вы делали. Нет ничего, что вы еще можете сделать. Это главное. Нет больше ничего, что вы могли бы делать. И более того – это в действительности не имеет значения. Для кого это может иметь значение?

    Действовать в согласии со своей природой

    Поэтому я сказал, что появляется ощущение огромной свободы, а не отчаяние и разочарование. Если это все просто случается, и я ничего не могу сделать, зачем мне волноваться относительно этого? Почему просто не позволить вещам происходить и просто наблюдать это?

    Я как раз и говорю о том, что вы не можете делать то, что противоречит вашей природе, то есть характеристикам вашего организма. Каждый организм создается с определенными характеристиками, и данный организм был рожден у определенной пары родителей. Ваши характеристики, ваши родители, ваше окружение – все это фиксировано. Ваша обусловленность таким образом также фиксирована. Так что и ваша природа фиксирована, и ваше развитие фиксировано.
    С такими ограничениями – как вы можете иметь в действительности какой-то выбор? Будучи ограниченными врожденными, присущими именно вам характеристиками, вы будете волей-неволей побуждаемы к тому, чтобы совершать определенные действия, а не какие-то другие.

    * * *

    - Если мы будем все время понимать, что наша природа – это наша природа, и будем все больше наблюдать ее, не уменьшит ли это, само по себе, влияние «я» в нашей жизни с тем, чтобы могло проявиться нечто другоe?
    Да. Вполне.
    - Значит жизнь не является пустой, хоть и не имеет никакой цели?
    Верно. Думать о цели – это ошибка. Жизнь происходит. Жизнь продолжается.
    Жизнь может быть прекрасной, если вы не боретесь с ней.
    Если все это делает жизнь, ей это, должно быть, приносит удовольствие, и она делает это для себя.
    Поэтому-то в индусской философии весь проявленный мир и его функционирование рассматривается как лила. Лила – это игра или танец. Это просто происходит.
    Если бы здесь начался какой-нибудь танец, и явилось некое существо с другой планеты и увидело танцующих людей, оно бы, наверное, спросило: «Что все это значит?» Ему было бы интересно – что они делают? С какой целью? Было бы трудно объяснить, что это просто танец, что он доставляет людям удовольствие, и все, что они делают, – это наслаждаются танцем.
     
    Odin и Mirra нравится это.
  6. Odin

    Odin ► Атман ★★★★★ Команда форума Модератор

    Регистрация:
    19 авг 2017
    Сообщения:
    28.245
    Симпатии:
    13.139
    Баллы:
    93
    Как мы все рады что Вы с нами!:)
     
    Соня, Mirra и neuron нравится это.
  7. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    :Squid06:
     
    Odin, Mirra и neuron нравится это.
  8. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Приятие воли Тотальности

    - Каждый день я стою перед необходимостью делать выбор – как мне узнать, какова Его Воля?
    Вы не узнаете! Вы не можете узнать! И положитесь на Него, веря, что он сделает все, что необходимо.
    Ваш организм был создан с определенными характеристиками, другими словами, ваш организм был запрограммирован на совершение определенных действий. Он не может не действовать так, как он запрограммирован. Так что вы просто продолжайте вести себя...
    - Другими словами, выбор происходит спонтанно в соответствии с моей природой.
    Да! И если происходит какое-то изменение, из-за того, может быть, что вы что-то прочитали или что-то услышали, или из-за какой-то мысли, пришедшей извне, о’кей! Пусть оно произойдет.

    Жить «как будто» есть свобода выбора

    в жизни вы должны действовать так, как будто вы являетесь исполнителем, зная при этом, что вы не исполнитель. Человеческое существо живет вымыслами. Например, человек знает, что Солнце неподвижно, что именно земля находится в движении, но тем не менее в повседневной жизни он принимает вымысел о том, что Солнце встает и садится.
    Таким образом, понимание состоит в осознавании того, что все это является иллюзией, и что у вас нет никакой свободной воли, но в жизни вы должны действовать так, как будто свободная воля у вас есть.

    «У человека нет выбора, кроме как жить фикциями. Он должен действовать так, как будто есть бог, награждающий добродетельное поведение и наказывающий порочное; как будто иллюзорный мир чувств является реальностью; как будто у него есть свобода воли, которая делает его ответственным за его действия; как будто человечество не приговорено к смерти.». Так что значение этого «как будто» очень ясно. Он говорит, что вы должны действовать. На самом деле вы не можете не действовать. Организм тела-ума должен реагировать на события. Вы должны принимать решения и вы должны принимать их так, как будто это ваши собственные решения.

    «Примите интеллектуальное понимание того, что вы не являетесь исполнителем, и продолжайте действовать так, как будто вы – исполнитель». Со временем это интеллектуальное понимание, что вы не являетесь исполнителем, станет более глубоким, и все действия, которые будут происходить, будут приниматься как спонтанные действия, не «ваши» действия.

    Это эго и ум, которые пытаются стать лучше.
    Когда само это «я» исчезает, когда понимание имеет совсем иную природу, тогда не будет никакого «я», желающего делать что-либо. Тогда все, что бы ни произошло, будет происходить само по себе, и никакого «я» не будет.
    Главное, что нужно знать, это то, что чтение, слушание – если это слушание и понимание вообще имеют ценность – само по себе приведет к тем переменам, которые необходимы. Особенно если вы не будете пытаться вмешиваться. Так что ответ таков: просто не пытайтесь делать что-либо, что выходит за рамки обычного. Не пытайтесь улучшить свой образ жизни. Не пытайтесь изменить свой жизненный путь. Не добавляйте намеренно ничего. Не отнимайте намеренно ничего. Просто продолжайте жить так, как вы жили раньше.
    Что же может быть проще этого?

    Что делать

    - В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное?
    Ничего. Абсолютно ничего.
    Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего».
    Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет.

    вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.

    - Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?
    Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы – лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

    - Но понимание как бы отсекается...
    Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я – человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.

    - Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?
    Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется – не имеет значения.
    - Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».
    Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.
    Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть».
    Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» – это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.
    заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.
    - Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.
    Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть.

    Попытки достичь изменений

    - Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?
    Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

    - Значит садхана бесполезна?
    Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.
    - Значит, если человеку нравится медитировать...
    Тогда он будет делать это!
    мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.
    На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

    Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.

    Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!

    - Но можно все же попытаться.
    О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.
    - Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.
    Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.

    Верное и неверное

    Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного.

    «Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».

    - «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.
    Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.

    * * *

    - Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.
    Верно.
    - И тебя как бы тащит этот поиск.
    Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.
    - Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)
    Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.
    - Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.
    Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.

    Слушание

    Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.

    - Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
    Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
    Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
    При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

    * * *

    - Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения.
    Да.
    - Это то же, что называют словом «самадхи»?
    Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние.
    Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается.

    - Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи?
    Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние.
    - Какая разница между глубоким сном и самадхи?
    Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела.

    - Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи?
    Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости.

    Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.)

    Видите ли, смысл жизни... кто желает знать?
    - В том-то и дело.
    Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры!

    Самадхи

    - Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека.
    Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?»
    После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке.

    - Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница?
    Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения.

    Сознание в действии – это энергия.

    Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента.

    Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке.

    Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так.
    Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем!

    - …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет...
    В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание.
    - Это функция Сознания.
    Да! Дайте этому пониманию шанс.
    - Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти.
    Именно!
    - То-то и оно?!
    Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы.

    - Какова функция эмоций?
    Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть.
    Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается.

    - Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно?
    Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли.
    - Тогда это не эмоция?
    О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции.
    - Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же?
    Да. Почему бы и нет?

    когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание.
    - Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все».
    Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я».
    - Ваше «Я» в безличностном смысле.
    Да, конечно.

    Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.
    В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».
    Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне.

    **********************

    Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра.
    Брахман – Абсолют; Конечная Реальность.
    Вайрагья – Безразличие к мирскому.
    Даршан – Встреча; созерцание.
    Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога.
    Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление.
    Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман.
    Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации.
    Нисарга – Естественное Состояние.
     
    Odin нравится это.
  9. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Рамеш Балсекар Дуэт Единого

    Полностью - тут:...

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    "Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности".

    а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.

    б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.

    в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения.

    г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.

    д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.

    е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.

    ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.

    Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.

    Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.

    Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности.

    "Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив"

    Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.

    "Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей".

    Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями.

    Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.

    Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.

    "Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ".

    Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий.

    Аштавакра продолжает:

    "Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив".

    В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность.

    Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.

    Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием.

    "Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив".

    "Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо".

    В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении.

    Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения.

    Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием".

    Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания.

    "Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной".

    "Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару".

    В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость.

    Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же.

    Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через разотождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.

    "Отбрось иллюзию того, что ты - индивидуальное "я" вместе со всеми его внешними и внешними модификациями, и медитируй на Атман, неизменное, не-дуальное Сознание".

    "Дорогое дитя, долго же ты пребывал с цепях отождествления с этим телом. Разруби же их мечом Знания, и будь счастлив"

    "Ты свободен от привязанности и от действия, лучезарный, не имеющий изъянов ".

    Что является необходимым для того, чтобы произошло разотождествление - это отказ от феноменального объекта, в котором сконцентрирован субъект. Любое позитивное действие может исходить лишь из все того же феноменального центра, от все того же эго, которое должно быть устранено. Что на самом деле необходимо - это не-деяние, которое бы передало всю власть ноуменальному центру, свободному от какого-либо вмешательства расщепленного ума и его творения - эго. Такое не-деяние может произойти лишь как спонтанное возникновение или результат очень глубокого, интенсивного осознания Истины, без малейшего вмешательства в виде ментальной активности.

    Это глубокое интуитивное понимание, в котором понимающий (расщепленный ум, эго) отсутствует. Это "событие" не находится в руках ни гуру, ни ученика, как индивидуумов. Оно может произойти лишь в должное время и в должном месте в тотальности функционирования, когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, созрели в полной мере, чтобы принести свои плоды, когда гуру и ученик встречаются лицом к лицу подобно поверхностям двух направленных друг на друга зеркал.

    Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания.

    Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов. Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению.

    "Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться".

    Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться? Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе.

    "Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным интеллектом".

    "Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным".

    Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен.

    Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих.


    "Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ".

    Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия.

    "Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам".

    Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальным психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание. Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание.

    "Как Я Сам даю сияние этому телу, так же Я даю проявление всей вселенной. Следовательно, вся вселенная - лишь Моя, или ничего не является моим".
    "Когда произошло отречение от тела и остального проявленного мира, как по волшебству было достигнуто совершенство Высшего Я".

    "Подобно тому, как волны, пена и пузыри не отличны от воды, так и феноменальная вселенная, возникающая в Сознании, не отлична от него".

    "Подобно тому, как после тщательного рассмотрения оказывается, что ткань - это не что иное, как нить, так и феноменальное проявление вселенной оказывается при достижении понимания ничем иным, как Сознанием".

    "Подобно тому, как сахар, сделанный из сока сахарного тростника, полностью пронизан этим тростниковым соком, так и феноменальная вселенная, созданная во Мне, полностью пронизана Мною".

    "Именно в силу неведения относительно Атмана феноменальная вселенная кажется реальной, и эта иллюзия исчезает с осознанием своей истинной природы, подобно тому, как иллюзия змеи возникает из-за незнания того, что объектом на самом деле является веревка, и исчезает, когда происходит осознание того, что веревка - это веревка".

    "Свет - это сама моя природа. Во истину, Я есть Свет, и ничто иное. Именно сияние "Я" дает проявление вселенной".

    Джанака говорит: "Во истину, это я сияю, когда вселенная проявляется", ибо, как выражаются даосы, "Я есть свет, падающий на десять тысяч пылинок (проявленных феноменальных объектов), чтобы каждая из них могла воссиять". Например, во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом.

    "Феноменальная вселенная, которая возникает во мне, в силу неведения создает впечатление реальности, подобно тому, как перламутр кажется серебром, веревка - змеей, а лучи солнца в воде создают мираж".

    "Подобно тому, как горшок, растворяясь, становится снова глиной, волна - водой, а браслет - золотом, так и феноменальная вселенная, возникшая во Мне, также во Мне и растворится".

    В этих стихах подчеркивается тот факт, что ни серебро, ни змея, ни вода в мираже никогда на самом деле не существовали. Это понятно, что они не существуют, когда неведение оказывается разрушенным знанием истины, но даже во время существования иллюзии все, что есть - это перламутр, веревка и лучи солнца. Всегда была и есть лишь одна реальность: до иллюзии, во время иллюзии и после иллюзии.

    Каждая вещь, или объект в проявленной вселенной является продуктом Сознания, как во время воздействия иллюзии, когда проявленный мир видится как "реальный", так и после осознания Истины, как это было в случае с Джанакой. Мы есть не что иное, как Сознание, и никогда не были ничем иным. Возможно, будет легче "понять" Истину, если признать, что никогда никаких "мы" не было, и что все, что есть - и всегда было - это Сознание. "Мы" думаем о себе, сознательно или неосознанно, как о существах чувствующих и, как следствие, обособленных от проявленного мира: "мы" являемся субъектом, а остальной проявленный мир - объектом. Реальное положение дел заключается в том, что "мы", как проявленные феноменальные объекты, на самом деле есть не что иное, как часть этой единой проявленной вселенной. А заставляет нас считать себя обособленными тот факт, что явленная вселенная познается нами, как чувствующими существами, посредством чувствования, действующего через когнитивные органы. Это "чувствование", как аспект Сознания, само по себе является непосредственным проявлением цельного ума. Именно по этой причине мы не можем избавиться от глубочайшего ощущения, что "я" отличен от проявленного мира. И мы действительно не отличны от него, но иллюзия (майя) заключается в том, что вместо того, чтобы коллективно считать себя тем чувствованием, которое дает нам возможность познавать проявленный мир (включая живые существа), явленный в Сознании, мы считаем себя обособленными индивидуальными сущностями.

    ***

    "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной".

    "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную".

    "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом".

    "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову".

    Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

    все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования.

    И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию. "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

    То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, не воспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами.

    феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.

    Однако, самое, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я".

    "Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения".

    все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности Другими словами, если бы мы прекратили размышление (за исключением того, чем мы заняты в настоящий момент), или концептуализацию, или создание объектов в уме, мы бы автоматически пребывали в цельном уме, не вовлеченном в относительную дуальность.

    "О, корень несчастий во истину заключен в дуализме. Нет никакого средства от него кроме осознания, что все объекты переживания являются нереальными, и что Я есть единое чистое Сознание".

    "Я есть чистое Сознание, но в силу неведения я наложил на себя ограничения. Постоянно сохраняя это убеждение, я пребываю в Сознании без какой-либо концептуализации".

    "Иллюзия связанности и освобождения, потеряв свою главную опору (неведения), больше не существует. О, вселенная была рождена из меня, но она не во мне".

    дуализм - это источник, корень несчастий. "Я" - это вселенское, или безличностное, Сознание, цельный ум, который не подвластен возникновению феноменов внутри него. Когда безличностное Сознание обращается вовне и начинает объективировать, оно должно разделиться в дуальности субъекта и объекта. Цельность чистой субъективности теряет таким образом невозмутимость и оказывается расщепленным на противостоящие друг другу положительные и отрицательные элементы, любовь и ненависть, удовольствие и боль, и т.д. через дуальность "субъект-объект" Как феноменальный субъект, так и его объект являются объектами в проявленной вселенной, но этот субъект, это "я" (вселенское Сознание, отождествившееся с каждым объектом), считает себя обособленной сущностью в дуализме, но, будучи по сути объектом, он испытывает переживания боли и наслаждения. Однако, ноуменально, существует лишь чистая субъективность, и нет никакого объекта, который мог бы страдать. Это объективирование чистой субъективности как раз и есть то, что известно как связанность, а разотождествление с обособленной сущностью и уход обратно в безличностность есть как раз то, что известно как освобождение. Действительно, это разотождествление, как утверждает Джанака, является единственным средством от страданий состояния связанности.

    Что же именно должно быть "познано"? Лишь то, что возникновение феноменальной вселенной - это объективное выражение ноумена. Такое возникновение неизбежно влечет за собой концептуальное возникновение пространства и времени с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть растянуты в них и, таким образом, познаны. Следовательно, феноменальные объекты представляют собой явленность ноумена, а не нечто отдельное, спроецированное ноуменом. Подобно всем феноменальным объектам, "мы" не имеем собственной природы, которая не была бы частью функционирования ноумена. Как ноумен, "мы" не можем быть ни связанными, ни освобожденными.

    "Теперь я убежден в том, что вся вселенная, включая это тело, не имеет субстанции, и то, что я есть - это чистое Сознание. Так какую же основу может теперь иметь концептуализация?"

    "Тело, небеса и ад, связанность и свобода, как и страх - это все просто концепции. Что мне делать со всем этим, мне - который есть чистое Сознание?"

    "О, для меня не существует абсолютно никакого дуализма. Даже среди людей я чувствую, что я один. К чему же мне привязываться?"

    "Я не есть это тело, и я не имею никакого тела, ибо я есть не обособленный индивидуум, а чистое Сознание. Моей единственной связанностью была жажда жизни".

    В этих четырех стихах Джанака провозглашает полное разотождествление с каким бы то ни было психосоматическим аппаратом в виде обособленного индивидуума. Таким образом, если сама основа концептуализации исчезла, объективирование прекратилось, и возникло отношение безобъектности. Другими словами, Джанака обнаруживает, что он совсем не думает о себе как об объекте - любого рода объекте, то ли физическом, то ли психическим - и, как следствие, он обнаруживает, что не обладает ни единым объективным качеством. Он свободен он самой идеи как присутствия, так и отсутствия чего-либо воспринимаемого или познаваемого. Это привело его к безобъектным отношениям с другими, поскольку он больше не рассматривает других как свои объекты - живые или неживые. Таким образом, Джанака теперь воспринимает как предполагаемый субъект ("я"), так и его предполагаемые объекты как простые видимости. Это понимание, это интуитивное убеждение заключается в том, что как объекты, как феномены, мы все - лишь простые видимости, лишенные какой-либо субстанции. Это на самом деле означает внезапное просветление, внезапное устранение того, что метафизически рассматривается как "неведение".

    Дуальность была принята как часть этого механизма проявленного мира, в то время как дуализм "я", как псевдо-субъекта, противостоящего "другим" как объектам, исчез.

    Слово "любовь", как его обычно понимают, означает обособленность, в то время как безобъектные отношения подразумевают не "любящего", а "сострадание", или каруну. Сущностью этого состояния является внезапная радость, состояние единства. Мы не "любим" других, мы есть другие.

    не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Любое действие, любая практика относятся к феноменальности, и является очевидным то, что феномен не может воздействовать на ноумен, тень не может воздействовать на свою субстанцию.

    внезапное совпадение интеллектуального понимания и интуитивного постижения, в котором расщепление ума в относительности на субъект и объект внезапно исчезло и ум возвратился к своей изначальной цельности, таким образом создав немедленную безвременность через мгновенное прерывание последовательной длительности.

    Именно гуру действует в качестве катализатора, вызывающего необходимое исцеление расщепленного ума через непосредственное вневременное вторжение в подходящий момент, когда происходит устранение последовательной непрерывности. И это является очевидным, что такой подходящий момент никак не мог бы быть создан посредством волевого усилия в контексте пространственно-временной длительности. Такой подходящий момент может лишь произойти как часть ноуменального функционирования тотальности, лишь тогда, когда самому "просветлению" приходит время как части Того-Что-Есть в эту кшану, или долю секунды.

    Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам:

    а) концептуализация прекращается

    б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления

    концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации.

    до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности.

    концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой.
    прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо.

    Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект.

    Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Очевидная трудность разотождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость.

    Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Разотождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину.

    "О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане".

    "Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности,

    "Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают".

    В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности.

    никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана.

    Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было.

    "Как же так, что достигнув понимания своей истинной природы как безмятежного неразрушимого Единого, ты продолжаешь оставаться привязанным к приобретению богатства?"

    "Привязанность к иллюзорным объектам чувств возникает из неведения относительно Высшего Я, так же, как жадность к серебру возникает из иллюзии, вызванной перламутром».

    "Познав, что ты есть То, в чем возникает эта феноменальная вселенная, подобно волнам в океане, зачем ты бродишь как жалкое существо?»

    "Услышав о том, что твое истинное Я - несравненно прекрасный Ноумен, как ты можешь сохранять привязанность к чувственным объектам и, таким образом, унижать свое достоинство?"

    "Было бы странно, если бы ощущение "мое" продолжало господствовать в мудреце, достигшем осознания того, что Высшее Я пребывает во всех существах, и все существа - в Я".

    "Странно, что тот, кто якобы развил бесстрастие к этому миру и следующему, кто якобы умеет различать вечное и преходящее и стремится к освобождению, все еще боится растворения тела".

    Это важный стих, выявляющий силу эго и сущности. Аштавакра использует одно и то же слово для обозначения как "освобождения", так и "растворения тела", подразумевая, что не может быть освобождения без разотождествления с телом. На самом деле, отождествление с телом в виде эго является настолько сильным, что люди принимают идею растворения тела как нечто неизбежное, но желая при этом, чтобы обособленная личность продолжала существовать даже с другим телом. Отсюда настоятельный интерес к перерождению, душе и к вопросу о том, что происходит после смерти.

    И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света. Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть. Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти. То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией. Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть». Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся. Говоря кратко, что может умереть? Лишь то, что было рождено. А что рождается? Лишь «материя». Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть.


    «Чествуют его и ублажают, или же его донимают и злят, пребывающий в безмятежности, постигший Высшее Я, ни радуется, ни огорчается».

    «Мудрый наблюдает действия своего собственного тела так же, как он наблюдает действия любого другого тела. Как же он может тогда быть подвержен похвале или поруганию?»

    «Как может безмятежный, зная, что феноменальная вселенная - это лишь иллюзия, и будучи лишенным какого-либо любопытства относительно нее, быть подверженным страху даже при приближении смерти?»

    «С кем мы можем сравнить наивысшее существо, пребывающее в Сознании, испытывающее полную удовлетворенность и не желающее ничего, даже освобождения?»

    «Зачем безмятежному, осознающему пустотность всех феноменальных объектов, иметь какие-либо предпочтения относительно вещей, рассматривая их как приемлемые или неприемлемые?»

    «Тот, кто отбросил концептуализацию и, следовательно, свободен от привязанности к чувственным объектам, пребывающий вне взаимозависимых пар противоположностей и свободный от волеизъявления, принимает с невозмутимостью все, что бы не выпадало ему в ходе жизни».


    В этих прекрасных стихах Аштавакра рисует портрет просветления, трансформации из феноменального «я» в ноуменальное «Я», где восприятие стало полностью независимым от объектов - говоря кратко, существование и функционирование всех феноменальных объектов (включая себя) просто наблюдается, абсолютно безличностно, без вовлечения и оценивания. Другими словами, расщепленный ум относительной дуальности был трансформирован в целостность абсолютной ноуменальности.

    Я есть истина, имея в виду под этим, что переживание Истины преобразовало «я» в Я, феноменальный объект - в ноуменальный субъект. (На самом деле никакой трансформации как таковой не происходит, это скорее стирание ложной личности, которая оказалась наложенной на чистое сознание).


    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

     
    Odin нравится это.
  10. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша

    Полностью - тут:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша

    7
    Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
    Ты не создавал эго.
    Бог внутри создал эго.
    И избавить тебя от него может только он.
    Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
    Поиск начался по воле Бога.
    Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
    Рамеш говорит:
    Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.

    8
    Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
    Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
    Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
    Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
    Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
    Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
    Рамеш говорит:
    Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
    Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.

    9
    Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
    В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
    Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
    Все чувства возникают как часть божественной воли.
    При чем тут ты?
    Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
    Ответ очень простой.
    Делай то, что хочется.
    В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
    Свобода пугает тебя.
    Свобода находится в Сердце.

    10
    Происходящее никогда не было в твоей власти.
    А ты думал, что оно тебе подвластно.
    Вот откуда берутся проблемы.
    Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
    Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
    Индивидуум не несет никакой ответственности.
    Человеческое существо чрезвычайно разумно.
    Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
    Рамеш говорит:
    Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

    12
    Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
    Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
    Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
    Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
    Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
    Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.

    13
    Признак Просветленного очень прост.
    Отсутствие ощущения "своего" действия.
    Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
    Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
    Будда не жил своей жизнью.
    Его жизнь была прожита Богом.
    Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
    Обычный человек не понимает этого.

    Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.

    14
    Бог внутри тебя осуществляет все действия.
    Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
    Но все же тень есть, все же есть "я".
    Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
    Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
    Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
    Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
    Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.

    Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

    15
    Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
    Свободы от ответственности и вины.
    Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
    Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
    Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.

    Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
    Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".

    16
    Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
    Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
    Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
    Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
    Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
    Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.

    Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.

    17
    Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
    Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
    Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
    Когда ты слушаешь без суждения.
    Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
    Все переживания существуют в настоящий момент.
    Переживающий, думающий, деятель появляются позже.

    Рамеш говорит:
    Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

    18
    Сознание - вот все, что есть.
    "Я" не существует.
    Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
    Оно может быть уничтожено только Богом.
    Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
    Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
    Понимание таково:
    "Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
    Я подобен сухому листу на ветру.
    Я лечу туда, куда несет меня ветер".

    Рамеш говорит:
    Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
    Эта энергия есть Бог внутри.
    19
    После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
    Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
    Реакция ума порождает эмоции.
    Нет того, кто мог бы принять посылку.
    Никого нет дома.
    Лодка пуста.
    Размышляющий ум исчезает полностью.
    Работающий ум продолжает действовать.
    Отождествление с телом все еще остается.
    Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.

    Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.


    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    20
    Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
    Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
    Промежуток подобен глубокому сну.
    Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
    Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
    Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
    Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
    Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
    Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
    Кришна говорит Арджуне:
    "Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
    что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
    Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.

    Рамеш говорит:
    Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.

    21
    Что такое присутствие Бога внутри тебя?
    Как всем понять, узнать, ощутить
    Бога внутри?
    Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
    Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
    Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
    Все, что существует, есть Бог.
    Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
    Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
    Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
    Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
    Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
    тогда ты всегда с Богом.

    Рамеш говорит:
    Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
    Ты знаешь, что существуешь.
    Это знание
    "Я ЕСТЬ"
    "Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.

    22
    Проявленное - это кино.
    Сознание написало сценарий.
    Сознание стало продюсером.
    Сознание стало режиссером.
    Сознание играет все роли.
    Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
    Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
    Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
    Рамеш говорит:
    Все, что есть - это Сознание.
    То, что кино происходит, есть воля Бога.

    23
    Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
    Приятие воли Бога устраняет
    Божественный Гипноз.
    Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
    Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
    Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
    Это подобно тому, как дитя учится ходить.
    Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
    Тогда падения полностью забываются.
    Поиск, по сути - это процесс понимания.
    Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.

    Рамеш говорит: Понимание - это все.

    24
    Что делает просветленный?
    Он делает то, что ему нравится.
    Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
    Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
    Просветленный понимает это.
    Обычный человек - нет.
    В этом вся разница.
    Это ключевой момент.
    Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.

    Рамеш говорит:
    У просветленного нет размышляющего ума.
    Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

    25
    Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
    Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
    Бог ничего с тобой не делает.
    Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
    Существует ли что-нибудь, кроме Бога?

    Рамеш говорит:
    Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
    Тогда все, что остается - это воля Бога.

    26
    Когда происходит переживание самореализации?
    Что отсутствует, когда оно происходит?
    Что присутствует, когда переживания не происходит?
    Вася и переживание не могут существовать вместе.
    Вася должен испариться.
    Чтобы переживание было постоянным,
    Вася должен испаряться постоянно.
    Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?

    Рамеш говорит:
    Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
    бросит поиск, который он никогда не начинал.

    27
    Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
    Понимание не может изменить программу.
    Понимание не может изменить предназначение.
    Понимание не может утешить.
    Ты не можешь использовать понимание.
    Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
    Что исчезает, так это ощущение личного действия.
    "Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.

    Рамеш говорит:
    Все, что существует - это Сознание.

    28
    Делай то, что хочется.
    Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
    Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
    Кришна говорит Арджуне:
    "Идти против своей дхармы духовно опасно".
    Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
    Именно ожидания мешают тебе.
    То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.

    Рамеш говорит:
    Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
    Что может быть проще?

    30
    Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
    Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
    Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
    Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
    Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
    Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
    Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.

    Рамеш говорит:
    Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
    Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
    Они только думают, что могут.


    31
    Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
    Когда ты спрашиваешь:
    "Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
    "Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
    Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
    "Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
    Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.

    Рамеш говорит:
    Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"

    32
    Покой - не для индивидуальности.
    Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

    33
    Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
    Полностью принимается воля Бога.
    Прими эго как часть
    Божественного Гипноза.
    Не борись с ним.
    Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
    Пусть "я" не пытается сделать его полным.
    Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
    Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

    34
    Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
    Ощущение себя отдельным существом есть эго.
    Эго - это личность.
    Прими эго как часть божественной воли.
    Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

    35
    Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
    Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
    События случаются по воле Бога.
    Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
    Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
    Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
    Поиск случается сам собой.
    Божественный Гипноз создал заблуждение.
    Только божественная воля может и устранить заблуждение.
    Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
    Это и есть заблуждение.
    Просветленный просто наблюдает заблуждение.

    36
    Ты говоришь, что "ты" действуешь.
    То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
    Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
    Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
    предназначение данного организма тела-ума.
    Тогда чьи это действия?
    Это действия Бога, верно?
    Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
    Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
    Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

    Как может познающий быть познан?
    Кто познает?
    Как можешь ты познать Бога?
    Бог есть, когда "тебя" нет.
    Ты не можешь познать Бога, потому что
    Бог - все, что есть.
    Сознание не может быть познано умом.
    Ум сам является частью Сознания.
    Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

    Основной принцип в том, что события просто случаются.
    С пониманием этого ты готов к жизни.
    Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
    Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
    Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
    Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.

    39
    Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
    Просветленный уверен, что его жизнь проживается
    Богом, или Сознанием.



    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.





    40
    Настоящее понимание и есть наблюдение.
    Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
    Такое понимание рождает наблюдение.
    Это учение упрощает жизнь.
    Во многих случаях жить становится легче.
    Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
    Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

    41
    Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
    Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
    Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
    Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
    Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
    Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
    Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
    Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
    Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

    42
    "Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
    Кто думает, что он виноват?
    Когда ты чувствуешь себя виноватым?
    Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
    Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
    Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
    Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.

    44
    Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
    То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
    Поняв это, ты все еще можешь сказать:
    "Я сделал это" или "Я сделал то".
    Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
    Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
    Мы вовлечены из-за чувства вины.
    Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

    45
    Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
    Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
    Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
    Это приятие создает чувство единства.
    Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
    Различия замечаются и принимаются.

    Рамеш говорит:
    "Бог - это все, что есть".
    Это понимание на более глубоком уровне.

    46
    Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
    Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
    Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
    Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
    Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
    Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
    Тотальности.
    Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.

    Рамеш говорит:
    Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
    Это полное уничтожение "я".

    47
    Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
    Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
    Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
    объектами.
    После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
    То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
    Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
    Ты говоришь, что что-то произошло.

    Рамеш говорит:
    Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.

    49
    Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
    Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.

    Рамеш говорит:
    Эго интуитивно знает, что
    Просветление означает полное его уничтожение.

    50
    Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
    Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.
     
    Алес и Odin нравится это.
  11. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    52
    У тебя нет свободы воли.
    Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
    Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
    Бог один действует через все организмы тела-ума.
    Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
    Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
    Люди увидят перемену.
    Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

    Рамеш говорит:
    Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

    53
    Ты не выбирал себе родителей.
    Ты не выбирал свое окружение.
    Ты не выбирал гены.
    Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
    Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
    Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
    Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
    Рамеш говорит:
    Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
    Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

    54
    Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
    Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
    Находится ли "нехотение" в твоих руках?
    Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
    То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
    "Я" не может предотвратить возникновения желания.
    Рамеш говорит:
    Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

    55
    Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
    Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
    Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
    Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
    Основа жизни - изменение.
    Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
    Рамеш говорит:
    Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

    56
    "Что мне делать?"
    "Каким путем идти?"
    Подожди и посмотри, что случится.
    Все, что случается, есть воля Бога.
    Картинка уже нарисована.
    В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
    Просто делай то, что хочется.
    То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
    Рамеш говорит:
    Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

    57
    Ты хочешь просветления.
    "Ты" - это препятствие.
    В этом и шутка, и явная трагедия.
    Просветление - не предмет для забавы.
    Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
    Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
    Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
    Бог создал гипноз.
    И только Бог может заставить его исчезнуть.
    Рамеш говорит:
    Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
    "Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

    58
    Учение гласит:
    У тебя нет свободы воли.
    Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
    Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
    Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
    Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
    Кришна говорит Арджуне:
    "Ты - просто инструмент.
    Так и будь просто инструментом".
    Это одно из лучших предписаний в Гите.
    Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

    59
    "Могу ли я молить о Милости?"
    Ничто тебе не мешает.
    Придет она или нет - от тебя не зависит.
    Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
    Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
    Разница огромна.
    Молитва и ответ - это часть божественной воли.

    60
    "Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
    Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
    Эта энергия есть Бог внутри.
    Мозг реагирует на событие.
    Ты называешь это "своим" действием.
    Ни одно действие не является твоим.
    Ты - только инструмент.
    Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
    Так поступает ребенок.

    61
    Медитация невозможна, когда есть ожидание.
    Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
    Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
    Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
    Работающий ум благополучно продолжает действовать.
    Работающий ум никогда не нарушает покоя.
    Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

    62
    "Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
    "Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
    "Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
    "Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
    "Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
    Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

    63
    В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
    Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
    Как может исчезнуть ищущий?
    Через понимание, что ищущего не существует.
    Бог - это все, что есть.
    Бог ищет истину.
    Бог ищет деньги.
    Это божественный процесс.
    Нет отдельного ищущего.
    Разве индивидуум делает что-нибудь?
    Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

    64
    Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
    Ничто не может произойти без воли Бога.
    Ничто не произойдет без воли Бога.
    Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
    Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
    Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
    Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
    Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
    Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
    Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
    Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
    Очень важно всегда помнить об этом.
    Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

    65
    "Я ЕСТЬ"
    - это Бог.
    "Я ЕСТЬ"
    - это знание.
    "Я ЕСТЬ"
    - это истина.
    "Я ЕСТЬ"
    - это то,
    что за пределами всех концепций.
    "Я ЕСТЬ"
    - вот все, что есть в феноменальности.
    Проявленное - просто тень.
    В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
    "Я ЕСТЬ"
    - реально, а "я" - нет.
    "Я ЕСТЬ"
    - это действующий.
    "Я" полагает, что действует, из-за
    Божественного Гипноза.
    Я не может познать "Я ЕСТЬ".
    Я может только быть "Я ЕСТЬ".
    "Я ЕСТЬ"
    - это свет.
    Размышляющий ум движется в темноте.
    "Я ЕСТЬ"
    - это то, что не приходит и не уходит.
    "Я ЕСТЬ"
    - это не объект.
    Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
    Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
    Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

    "Я ЕСТЬ"
    - солнце - всегда здесь,
    "я" - темное облако - закрывает солнце.
    Облака возникают и исчезают как часть
    Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
    "Я ЕСТЬ"
    - это безличностное ощущение бытия, осознанность.
    Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
    Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
    Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
    Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
    Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

    "Я ЕСТЬ"
    - это Сердце.
    Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
    Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
    Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
    "Я ЕСТЬ"
    как Сознание, видит и слышит.
    Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
    Это и шутка, и явная трагедия.
    Мастер спрашивает:
    Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
    Мастер отвечает:
    Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
    Наблюдение всегда беспристрастно.
    Чем больше ты думаешь:
    "Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
    Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
    Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
    В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
    Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
    "Я ЕСТЬ" - это Сознание.

    66
    Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
    Размышляющий ум говорит:
    "Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
    Этого не должно быть.
    "Я" должно исчезнуть.
    Но "я" не отступит.
    Оно не сделает харакири.
    Действия совершаются все время.
    Ты думаешь, что это твои действия.
    Но не бывает "твоих" действий.
    Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
    Ему не нужно дальнейшее побуждение.
    Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

    67
    Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
    Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
    У тебя нет выбора.
    Ты не можешь позволить событиям произойти.
    Позволение чему-либо произойти есть действие.
    И это не "твое" действие.
    Все действия - это воля Бога.
    "Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
    Только такое понимание отсечет все ожидания.
    Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
    Чем глубже понимание, тем слабее эго.
    Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
    Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
    Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
    Я не стараюсь помочь им.

    69
    Кришна говорит:
    "Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
    Ты - среди этих немногих.
    Поиск начался по воле Бога.
    Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
    Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
    Тебе нужно руководство?
    Пожалуйста: "Оставь его в покое".
    Поиск начался сам собой.
    Размышляющий ум говорит:
    "Как я могу оставить его в покое?"
    Это часть Божественного Гипноза.
    Главная проблема - сам ищущий.
    Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
    "Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
    Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

    70
    Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
    Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
    Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
    Поиск начался сам собой.
    Дай ему идти своим чередом.
    Что делает ищущий?
    Ничего.
    Ты называешь этот процесс поиском.
    Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
    Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

    71
    Ты не управляешь существующей ситуацией.
    Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
    Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
    Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
    Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
    Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
    Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
    С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
    А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
    Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

    73
    Когда возникает покой?
    Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
    Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
    Ты уже в естественном потоке.
    Невозможно не быть в потоке.
    Но ты считаешь, что ты сам по себе.
    Поэтому ты счастлив или несчастен.
    В действительности нет "я", способного действовать.
    Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
    Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
    В любом случае действует Бог, или Сознание.
    При чем тут "я"?
    Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

    76
    Ты говоришь, что искал Просветления.
    Зачем тебе просветление?
    Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
    Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
    Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
    Изменится только отношение.
    Это значит, пришло понимание.
    Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
    Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
    С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
    В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
    Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

    77
    Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
    Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
    "Дай мне силы выдержать волю твою.
    Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
    Дай мне силы жить".

    79
    Самореализация означает исчезновение "я".
    Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
    Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
    Наблюдение чего?
    Наблюдение божественных деяний.
    Наблюдение безлично.
    "Я" все время исследует.
    В наблюдении нет личности.
    Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
    Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
    Наблюдение происходит только само собой.
    Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

    80
    Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
    Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
    Все, что есть - это Бог.
    Ты не можешь познать Бога.
    Ты можешь только быть Богом.
    Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
    Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
    Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
    Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
    Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

    81
    Просветление - это безличностное свершение.
    Просветление - это событие.
    Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
    Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
    Просветление - это полное уничтожение "я".
    Ожидание и "я" - это синонимы.
    Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
    Просветление - это полное уничтожение личного действия.
    Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

    85
    Приятие воли Бога от тебя не зависит.
    Это может только произойти.
    Принять означает сдаться Богу.
    "Пусть все происходит согласно Твоей воле".
    Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
    "Приятие" звучит куда лучше.
    Приятие означает: я принимаю.
    Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
    Ты отдаешь свою волю.
    Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
    Ты здесь, потому что так желает Бог.
    Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
    Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

    86
    Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
    А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
    Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
    Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
    Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
    Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
    Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
    Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
    Ты сам - значит не иметь ожиданий.
    "Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

    89
    Тишина или Бог - вот все, что есть.
    Пока ты ищешь тишину, она не придет.
    Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
    Ищущего не существует.
    Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

    90
    Бхакта Тукарам говорит:
    "Я пошел увидеть Бога,
    я вернулся Богом".

    91
    Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
    Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
    Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
    Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
    Они бы хотели быть похожими на тебя.
    Ты не дурак.
    Ты естественен.
    Принимай это как дар.
    Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
    Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
    Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

    93
    Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

    95
    Рамана Махарши называет это
    Естественным состоянием.
    Буддисты называют его состоянием не-ума.
    Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
    Когда он активен, ум загрязнен.
    Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
    "Ты" и есть размышляющий ум.
    Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
    Это наиболее быстрый путь

    96
    Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
    Природа размышляющего ума - создавать концепции.
    Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
    Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

    97
    Ты хочешь познать Бога.
    Это невозможно.
    Ты можешь только быть Богом.
    Ты должен спросить себя:
    "Кто хочет познать?"
    Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
    В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
    Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
    Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
    Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

    98
    Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
    После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

    99
    Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
    Принимая решение, ты говоришь:
    "Я больше не ответственен".
    Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
    Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

    100
    Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
    Это зависит от воли Бога и от предназначения.
    Ты не властен над этим.
    Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
    "Как мне ускорить процесс?"
    "Как мне достичь того или этого?"
    Кому это мне?
    Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
     
  12. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.




    102
    Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
    Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
    Не желай просветления слишком сильно.
    Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
    Ты спросишь:
    "Ради чего я стараюсь?
    Почему я ищу?"
    А ищущего никогда и не было.
    Поиск происходит.
    Пусть он идет своим чередом.
    Не вовлекайся в поиск.
    Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

    103
    После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
    Просветления не будет, пока есть "я".
    Как избавиться от "я"?
    Очень просто.
    ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
    Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
    Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
    Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

    104
    Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
    Размышляющий ум говорит:
    "Я должен помнить Бога все время".
    Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
    Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
    Никто ничего не делает без воли Бога.
    Нет индивидуума, делающего что-либо.
    Вспоминание о Боге просто происходит.
    Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
    В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
    Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
    Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
    Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

    106
    Жизнь означает поиск.
    Нет отдельного ищущего.

    107
    Ты знаешь, что такое истина?
    Я - нет.
    Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
    Наша истинная природа существует в глубоком сне.
    Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
    Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
    Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
    Когда приходит "я", это чувство уходит.
    Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
    После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
    Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
    Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

    108
    Рамана Махарши говорит:
    "Не каждый способен на самоисследование".
    Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
    Самоисследование отсекает вовлечение.
    Но это не в твоей власти.
    Самоисследование происходит только само собой.
    Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
    Сознание в действии есть ум.
    Индивидуального ума не существует.

    111
    Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
    Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
    Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
    которое всегда здесь.
    Поиск не во власти ищущего.
    Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
    Каждый думает, что это его действия.

    112
    Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
    Покоя нет, когда есть вовлечение.
    Существует ли способ не вовлекаться?
    Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
    Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
    Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
    Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
    Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.

    115
    "Ты" ничем не управляешь.
    "Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
    Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
    Сдаться - значит полностью принять,
    Ты решаешь что-то делать.
    Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
    Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
    Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

    117
    Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
    Оно не даст ничего. Оно заберет все.
    Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.

    118
    Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
    Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
    Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
    Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
    Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
    Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
    Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
    Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
    Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
    Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
    Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.

    120
    Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
    Освобождения от ищущего и от поиска.
    Это так здорово - жить без чувства ответственности.
    Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
    Свобода не есть безответственность.
    Свобода - это свобода от сковывающего "я".
    "Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
    Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
    Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
    На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
    Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
    сочувствующим и ответственным.

    121
    Ты думаешь, что это учение о фатализме?
    Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
    Разве я не говорю тебе:
    "Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
    При чем тут беспомощность?
    Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
    Понимание совершит все действия.
    В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
    Даже следить за собой.
    Если будешь следить за собой, появится суждение.
    Это природа "я" - оценивать.
    Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
    "Я", которое все еще здесь, говорит:
    "Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
    Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

    122
    Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
    Разве ты выбирал верить в свое существование?
    Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
    Вот забавно!
    Это все из-за Божественного Гипноза.
    Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
    Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
    Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
    Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
    Причина - в ожиданиях.
    "Я" - это ожидание.
    Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

    123
    Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
    Разве ты создаешь мысли?
    Мысли возникают, разе не так?
    Как ты можешь быть виновным в их создании?
    Как они могут быть твоими мыслями?
    Позволь мыслям приходить и уходить:
    Медитирующий говорит:
    "У меня не должно быть мыслей".
    "Достаточно ли пряма моя спина?"
    "Должен ли я медитировать час?"
    Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
    Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
    Возможна ли медитация без Сознания?
    Надо ли медитировать во время глубокого сна?
    Какое отношение к медитации имеет "я"?
    Кто совершенствуется в медитации?
    Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

    124
    Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
    Пока есть "кто-то", ничто не важно.
    Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
    После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
    Просветление есть здесь и сейчас.
    Ты знаешь это.
    Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
    Вот почему просветления нельзя достичь.
    Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
    Бог всегда здесь.
    Бог - это просто существование.
    Он ничего не делает.
    Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
    Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
    Живи, помня, что это не твоя жизнь.
    Ты не живешь никакой жизнью.
    Жизнь просто происходит.
    Дай жизни происходить.

    125
    То, что ты ищешь, уже есть.
    Рамана Махарши говорит:
    "То, Что Есть" скрыто за тем, чего нет.
    Ты не в ответе за это.
    Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
    Действие, размышление, ожидание просто случаются.
    Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
    Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
    Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
    И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
    Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"

    126
    Двойственность существует из-за ожиданий.
    Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
    Не ты создал чувство обособленности.
    Ты не ответственен за него.
    С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
    Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
    Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
    Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
    Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
    любой момент.
    Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

    127

    Свобода - это свобода от концепции свободы.
    Какая разница, есть свобода или нет?
    Если "я" возвращается и остается, пускай.
    Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
    Надежда возникает.
    И ты ничего не можешь с этим поделать.
    Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
    Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
    Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

    128
    Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
    Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
    Тогда в чем разница?
    Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
    Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
    Все, что есть, - это Бог.
    Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
    Это действительно "твои" действия?
    Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
    До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

    130
    Ты делаешь что-то, потому что
    Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
    Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
    что ты - просто марионетка.
    Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
    Ты - Сознание.
    Организм тела-ума - это марионетка.
    Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
    Ты чувствуешь себя оскорбленным.
    Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
    Все, что есть, это Сознание.
    Ты, как индивидуальность, не существуешь.

    131
    Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
    Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
    Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
    Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
    В глубоком сне размышляющего ума нет.
    Когда ты просыпаешься,
    Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
    Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
    Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
    Могла бы продолжаться игра?
    Не может быть никакого проявления без майи.
    Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
    Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.

    132
    Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
    Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
    Где ты купил волю?
    Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
    Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
    Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
    Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
    Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

    135
    Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
    Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
    Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
    Ум не может сделать этого.
    Слушание становится пониманием.
    Понимание работает само.
    Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
    Поэтому не пытайся ничего делать.
    Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
    После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
    Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
    Как может произойти уничтожение?
    Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

    136
    Ты должен принимать решения в жизни.
    Ничто тебе не мешает.
    Ты не существуешь, но принимаешь решения.
    Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
    Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
    "Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
    Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
    Пойми только, что "я" не существует само по себе.
    Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
    После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

    137
    Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
    Ты ищешь покой?
    Не окажется ли он скучным?
    Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
    Мозг реагирует как физическая необходимость.
    Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
    Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
    Вовлечение происходит между двумя мыслями.
    Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
    Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.

    138
    Тукарам, поэт-святой, говорит:
    "Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
    Человеческий ум не может познать Бога.
    Не может быть ума без Сознания.
    Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
    Бог - это чистая субъективность.
    Ум может только принять божественную волю.
    Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
    Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
    Когда это постигнуто, ты - Бог.
    В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
    Тебя нет.
    Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
    Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

    139
    Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
    Это просто реакция мозга на внешнее событие.
    Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
    Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
    Это действие Бога.
    Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
    Ты хочешь чего-то от жизни.
    Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
    Жизнь такая, какая есть.
    Никто не властен над ней.

    140
    Не существует индивидуального говорения или слушания.
    Говорение и слушание происходят по воле Бога.
    Окончательное понимание приводит к молчанию.
    Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
    Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
    Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
    Он не может.
    Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
    А он может разрушиться только по воле Бога.
    Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
    Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
    Бог создал чувство обособленности.
    Один Бог и может убрать его.

    141
    Рамана Махарши говорит:
    "Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения".
    Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге?
    В конце не останется ничего.
    Все, что есть, это иллюзия.
    То, что существует не все время, есть иллюзия.
    Проявленного не существует в глубоком сне.
    Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься.
    Я не говорю о жизни.
    Жизнь - это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

    142
    Проявленное не имеет собственного существования.
    Оно зависит от сознания личности, следящей за ним.
    Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь.
    Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе.
    Проявленное существует только в уме.
    Проявленное и непроявленное - это не два.
    "Не-Я" и "Я ЕСТЬ" - это не два.
    "Не-Я" не создало "Я ЕСТЬ".
    "Не-Я" стало "Я ЕСТЬ".
    "Не-Я" - это просто концепция.
    Мы имеем отношение только к "Я ЕСТЬ".
    Будда говорит:
    Нирвана есть сансара.
    Нирвана не создала сансару.
    Нирвана стала сансарой.
    "Я ЕСТЬ" присутствует, когда нет "я".
    "Я ЕСТЬ" стало "я", как часть Божественного Гипноза.

    143
    Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь "То, Что Есть", то нет никаких проблем.
    Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь.
    Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь "То, Что Есть".
    Твое желание нарушает покой, который всегда есть.
    Окончательное приятие может произойти только само собой.
    Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят.
    Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти.
    Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие.
    Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении.
    Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

    144
    Переживание просто-существования происходит, когда "я" отсутствует.
    Такие моменты бывают у каждого.
    Переживание возникает.
    Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

    145
    Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу.
    Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза.
    Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога.
    Поиск происходит по Милости Бога.
    Процесс начался по воле Бога.
    Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог.
    Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

    146
    Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза.
    Уничтожить эго - не во власти ищущего.
    Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать.
    Возникновение эго - это естественный процесс.
    Пусть эго возвращается.
    Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго.
    Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье?
    Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься
    Той силе, которая создала эго.
    Это значит, ты отдал само эго.
    Ты говоришь:
    Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится.
    Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет.
    Прими, что ничто не находится в твоей власти.
    Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

    147
    Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать.
    Ты думаешь, что можешь что-то сделать.
    Ты хочешь знать, что ты можешь сделать.
    Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога,
    что ты будешь делать?
    Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия.
    Ты не существуешь как отдельный индивидуум.
    "Я" может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель.
    Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание?
    Ничего, потому что ты не существуешь.
    Ты можешь только понять учение интеллектуально.
    To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения "своего" действия, не в твоих руках.
    Это воля Бога.
    Позволь ему делать то, что Он хочет.
    Ты можешь только ждать без всяких ожиданий.
    Окончательное приятие - это приятие невозможности сдаться.
    Что происходит, когда ощущение "своего" действия полностью исчезает?
    Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

    148
    Если ты принимаешь, что проявленное - это Сознание в действии, тогда что есть ты?
    Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума?
    В действительности ты - фикция.
    Фикция, созданная Сознанием.
    Если ты будешь думать, что это "ты" ищешь, "ты" прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье
    Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет.
    Нет индивидуального делающего.
    Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой.
    Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.

    149
    Исследование производится отождествленным Сознанием.
    Тот, кто задает вопросы, является исследователем.
    При наблюдении нет суждения.
    Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив.
    Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть "Того, Что Есть".
    Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: "Мне это нравится" или "Мне это не нравится".
    Любая реакция мозга просто наблюдается.
    Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога.
    Ощущение "своего" действия - это вовлечение в реакцию мозга.
    Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет "меня", вовлеченного в него.

    150
    Просветление - это просто слово.
    Что ищет человек?
    Покоя, верно?
    "Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?"
    Ты можешь только принять волю Бога.
    Ум не может постичь волю Бога.
    У просветленного нет ощущения "своего" действия.
    А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога.
    Покой возможен только тогда, когда ощущение "своего" действия потеряно.
    Когда теряется ощущение "своего" действия?
    Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли.
    Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение "своего" действия теряется навсегда.
    Единственный вывод - принять то, что ты никогда не будешь совершенным.
     
  13. Соня

    Соня ► Хозяин судьбы ★ Участник

    Регистрация:
    27 авг 2017
    Сообщения:
    1.454
    Симпатии:
    536
    Баллы:
    88
    А что я должна писать админам? :)
    я разве уже что-то им писала?
     
    Mirra нравится это.
  14. Danna

    Danna ► Пилигрим ✫✫✫✫ Участник

    Регистрация:
    28 янв 2019
    Сообщения:
    76
    Симпатии:
    15
    Баллы:
    8
    • Предупреждение: Нарушение правил форума
    Соня, вы не поверете здесь админы в ЛС всех зовут))
    странный сайт))
    кстати когда то надо начинать и вам))
     
  15. Danna

    Danna ► Пилигрим ✫✫✫✫ Участник

    Регистрация:
    28 янв 2019
    Сообщения:
    76
    Симпатии:
    15
    Баллы:
    8
    • Предупреждение: Нарушение правил форума
    а вы им свои тексты скидывайте. Все.))
    работы у них мало будет что читать))
    и форум будет весь только для нас))
    пользователей))
     
  16. Danna

    Danna ► Пилигрим ✫✫✫✫ Участник

    Регистрация:
    28 янв 2019
    Сообщения:
    76
    Симпатии:
    15
    Баллы:
    8
    от мы заживем тогда))
    да Соня вы просто чудо!
    находка. Года!
     
    Соня нравится это.
  17. Odin

    Odin ► Атман ★★★★★ Команда форума Модератор

    Регистрация:
    19 авг 2017
    Сообщения:
    28.245
    Симпатии:
    13.139
    Баллы:
    93
    Пишите по существу данной темы, пожалуйста!
     
  18. Danna

    Danna ► Пилигрим ✫✫✫✫ Участник

    Регистрация:
    28 янв 2019
    Сообщения:
    76
    Симпатии:
    15
    Баллы:
    8
    Odin, а где я писала не посущесву даной темы? Посмотрите мой ник там вся Айдванта. блин и кто такие слова выдумал))
    Да! своими словами в кратце описала действие Айдвайты на практике, даной темы..))
    за разяснениями в ЛС))
     
  19. Odin

    Odin ► Атман ★★★★★ Команда форума Модератор

    Регистрация:
    19 авг 2017
    Сообщения:
    28.245
    Симпатии:
    13.139
    Баллы:
    93
    Обращайтесь ко мне в ЛС, пожалуйста, не засоряйте тему.
     
    Мантра нравится это.
  20. Danna

    Danna ► Пилигрим ✫✫✫✫ Участник

    Регистрация:
    28 янв 2019
    Сообщения:
    76
    Симпатии:
    15
    Баллы:
    8
    Odin, вот снова, ЛС! простите надо идти. модератор ждать нелюбит! как на ковер вызывают!))
    удивительный форум))