26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Часть 4
Преодоление препятствий

Примечательно, что Далай-лама, несмотря на свою приверженность буддийской философии и техникам медитации, первым шагом на пути достижения внутренних перемен все же считает знание и образование, а не какие-то более абстрактные мистические духовные практики.
Следующий шаг на пути к переменам — развитие в себе «энтузиазма и целеустремленности».
«Усилие» — конечный фактор в достижении перемен.
Далай-лама обращает особое внимание на важность длительных усилий. Подход Далай-ламы предполагает выдержку и постепенное развитие. Он убежден в огромном, почти безграничном потенциале нашего ума, который тем не менее должен быть натренирован, сосредоточен, способен к рассуждению и подкреплен многолетним опытом. В конечном итоге все сводится к трем главным составляющим — целеустремленности, усилиям и времени. Такова формула подлинного счастья.
если вы говорите себе: «Я просто попытаюсь сосредоточиться на текущем моменте — так будет вернее.
Ожидания — вообще очень сложная вещь. Если они безосновательно завышены, то у вас неизбежно возникнут проблемы. С другой стороны, без надежды и устремлений невозможно развитие. Найти равновесие нелегко, к каждой ситуации требуется особый подход.
Любые, даже очень маленькие шаги, которые человек предпринимает на пути ослабления негативных эмоций, очень полезны. Они приближают человека к счастью и удовлетворенности. позитивные состояния ума могут действовать как непосредственные противоядия от омрачений ума. наши негативные эмоции и поведенческие модели суть результаты искажений и иррациональные представления. Цель терапии — помочь систематически выявлять, изучать и устранять подобные искажения.

Часть 5
Заключительные размышления о том, как вести духовную жизнь
Основные духовные ценности

Говоря о подлинном смысле духовности, Далай-лама начал объяснение с различия между духовностью и религиозностью:
— Я убежден, что нам очень важно осознавать свои человеческие возможности и понимать ценность внутреннего преображения. Преобразование достигается с помощью процесса, который можно назвать духовным развитием, а иногда я называю его духовным измерением жизни.
Духовность может проявляться двояким образом. С одной стороны, она может быть связана с религиозной верой. Все люди разные и у всех свой взгляд на мир. Население Земли — семь миллиардов человек, и в некотором смысле у нас должно быть семь миллиардов разных религий, поскольку каждый из нас по-своему уникален. Я считаю, что любой из нас может выбрать тот духовный путь, который наиболее подходит его интеллекту, склонностям, темпераменту, убеждениям, семейным и культурным традициям.
Как буддийский монах, я считаю буддизм наиболее подходящей для себя религией. Совершено точно, что это лучший выбор для меня. Но из этого совсем не следует, что буддизм так же хорош и для всех остальных. Эта мысль очевидна и проста. Глупо было бы считать, что буддизм идеален для всех, ведь каждый человек воспринимает мир по-своему. Поэтому каждому человеку необходима своя религия. Задача религии — приносить людям пользу, и если бы существовала всего одна религия, то, думаю, рано или поздно она перестала бы угождать всем. Так, например, если бы в ресторане день за днем подавали всего одно блюдо, то вскоре в нем не осталось бы посетителей. Люди ценят разнообразие в еде, ведь у нее может быть так много разных вкусов. Религия же, подобно пище, предназначена для питания человеческого духа. Я полагаю, что мы можем всячески приветствовать большое количество разных религий. Для кого-то наиболее подходящим и полезным выбором может оказаться иудаизм, христианство или ислам. Поэтому мы должны уважать и ценить все религиозные традиции.
Каждая из этих религий может принести человечеству пользу. Их предназначение в том, чтобы сделать людей счастливее, а мир — лучше. Но для того чтобы оно воплотилось в жизнь, каждый верующий должен искренне следовать своему учению. Для того чтобы религия стала источником внутренней силы, необходимо поместить ее в пространство собственной жизни. Религиозная мысль нуждается в глубоком понимании, в постижении не только рациональном, но и чувственном, позволяющем ей стать частью внутреннего опыта.
Для того, кто достиг определенного понимания и внутренней гармонии, любое событие, любое переживание становится учением.
Такая этическая система очень эффективна, поскольку позволяет ощутить близость с Богом и показать свою любовь Богу, проявляя любовь и сострадание по отношению к другим людям.
Я уверен, что аналогичные причины для уважения можно отыскать в любой религии. Безусловно, все основные мировые религии принесли огромную пользу миллионам людей в прошлом. И даже сейчас они помогают многим людям, вдохновляя их, и будут продолжать служить на благо будущих поколений. Так и есть.
Таким образом, очень важно развивать связи между разными религиями, чтобы объединить усилия во благо всего человечества. В мире так много проблем и вражды, поэтому религия должна защищать людей от вражды и страданий, а не становиться одним из их источников.
Мы часто слышим о том, что все люди равны. Подразумевается, что все мы одинаково стремимся к счастью. Каждый имеет право быть счастливым и не испытывать страданий. Поэтому если религия приносит вам пользу, делает вас счастливее, то вы должны уважать права других людей и остальные религии. Это очевидно.

— В любой религии большое значение придается молитве. Почему молитва так важна в духовной жизни?
Далай-лама ответил:
— Я считаю, что молитва — это, по большей части, ежедневное напоминание самому себе о своих основных принципах и убеждениях. Лично я каждое утро начитываю буддийские мантры, которые могут походить на молитвы, но по сути представляют собой напоминания. Напоминания о том, как общаться с людьми, как к ним относиться, как решать проблемы и т. д. Моя обычная ежедневная практика занимает около четырех часов, если выполнять ее не торопясь. Это довольно много.
Если вы относитесь к своим духовным практикам со всей серьезностью, то должны осознавать, что они направлены на развитие ума, мышления, психического и эмоционального здоровья.
Если вы правильно понимаете духовные практики, то сможете заниматься ими двадцать четыре часа в сутки. Подлинная духовность — это состояние ума, которое вы можете практиковать в любое время. Если понимать ее в таком смысле, то у вас всегда найдется время. для того, кто достиг определенного понимания и внутренней гармонии, любое событие, любое переживание становится учением.

— Можете ли вы рассказать о практической пользе этих духовных практик, их значении в вашей повседневной жизни?
— Хотя мой личный опыт очень невелик, я могу с уверенностью сказать, что в результате этих буддийских практик мой ум стал гораздо спокойнее. Хотя эта перемена происходила постепенно — я двигался сантиметр за сантиметром, — он рассмеялся, — я полагаю, что изменилось и мое отношение к себе и другим людям.
Например, думая о тех китайских коммунистах, которые причинили столько зла тибетцам, я испытываю к ним сострадание, даже к палачам. Ведь я осознаю, что они сами были жертвами злых сил. Я не достиг бы такого понимания без помощи буддийских практик. Вот почему я не могу считать, что человек, совершивший чудовищную жестокость, достоин страданий или не заслуживает счастья. Я воспитал в себе подобный взгляд на вещи благодаря обету бодхисаттвы , неудивительно, что я так люблю и ценю его. Это напомнило мне об одном наставнике из монастыря Намгьял. Он провел двадцать лет в китайских тюрьмах и трудовых лагерях как политзаключенный. Однажды я спросил у него, что было для него самым трудным во время заключения. К моему удивлению, он ответил, что больше всего боялся утратить сострадание к китайцам!
Китайцы поймали его и бросили в тюрьму вместе с тремя его братьями, которые были там убиты. Еще два его брата также погибли. Затем в трудовом лагере умерли его родители. И в тот момент, в тюрьме, он поклялся, что приложит все усилия для того, чтобы стать по-настоящему хорошим монахом. Благодаря буддийским практикам и воспитанию ума он достиг такого состояния, что даже физическая боль не мешала ему чувствовать себя счастливым. Даже во время пыток и избиений он испытывал счастье, воспринимая их как очищение от негативной кармы прошлых жизней. Эти примеры демонстрируют значение духовных практик для повседневной жизни.

Способность религии пробуждать вражду и ненависть подрывает доверие к религиозным институтам. Поэтому Далай-лама, как и некоторые другие религиозные лидеры, пытается выделить в различных религиях те универсальные принципы духовной жизни, которые способны сделать человека счастливее независимо от его религиозной принадлежности.

Далай-лама завершил разговор убедительным описанием подлинной духовной жизни.
— Говоря о духовном измерении в нашей жизни, мы определили свои религиозные убеждения в качестве одной стороны духовности. Религиозная вера — это хорошо. Но можно обойтись и без нее, и в некоторых случаях это будет только во благо. Верить или не верить — каждый решает сам. Но в таком случае существует и другое понимание духовности, другая сторона, которую я называю основополагающей духовностью. Речь идет о главных человеческих качествах — доброте, сострадании, заботе. Они должны быть у каждого независимо от того, верующий человек или нет. Лично я считаю, что эта сторона духовного измерения важнее, чем первая, поскольку даже самая лучшая религия может охватить ограниченное число людей, только часть человечества. А эти качества нужны каждому из нас, так как все мы — одна большая семья. воспитание этих качеств — очень важная задача.
в мире всего лишь один миллиард искренне верующих. Значит, остальные четыре миллиарда, то есть большинство, — неверующие. Поэтому мы должны найти способ обратить жизнь этих людей во благо, помочь им стать лучше, не прибегая к помощи религии. Здесь, на мой взгляд, очень важную роль играет образование. Необходимо убедить этих людей в том, что сострадание, доброта и т. д. являются основополагающими качествами любого человека, не только верующего. Мы уже говорили о первоочередной важности человечности, доброты, любви и сострадания, о том, как эти качества влияют на физическое здоровье, счастье и душевное спокойствие. это очень практичная концепция, которая, лежит в основе всех религиозных учений. Но она не менее важна и для людей вне каких-либо религиозных традиций. Мы должны внушить этим людям, что можно быть хорошим, порядочным человеком, ответственным за будущее мира, не прибегая при этом к какой бы то ни было религии.
Ведь бывают люди, у которых соблюдение внешних религиозных предписаний сочетается с внутренними негативными переживаниями. Тогда как подлинная духовность делает человека спокойным, счастливым и умиротворенным.
Добродетельные состояния ума — сострадание, терпимость, всепрощение, забота — это настоящая дхарма, или духовные качества, поскольку они не могут сосуществовать с дурными состояниями ума. Подлинной духовной жизнью живет лишь тот, кто дисциплинировал, усмирил свой ум и научился проявлять это в своих поступках.
счастье способен обрести лишь тот, чей ум спокоен и устойчив. В большинстве духовных традиций используются практики успокоения ума и связи с подлинной духовной силой человека.

Завершая серию своих выступлений, Далай-лама даровал учение по медитации, которая предназначена для успокоения ума, изучения его глубинной природы и, таким образом, достижения «неподвижности ума». Окинув взглядом аудиторию, он начал речь в привычной для него манере, будто обращаясь лично к каждому, а не ко всему залу целиком. Иногда он оставался сосредоточенным и неподвижным, а порой оживлялся, слегка покачивая головой, жестикулируя руками и едва заметно покачиваясь.

Медитация на природу ума

— Целью упражнения является осознание и чувствование природы своего ума, — начал Далай-лама, — по крайней мере на начальном уровне. В общем-то, когда мы обращаемся к собственному уму, мы имеем в виду абстрактную концепцию. цель данного упражнения — развить в себе способность непосредственно переживать природу ума, воспринимать его способности «познавать» и «быть ясным» на основе непосредственного опыта, а не абстрактной концепции.
Это упражнение поможет вам намеренно приостанавливать ход ваших мыслей и учиться оставаться в таком состоянии как можно дольше. Выполняя его, вы со временем почувствуете пустоту, но если пойдете дальше, то начнете осознавать глубинную сущность ума, его «ясность» и способность «познавать». Это состояние можно сравнить с хрустальным бокалом, до краев наполненным водой. Если вода прозрачная, вы сможете увидеть дно бокала, но у вас не возникнет сомнений в том, что он наполнен водой.
Прежде всего, необходимо развить в себе твердую решимость достичь такого состояния ума, когда в нем не будет никаких мыслей и образов. Данная методика заключается в следующем. в обычном состоянии внимание сосредоточено на физических чувственных переживаниях и на актах собственного сознания. Во время данной практики вам необходимо обратить свой ум вовнутрь, не позволяя ему реагировать на внешние чувственные ощущения. Вместе с тем вам нужно следить за собственным сознанием и не позволять уму становиться пассивным и безразличным. Постарайтесь уловить такое состояние ума, когда ваше сознание находится как бы в самом себе — его не обременяют мысли о прошлом или будущем, воспоминания и сожаления, планы и намерения, страхи и тревоги, ожидания и надежды. Попытайтесь добиться от своего ума состояния естественности и незамутненности.
когда вы прекратите гонку вашего ума за внешними объектами, мыслями о былом, грядущем и т. д., но и не отключите его полностью, вам откроется то, что находится на самой глубине, скрытое потоком наших обычных переживаний. Это глубинный покой, глубинная ясность ума. Попробуйте почувствовать ее, вникнуть в это переживание…

Поначалу данная практика покажется вам очень сложной. Первые несколько раз, когда вам удастся ощутить глубинное естественное состояние вашего ума, оно покажется вам совершенно отсутствующим. Так происходит, поскольку мы привыкли воспринимать свой ум в контексте внешних объектов. Когда вы переводите внимание ума с внешних объектов вовнутрь, вы словно перестаете воспринимать его. Возникает ощущение пустоты, вакуума. Тем не менее по мере накопления опыта вы будете воспринимать глубинную ясность, яркость ума. Вот тогда-то вы и начнете осознавать и ценить естественное состояние своего ума.
На состоянии неподвижности ума основано множество поистине глубоких медитативных практик.
О, — рассмеялся Далай-лама, — я должен предупредить вас, что, поскольку в этой медитации не существует объектов, на которых можно сфокусировать внимание, риск заснуть очень велик.
Для начала сделайте три вдоха-выдоха, сосредоточившись исключительно на своем дыхании. Вдох, затем выдох, затем опять вдох, и так три раза. После этого начинайте медитацию.
...

 

Содержание темы:

Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты
Далай-лама - Сутра сердца; учения о праджняпарамите
Далай-лама - Искусство быть счастливым

 

Далай-лама XIV. Благое сердце. Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Далай-Лама - Комментарий на 37 практик бодхисаттвы

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ
КОММЕНТАРИЙ
Автор: Его Святейшество Далай-Лама XIV

ПРЕДИСЛОВИЕ

"37 практик бодхисаттвы" Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо входят в собрание писаний традиции трансформации сознания лоджонг, но также могут быть истолкованы и в контексте традиции поэтапного пути ламрим. Этот труд — важная веха в истории развития тибетской мысли и является одним из наиболее популярных сочинений в тибетской духовной литературе. Его Святейшество Далай-лама неоднократно давал учения Дхармы, основанные на истолковании этого текста. Данный Его Святейшеством комментарий представляется нам одним из наиболее практичных. Принятое к руководству и искренне воплощаемое на практике, учение это способно сделать вашу жизнь богатой и насыщенной, наполнить глубоким смыслом наше редкое человеческое рождение.

"37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ"

На худой конец всякий способен повторять "Ом Мани Падме Хум". Поэтому наше человеческое рождение исключительно ценно. "Пусть я, подобно земле и небесам, во все времена буду служить источником всяких мыслимых благ для бесчисленных живых существ"., взывать: "Благослови, чтобы смог последовать я по Твоим стопам и сердце преисполнилось решимости подобным стать Тебе..." Подобные молитвы, произносимые искренне, от всего сердца, способны принести невероятную пользу. Необходимо внимать, размышлять и медитировать на Дхарме, с тем чтобы продвигаться по Пути, ведущему к достижению того совершенного состояния сознания, которым обладает будда. слушая, осознавая и медитируя на учениях махаяны, мы должны обрести устремлённость, подобную мощному потоку, которая сделает нас способными практиковать непрерывно, днём и ночью, не тратя впустую ни мгновения. Утвердившись в понимании, надо стремиться к обретению нашим сознанием их опытного постижения. Практикуя денно и нощно подобным образом, вы следуете по Пути бодхисаттв.
***
Благие качества спонтанно расцветут.
Очисти мудрости и разума зерцало —
И вера в Дхарму станет нерушимой,
Вести уединённый образ жизни —
Достойное деянье бодхисаттвы.

Со спутниками жизни, милыми, родными,
Разлуки нам, увы, не миновать,
И наше тело — этот постоялый двор,
Сознание-гость покинет в одночасье,
Отбрось мирских забот никчёмный сор —
Так поступает мудрый бодхисаттва.

С того момента, как мы родились в мир, и по сей день мы с такой заботой и преданностью лелеяли наше тело, приговаривая: "Моё тело", однако и от него будет мало толку в конце жизненного пути, ибо участь его — быть оставленным . Продолжая цепляться за эту жизнь даже в течение одного дня, мы тратим отведённое нам время впустую и можем, в конце концов, потерять, таким образом, месяцы и годы. Не зная, когда именно закончится наш жизненный путь, мы должны всегда помнить о смерти и быть хорошо к ней подготовленными. Если смерть придёт сегодня, то наши усилия по подготовке к ней окажутся ненапрасными.Как говорил Будда: "Я лишь указал вам путь к освобождению; знайте же, что освобождение зависит от вас самих".

***
Без приложения огромных усилий невозможно преобразить это порочное, полное изъянов сознание в сознание чистое и совершенное. Достойнейшим даром, который мы можем поднести учителю, является наша духовная практика.

ДЕНЬ ВТОРОЙ

Жизнь человеческая мимолётностью своей
Подобна молнии, рассекшей небеса;
Она течет стремительно, как водопад,
Что вниз срывается с высокого утёса.

"Двадцать лет проходят в забытьи практики Дхармы, двадцать лет под девизом "Я непременно сделаю это", а потом ещё десять лет с причитаниями: "Ох, не вышло. Ах, не получилось". Вот краткая история того, как мы тратим наши жизни впустую".
В настоящий момент я твёрдо уверен, что, если мне не удастся укротить свой ум, Дхарма не придёт. В самооценке нам следует использовать два базовых критерия: отсутствие отвращения к себе и сожаления о ранее содеянном. Безрассудно транжиря месяцы и годы жизни, откладывать духовную практику на потом — непростительное упущение. Прежде чем завтра наступит и время для практики Дхармы придёт, Есть опасность, что смерть до зари постучится к вам в двери. Перестаньте вводить в заблуждение сознание своё, Коль решились довериться Дхарме, то сделайте это сегодня.

Мастер Нагарджуна и его ученик Арьядева, братья Асанга и Васубандху и восемьдесят махасиддх вначале были точь-в-точь, как мы теперь, поэтому нам следует настроить себя на практику и не падать духом. Даже мухи и пчёлы обладают природой будды. Поскольку мне посчастливилось родиться человеком и в моих силах развить упорство и решимость в практике, что может помешать мне достичь наивысшей цели просветления? Правильно поняв, что такое природа будды, мы преисполнимся внутренней уверенности. Когда в нас присутствуют все необходимые причины и условия, достижение просветления возможно. От нас самих зависит, предпочтем ли мы распорядиться этими причинами и условиями мудро. Поступив таким образом, мы, несомненно, достигнем высшего состояния просветления. Именно так следует культивировать уверенность.
Сумев вызвать положительные перемены в нашем сознании, мы сможем трансформировать существенную часть наших деяний в деяния добродетельные. Затем мы обретём способность малую добродетель превращать в великую. Таким образом, практика Дхармы и постепенная трансформация и облагораживание нашего сознания способны принести благие плоды и послужить причиной накопления заслуги. Чтобы практиковать учение, необходимо его понимать. Чтобы понять учение, необходимо его слушать.

Фундамент нашей практики в результате чего позитивные состояния сознания стабилизируются и набирают силу. Поскольку все эти качества зависят от нашего сознания, рост их станет поистине невероятным, если мы непрерывно, систематически практикуем и тренируем ум подобным образом. Со временем в потоке нашего сознания должно возникнуть истинное пресечение. Это — драгоценность Дхармы. В результате мы обретём качество пресечения, отсутствия всех без исключения ментальных недугов, что сделает нас свободными от страданий, и мы будем пребывать в состоянии непреходящего блаженства. Необходимо практиковать подобным образом, постепенно продвигаясь в этом направлении.
Нетленный кладезь качеств совершенных,
К нему направь все помыслы свои —

***

ДЕНЬ ТРЕТИЙ

Случись что, недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами, праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,
Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,
Заслуги трёх времён — источник благ бесценных,
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси —
Так поступает сын Победоносных.

Случись что, недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,
Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,
Заслуги трёх времён — источник благ бесценных,
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси —
Так поступает сын Победоносных.

Автор советует нам не просто добровольно расстаться с нашим имуществом, подарив его грабителю, но и от всего сердца посвятить ему своё тело и всю нашу благую заслугу. Невероятно трудно воплотить на практике наставления, содержащиеся в этих строках. Даже если мы практически безгрешны, другие, могут попытаться причинить нам серьёзный вред и даже лишить нас жизни, обезглавив. Здесь говорится, что, вместо того чтобы гневаться на них, мы должны научиться испытывать к таким людям сострадание. Практикой нашей должно стать милосердное принятие на себя всей той недобродетели, что накоплена ими через захватившие их умы ненависть и злобу. Подобная практика относится к аспекту принятия медитации тонг-лен.

"Восем строф о трансформации сознания" Геше Лангри Тхангпы:

А если тот, кому я в жизни помогал
И на кого большие возлагал надежды,
Свой долг несправедливостью и злом отдал,
Я стану чтить его как подлинного гуру.
Опекая и поддерживая кого-либо с такой нежностью и заботой, словно это наш собственный сын, мы вправе и к себе ожидать подобного отношения. Однако, вместо того чтобы отплатить за добро добром, человек этот может попытаться использовать нас или станет относиться к нам как к врагу.

Так и ты, О Милосердный, когда заблудшие существа этой эры упадка вредят тебе,
Взираешь на них, преисполненный любви и сострадания.
Подобным же образом если тот, кому мы помогали, оберегали и заботливо воспитывали, оскорбляет нас — вместо того чтобы испытывать по отношению к нему ненависть, следует стремиться умиротворить
обуревающие нас негативные эмоции. Подобные наставления исключительно трудно воплотить на практике. Подчёркивая это, автор уделил каждому из них по строфе в коренном тексте.

... Всё бы это ничего, будь у меня настоящие друзья, что позаботились бы обо мне, — но я один как перст.
Будь я здоров — невелика беда, но я болен, меня мучит тяжкий недуг.
И это бы ничего, будь мой рассудок ясным и не одержимым демонами. Но в сознании моём поселились злые духи, участь моя безнадёжна, и бедам моим не видно конца".
созрели страдания всех живых существ, думая: "Пусть это моё страдание вберёт в себя страдания всех живущих, освободив их от необходимости испытывать боль".
Не теряя присутствия духа, нам следует порождать великую внутреннюю решимость, чтобы стать способными в действительности принять на себя страдания других и ту недобродетель, что послужила их основной причиной. Эта практика бодхисаттв исключительно важна.
Автор подчёркивает опасность бездействия, когда мы позволяем ненависти
отравлять наш ум.

Весь явленный феноменальный мир
Есть плод проекций нашего сознания,
Всё, что является нашему восприятию это лишь сознание.
все феномены, как мирского так и внемирского планов бытия, являющиеся нам во всём многообразии, лишены истинного существования.
мы имеем все основания сделать вывод, что он не может существовать объективно и возник естественным образом, через обозначение
обыденным сознанием.
Когда чистые и осквернённые аспекты феноменов являются нашему теперешнему сознанию, являются ли они ему существующими со своей стороны, "в себе" или каким-то иным образом? В соответствии с нашим образом мышления и способом восприятия кажется, что видимость объекта возникает с его собственной стороны, и, таким образом, наше сознание принимает это ошибочное воззрение.
Седьмой Далай-лама писал:
Сознанию, что в сон погружено,
Являются объекты сновидений.
Они лишь видимости, сотворённые умом,

Присутствуют лишь наименования, коими омраченное сознание наделяет
Такие сущности, как "я" и "другие", "сансара", "нирвана", и прочие.
Хотя нам и кажется, что циклическое бытие сансары, покой нирваны и прочие явления существуют внутри основ обозначения, — они не обладают объективным существованием,
Поэтому сказано:
«Помрачение от неведения, парящее в сознании простых людей,
Наделяет все объекты прочностью истинного самобытия,
Полюбуйтесь на проделки этого нашего ума.
Ум под влиянием неведения, которое можно уподобить умопомрачению или отупению, овладевшему сознанием обычных людей, воспринимает все явления объективно существующими "вещами в себе».
наш ум, привыкший сосуществовать с этим неведением с безначальных времён, видит все объекты независимо существующими. Мы не воспринимаем их существующими в силу наименования и обыденного обозначения. Объекты, на которые мы указываем, говоря: "Это то", "вот это — другое", кажутся нам существующими со своей собственной стороны, надёжно, субстанционально и совершенно независимым образом. Не являясь таковыми на самом деле, они выглядят именно так.

....Подобным же образом разделив части тела на их составные элементы, в итоге мы не обнаружим их обладателя. Хотя он и существует, в существовании своём он целиком зависит от собственных составных частей.
Тщательно исследуя собственное сознание в таком ключе, мы достигнем состояния, в котором у нас не останется ничего, на что мы могли бы с уверенностью указывать пальцем, и мы заключим, что ум сам по себе обладает изначальной чистотой и свободен от крайностей.
....Подобным же образом разделив части тела на их составные элементы, в итоге мы не обнаружим их обладателя. Хотя он и существует, в существовании своём он целиком зависит от собственных составных частей.
Тщательно исследуя собственное сознание в таком ключе, мы достигнем состояния, в котором у нас не останется ничего, на что мы могли бы с уверенностью указывать пальцем, и мы заключим, что ум сам по себе обладает изначальной чистотой и свободен от крайностей.

Нельзя утверждать, что он существует или не существует,
Ни то ни другое или и то и другое одновременно,
Как нельзя утверждать и того, что он совершенно
Не имеет к ним никакого отношения.
Вещи, обладающие природой бессамостности и свободные от крайностей, описываются как:
Все явления, как на мирском плане, так и за его пределами,
Лишь обозначены изнутри, нашим собственным умом.
Исследовав ум, мы поймём, что и сам он свободен от возникновения и исчезновения.
Воистину чудесна природа реальности!
Все мирские и внемирские феномены лишь обозначены нашим сознанием, а само оно, что становится очевидно в ходе скрупулёзного анализа, свободно от возникновения и исчезновения.
Все слуховые и визуальные проявления оборачиваются иллюзорными видимостями, и этот союз упоительной проявленности и пустотности вселил в меня нерушимую веру во взаимозависимое происхождение". Этот великий, не существующий истинно йогин, воспринимая все слуховые, визуальные и постигаемые умом видимости, осознаёт, что они не существуют сами по себе.
Требуется развить убеждённость как в аспекте пустотности — отсутствии
истинного бытия, так и в аспекте проявленности феноменов. С тем, чтобы утвердиться в этой убеждённости, нам необходимо исследовать аспект пустотности вновь и вновь.

Использовать эти дополнительные техники в размышлениях и в исследовании аспектов пустотности и проявленности следует не день и не два, а постоянно. Поступая таким образом, мы имеем шанс постичь проявленность и пустотность как гармонично
дополняющие друг друга.
Мимолётная фокусировка внимания позволит проявиться проблеску пустотности..
Позволяя уму с лёгкостью пребывать в такой реальности, мы практикуем медитативное сосредоточение, подобное пространству.

***

Целью и результатом постижения пустотности является обретение способности воспринимать объекты окружающего мира сбалансированно и непредвзято, таким образом, нам необходимо постичь реальность феноменов.
Отвращение и вожделение непременно сопровождаются неведением. Как гласит коренной текст "Четырёхсот строф":
Так же как способность к ощущению пронизывает всё наше тело,
Так и неведение таится во всех омрачениях.
Посему, лишь развеяв мрак неведения,
Мы в одночасье избавимся от всех без исключения скверн.

***
Мирские тяготы, лишения и невзгоды
Сродни приснившейся нам смерти сына,
За правду принимать пустые миражи —
Унылая получится картина...
Когда к вам на порог пришла беда
И нет конца событиям неприятным,
Их как кошмарный сон воспринимать —
Достойное деяние бодхисаттвы.

Здесь объясняется, как следует воспринимать ненавистный объект и само страдание подобными сновидению. Различные аспекты страдания можно рассматривать как обманчивые и иллюзорные, подобные смерти сына, приснившейся нам прошедшей ночью.

***
Стремящийся достигнуть пробуждения
Готов во имя этой цели светлой
Пожертвовать самой своею жизнью,
Не говоря уж о сокровищах мирских.
В ответ не ожидая слов признания,
Презрев стяжание кармы благотворной,
Чистосердечно практикуй Даяние —
Так поступает сын Победоносных.

***
Для возлюбивших добродетель бодхисаттв,
Стремящихся заслуги приумножить,
Обиду тяжкую нанесший супостат
Сокровищу бесценному подобен.
Ты гневу противопоставь смирение —
Противоядие от нападок злобных,
С невозмутимостью храни Терпение —
Так поступает сын Победоносных.

Терпение, или смирение, — основная практика бодхисаттвы. Для бодхисаттв, стремящихся к накоплению благой заслуги, все три категории людей, причиняющих вред — занимающие более низкое положение, равные и превосходящие, — подобны драгоценному кладу. Через общение мы доводим наше терпение до совершенства.
По этой причине бодхисаттвы практикуют свободное от негодования, смиренное терпение в отношении любого обидчика.
В "Сутра-аланкаре": "Смирение, наивысшее средь всех..."
Слова эти обладают великой силой.

***
Усвоив, что самадхи двуединства
Випашьяны с незыблемой шаматхой
Стремись стабильность дхьяны обрести —
Так поступает сын Победоносных.
Итак, автор рекомендует нам усердно практиковать в медитации единонаправленное сосредоточение сознания, с тем чтобы достичь подобной концентрации.

Одной из основополагающих практик махаяны является признание и осмысление доброты живых существ, как является таковой и укрощение мыслей привязанности и ненависти.

"Во всех деяниях моих да обрету способность
Следить внимательно за собственным сознанием,
Лишь только в нём родятся омрачения,
Отважно в бой вступлю и отражу их натиск».
«Изложенному подводя черту,
Памятования и бдительности не теряя,
Всегда и всюду оставайся начеку,
Осознавай, где твои мысли пребывают.
Инерцию ума преодолев,
Так поступает сын Победоносных.»
Наш ум лежит перед нами открытый, как на ладони, и мы должны постоянно, во всех ситуациях следить за ним, давая оценку его состоянию.

Прилагая усилия в данном направлении, всегда старайтесь хранить
бдительность. "Желающие ум свой защитить,
Взываю к вам, в мольбе сложив ладони:
Старайтесь во все времена хранить
Памятование и бдительность сознания!
Необходимо развивать памятование и, поддерживая его, стремиться облагодетельствовать существ, мы должны принести в жертву собственное тело, имущество, благую заслугу.

Необходимо взять все те благие деяния, что совершены нами в искреннем стремлении следовать практикам бодхисаттвы и, вместо того чтобы посвящать их собственному долголетию и доброму здравию, посвятить всю эту добродетель бесчисленным страждущим живым существам, скитающимся в мучительной круговерти сансары. Таким образом, мы направляем всю накопленную нами добродетель на помощь другим в деле освобождения от всех видов страдания и их причи н Это действительно является ключевым моментом. Нам следует научиться вести себя настолько доброжелательно, насколько это в наших силах, быть скромными и добродушными.
Ученик, внимающий наставлениям, "должен быть умным, честным и проявлять интерес к Учению".




Не важно, что написано.
Важно - как понято.