21 Ошо

Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Притчи старого города
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Притчи путника
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Книга Эго Освобождение от иллюзий
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Книга Эго Освобождение от иллюзий

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Ливень без Туч

 

Ошо - Йога - сила духа. Книги 1, 2

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Дикие гуси и вода



Дикие гуси и вода:
Бегство в реальность.
Религия — это бунт.
Быть экстатичным все время.
Душа, живущая любовью.
Вы все еще верите в гномов?
Жизнь исполнит все.
(Ничего себе не выписала)
-------------------------------------------

Ошо - Дхаммапада: Сладость свободы



Дхаммапада: сладость свободы.
Сдерживай язык.
В нужный момент.
Мирный путь.
Опять промахнулся.
Как сладко быть свободным.
Поднимаясь в любви.
За пределами запредельного.
Смех: радость, любовь.
Какое заблуждение!
Стань Богом в смехе.
---------------------------------

Сдерживай язык.

Послание Будды просто, но его подразумевает трудное. Это трудно, потому что многие, многие жизни мы жили внешним. Мы совершенно разучились сообщаться со своим внутренним существом, быть с самим собой. Мы забыли путь, язык, метод, мы стали совершенно слепы к тому, что у нас вообще есть внутреннее пространство. Мы думаем, что у нас есть только внешнее. Это глупо. Внешнее может существовать только с внутренним; без внутреннего внешнее невозможно. Если мы можем видеть наружу, то можем видеть и вовнутрь. видеть вовнутрь легче, потому что именно внутри мы укоренены. Но мы продолжаем метаться во всех направлениях.
Медитация просто удаляет пыль, которой факир покрыл глаз. А пыль есть не что иное как весь процесс ума, мыслей, желаний, воображения, воспоминаний. Если ты способен на небольшой интервал, промежуток, когда весь мыслительный процесс прекращается... внезапно есть ты, и внутри видеть нечего. Тогда Внешний мир исчезает, и появляется внутренний. Именно поэтому мистики говорят, что внешний мир иллюзорен. Дело не в том, что он не существует; он иллюзорен потому, что мистик знает определенное состояние, когда мир просто испаряется, исчезает. Ты входишь в совершенно другое измерение: измерение блаженства, измерение покоя.

***
Ты не можешь приложить усилие к тому, чтобы познать себя, если ты не храбр. Да, ты хочешь узнать о себе. «Знать о» это только информация, это не трансформация. Но познать себя это трансформация; она ранит, она разрубает тебя. Она должна отсечь столько ненужных кусков от твоего существа. И это больно.

Ходи медитативно, ешь медитативно, сиди медитативно, даже спи медитативно. Пусть медитация распространится на всю твою жизнь. Она должна стать непрерывным явлением двадцать четыре часа в сутки — как дыхание — настолько, чтобы тебе не нужно было напоминать о медитации. Она становится настолько твоей, что всегда остается с тобой как подземное течение. медитация даст тебе много радостей, много благословений, ты получишь многие дары. Когда великие дары нисходят на тебя, ты пятишься, отскакиваешь; ты пугаешься, потому что эти великие дары так велики, что ты боишься в них потонуть. Когда к тебе приходит блаженство, оно подобно наводнению.

***
...Поэтому Будда говорит: Не отвергай то, что тебе дано...
потому что если ты отвергаешь, ты упустишь возможность, когда что-то случается с тобой в медитации, открой свое сердце. Даже если ты боишься неизвестного, все равно иди в неизвестное. И иди танцуя, иди радостно, потому что в медитации с тобой не может произойти ничего плохого. В медитации возможны только благословения.
.. Чтобы не потревожить молчание...
Ты можешь потревожить молчание двумя путями. Один: из страха отказываясь принять то, что к тебе приходит. И второй: из амбиций прося то, чего к тебе не приходит.
Воздай благодарность...
...За то, что тебе дано,
Как бы то ни было мало.

В нужный момент.

***
Саньяса случается лишь с очень немногими, редкими человеческими существами. Лишь сердце достаточно храбро, чтобы совершить прыжок в неизвестное, незнакомое. Но незнакомое открывает миллионы возможностей.

- Я больше боюсь жить, чем умереть. Это возможно?
В смерти нет страха. Когда тебя больше нет, какой может быть страх? Смерть не может тебя ранить — жизнь может. Жизнь ранит, потому что в жизни человек должен быть очень разумным, бдительным. Если ты живешь бессознательно, жизнь будет болезненным опытом, агонией. Жизнь может быть и экстатичной, но лишь когда ты бдителен, осознан. Жизнь это возможность, но она многого требует; это вызов, это приключение, это плавание от мгновения к мгновению.
И еще ты можешь заблудиться. В смерти никто не может заблудиться; в жизни ты можешь заблудиться. В жизни ты совершаешь ошибки, заблуждаешься. если ты действительно хочешь жить, тебе придется совершать много ошибок и впадать во множество заблуждений. Помни это: никогда не бойся ошибок и заблуждений; иначе ты будешь парализован этим страхом. Продолжай совершать ошибки и впадать в заблуждения. Не продолжай падать в ту же самую яму — найди другие ямы! Совершая ошибки, заблуждаясь, ты растешь. Это единственный способ расти.
Жизнь опасна; смерть очень уютна, комфортабельна. Какие опасности подстерегают тебя, если ты лежишь в могиле? Нет ни проблем, ни тревог. Ты не можешь разориться, от тебя не может уйти жена, ты больше не можешь умереть. В смерти ты так защищен! Жизнь не безопасна — возможно все. Жизнь полна случайностей.
Жизнь может сделать что угодно, и ты даже не можешь спросить, почему: ты должен это принять. Нет никого, чтобы ответить. Отсюда страх. Ты говоришь: «Я больше боюсь жить, чем умереть». Каждый больше боится жить; вот почему люди мертвы. Люби жизнь. Именно поэтому для меня жизнь — единственная религия, единственный бог. Живи жизнь в ее тотальности. И красота в том, что если ты живешь жизнь во всей ее тотальности, смерти нет. Тело обречено умереть, но ты — не тело. Если ты прожил жизнь тотально, если ты любил жизнь тотально, ты столкнешься с тем, что в тебе вечно. Это встреча с Богом. Это столкновение с истиной трансцендирует время. И познать это значит познать блаженство; познать это значит познать все, что только стоит познать.

***
Должен ли искатель неизбежно страдать на пути?

В самом по себе росте нет страдания; страдание возникает из твоего сопротивления росту. Страдание создается тобой, потому что ты постоянно сопротивляешься, не позволяешь этому случиться. Ты боишься двигаться в рост тотально; ты растешь вполсилы. Отсюда страдание — потому что ты становишься разделенным, ты становишься расщепленным. Часть тебя сотрудничает, а часть сопротивляется. Конфликт у тебя внутри создает страдание. Если ты тотально сотрудничаешь, нет вообще никакого страдания. Если ты в состоянии позволения, вместо страдания ты будешь наслаждаться. Каждое мгновение будет мгновением блаженства и благословения.
Т Ы — причина всего страдания.
Если ты можешь запомнить эти три вещи... Первая: отбрось прошлое, если хочешь расти, потому что именно из прошлого возникает сопротивление. Ты всегда судишь, исходя из прошлого. Прошлого больше нет, оно абсолютно неважно, но оно постоянно вмешивается. Ты продолжаешь суть согласно ему; ты продолжаешь говорить: «Это правильно, а это неправильно», и все эти идеи о правильном и неправильном, все эти суждения исходят из чего-то совершенно мертвого. Твое мертвое прошлое висит на тебе таким тяжелым камнем, что не позволяет тебе двигаться. Отбрось прошлое полностью.
Второе, что нужно помнить: не создавай ожиданий на будущее. Если ты ожидаешь, ты снова создашь страдание, потому что вещи не будут случаться согласно тебе. Волна, маленькая волна в океане, не может быть решающим фактором. Решает океан; волна должна быть в состоянии позволения. Если волна хочет двигаться на восток, возникнут проблемы, возникнет боль. Если ветры не дуют на восток, если океан не хочет, что делать волне? Она будет страдать. Она назовет это судьбой, она назовет это обстоятельствами.
Реальность в том, что ты страдаешь именно из-за собственных ожиданий. Когда они не удовлетворены — а они никогда не будут удовлетворены — возникает разочарование, возникает чувство поражения, ты чувствуешь, что тобой пренебрегли, что существование не заботится о тебе.
Отбрось ожидания будущего. Оставайся открытым, оставайся доступным всему, что бы ни происходило, но не планируй будущее. Не создавай никаких идей о будущем, — все должно быть так и не иначе, — и большая часть страдания исчезнет. Это две основные причины страдания.
И третье: создай медитативную энергию, создай внутри себя медитативное пространство.
Ты страдаешь не из-за роста. Ты страдаешь из-за своего бессознательного сопротивления, из-за своей ориентации на прошлое, из-за своих ожиданий в будущем, и не осознаешь, что у тебя внутри нет никакого медитативного пространства.

***
- Сначала ты говоришь нам быть абсолютно в моменте, без ума, быть нашим страхом, нашей яростью. Потом ты говоришь нам стать непривязанными к эго, наблюлать, что происхолит внутри нас. Как мы можем делать и то и другое?

в начале ты должна быть в моменте, абсолютно единой с тем, что бы ни случалось, полностью единой — и тогда наблюдай это. И это случается просто: если ты тотально не отождествлена с чем-либо, ты не можешь также быть тотально разотождествлекным с этим. Тебе нужно стать абсолютно поглощенной этим, и в этот самый момент ты можешь выскользнуть из этого так же тотально, как ты вошла в него.
То же дыхание входит и выходит, и ты ни на единое мгновение не чувствуешь беспокойства о том, что происходит нечто несовместимое. Если ты хочешь быть логичной, или вдохни и не позволяйсебе выдохнуть — это будет логично, или, если это выдох — не позволяй себе вдыхать.
Сознание — это синтез противоположностей. Сознание есть там, где тезис и антитезис , смешиваются, сливаются и становятся едиными. Сознание — это состояние оргазмического единства: вы не можете провести линию, где жизнь кончается, где смерть начинается.
Лучше, чем думать об этом, идти в это. То, что говорю я, есть что-то экзистенциальное, не интеллектуальное.
Гераклит говорит, что жизнь движется через одну противоположность к другой. Через противоположности, через напряжение противоположностей все живет и становится глубже.
Вам нужно пережить; за пределами переживания нет доказательств того, что я говорю. Не слушайте мои слова, слушайте промежутки становитесь более и более сонастроенными с моей тишиной. Мгновения, когда я ничего не сказал, гораздо более значительны. Мое послание не в словах, а за пределами слов.
Я не веду вас, я только указываю путь. не следуйте моим словам; следуйте моей тишине, паузам между слов, промежуткам, интервалам. В этих интервалах происходит это общение, и тогда вы увидите дополнительность противоположностей. В эти мгновения нет Мастера, нет ученика. Появится что-то новое: встреча, слияние, не соединение, но единство. И единство оргазмическое, оно живое, пульсирующее.
На Востоке мы называем эти моменты сатсанг, причастность. Причастность — не общение, это просто причастность. Слова были использованы только для создания тишины, просто как используют доску, чтобы писать на ней белым мелом. Доска не цель, цель — письмо белым мелом. Я использую слова, чтобы создать доску, на которой я могу написать несхолько мгновений тишины, это цель.

***
Ты спрашиваешь: “Ошо, не мог бы ты сказать мне, что делать?”
Тебе нужно стать более осознанным. А осознанность — это не вопрос делания, это вопрос бытия. Это нечто, являющееся вашей внутренней сердцевиной. Ты делал достаточно. Теперь будь со всем этим. Никакого делания больше. Двигайся от делания к бытию, становись немного более осознанным. Где бы ты ни был — становись более осознанным. Пытайся быть здесь и сейчас... этот момент, эта тишина.

Не двигайся от таковости. Это трудно; каждое отвлечение будет уводить тебя - любой мелочи достаточно, чтобы увести тебя из “сейчас”. А это основная причина страдания: быть там и тогда. есть только один источник блаженства, единственный источник: быть здесь и сейчас. Когда вы научитесь быть в настоящем, никаких проблем не будет. Тогда ваш отклик тотален, тогда ваш отклик исходит из вашей сокровенной сердцевины, наполненный.

Состояние будды — это не какая-то далекая цель. Это сама ваша природа. Это само ваше существо, поэтому нет способа отбросить его. Кто будет отбрасывать его? Но вы можете забыть о нем. А состояние будды просто значит вспоминание, признание. Тебе нужно быть более осознанным, наблюдательным, свидетельствующим. Свидетельствование — это ключ, главный ключ. Я заинтересован лишь в том, чтобы сделать вас осознающими; вы начинаете осознавать ваши действия, мысли, ваши чувства... эти три уровня осознанности. Ходите, но знайте, что вы ходите. Оставайтесь бдительными к каждому жесту. Думайте, но наблюдайте свои мысли, процесс мышления, желания, мечты. Чувствуйте, но осознавайте, что эти чувства, эти настроения — не вы. Вы — просто чистое осознавание и ничто другое. Вы не тело, не ум, не сердце. Вы четвертое, и это четвертое — чудо. Стоит вам попробовать это четвертое, и тогда, где бы вы ни были — даже в аду — вы будете на небесах.

Учись наблюдать — и наблюдать блаженно! Наблюдать радостно, оргазмично! Ты просто становишься наблюдателем, свидетелем. Это свидетельствование сделает тебя центрированным в твоей духовности, а это и есть трансценденция. Саньяса — это гигантский прыжок в реальность, бегство в реальность из нереального.

 

За пределами запредельного.

Ничего не желая,
Всем сердцем
Останови поток.
Когда мир растворяется,
Все становится ясным.
Иди за пределы
Этого пути или другого пути,
На дальний берег,
Где мир растворяется,
И все становится ясным.
За пределы этого берега
И другого берега,
За пределы запредельного,
Где нет ни начала,
Ни конца.
Без страха — иди.
Медитируй.
Живи чисто.
Будь тих.
Делай свою работу с мастерством.
Днем сияет солнце,
И сияет воин в своих доспехах.
Ночью сияет луна,
И мастер сияет в медитации.Но и днем, и ночью
Человек, который пробужден,
Сияет светом своего духа.

Ничего не желая, Всем сердцем Останови поток. Ничего не желая...
Ничего не желая было бы непониманием. Он говорит: Желая ничто, всем сердцем останови поток.
Под «потоком» он подразумевает ум. Он всегда называет ум потоком, потому что он продолжает течь; бодрствуешь ты или спишь, он продолжает течь. Это поток мыслей.
первым использовал буддистское название ума Уильям Джеймс; он назвал его «потоком сознания». Будда говорит, что он подобен постоянно текущей реке. Как ты можешь ее остановить? Нет способа избавиться от постоянного ошеломляющего наводнения энергии ума, умствования, просто подавляя его. Подавление — не трудное дело.

когда ты начинаешь осознавать свои желания, ты можешь увидеть, что ни одно желание никогда не может быть удовлетворено; по самой своей природе оно неосуществимо. Каждое желание это просто стремление к чему-то невозможному, каждое желание означает еще, еще и еще. Как тебе осуществить это постоянное стремление к большему? Ум означает недовольство; это сама его природа. Желания это только проявления недовольства. Наблюдая свои желания, мало-помалу ты начинаешь осознавать тщетность желания, начинаешь осознавать, что природа желания абсурдна. Ты осознаешь, что по самой своей природе желания неосуществимы. Когда ты видишь это, происходит трансформация, происходит чудо, начинается радикальная перемена; но видение этого в понимании.
Ум всегда находит способ снова убедить тебя в той же глупой игре. Будда говорит это наблюдать. Только в наблюдении ты начинаешь «хотеть ничто». И наблюдать ты должен всем сердцем; наблюдение не должно быть частичным, — потому что если ты наблюдаешь частично, тогда часть тебя, не вовлеченная в наблюдение, будет продолжать заниматься старыми трюками, Все твое сердце должно быть наблюдательным, чтобы в тебе не осталось ни одного темного участка, чтобы все твое существо осознало асбурдность желания.

Желая ничто, всем сердцем останови поток.
Наблюдай. Попытайся понять саму природу желания, и в самом этом понимании остановка случится сама собой. Тогда поток просто исчезает, испаряется, как будто его никогда и не было. когда ты свободен от ума, ты свободен и от всего страдания, от всего недовольства.

Когда мир растворяется,
Все становится ясным.
С растворением ума весь мир, который создает вокруг себя ум, очевидно, тоже растворяется, — он зависел от ума, он был проекцией ума. Не исчезнут деревья и розы... розы будут гораздо краснее, а деревья — зеленее. Люди будут гораздо красивее; даже камни на морском берегу станут как бриллианты. Все станет драгоценным. Этот мир, реальный мир, не исчезнет вместе с твоим умом, но ты живешь в совершенно другом, собственном мире: мире собственных желаний. Ты не видишь реального мира, ты видишь только свой собственный мир, спроецированный на реальный мир. Реальный мир просто используется как экран, на который ты проецируешь свои желания. Ты не видишь того, что есть; ты продолжаешь видеть то, что соответствует твоим желаниям.

Когда мир растворяется — он имеет в виду, что растворяется ум со всеми своими проекциями — все становится ясным.
Когда никаких проекций больше нет, у тебя появляется ясность, безмерная ясность, сознание без всяких облаков. Ты можешь видеть все насквозь. Это видение есть свобода, это видение есть спасение, это видение есть нирвана, это видение — возвращение домой.

Иди за пределы...
Иди в это видение. Иди за пределы ума, иди за пределы известного, потому что ум состоит из известного.
Этого пути или другого пути...
ты должен выйти за пределы ума. Следуй любому пути! Он говорит, что несущественно, чему ты следуешь, неважно, переправляешься ли ты на другой берег вплавь, на лодке или пароходе, или еще как-нибудь... это твое дело. Переправься на другой берег; в этом суть. Подойдет любой путь, если он ведет к другому берегу, если он ведет за пределы ума. Он не говорит, что ты не можешь достичь другим путем. Он не говорит: «Мой путь единственный». Нет! Он говорит: «Ты можешь идти и другим путем. Только держи в сознании одно — ты должен выйти за пределы».

К дальнему берегу,
Где мир растворяется,
И все становится ясным.
За пределы этого берега
И дальнего берега,
За пределы запредельного,
Где нет ни начала,
Ни конца.
У«За пределы запредельного» — так Будда называет Бога. Но «за пределами запредельного» именно то, что символизирует слово «Бог». За пределы этого берега и дальнего берега — ты должен выйти за пределы обоих берегов, — за пределы запредельного, где нет ни начала, ни конца.

Без страха — иди.
Медитируй.
В этом заключается вся медитация: наблюдать свои желания, понимать их природу... и уронить их как, как дерево роняет осенью сухие листья.
Живи чисто — именно это Будда называет чистой жизнью: жизнь, которая живется не из желаний.
Будь тих.
Ты будешь естественно тихим — когда не остается никаких желаний, не остается и шума.
Делай все тотально. Что бы ты ни делал, делай это с такой любовью, с такой преданностью и вовлеченностью, чтобы на мгновение это стало всей твоей жизнью.

Смех: любовь, радость, благодарность

- Почему, несмотря на видимость, пустота осязаемее формы, сознание — мысли, молчание — слова?

ничто не означает, что в нем ничего нет; ничто просто означает, что это все. Ничто это «не-что». Вещи это формы; ничто это бесформенная энергия. Оно может проявляться в миллионах форм, и только ничто может проявляться в миллионах форм, потому что у него нет собственной формы. Поэтому медитация это вход в ничто. Бог это абсолютное ничто, Бог это тотальная пустота. Из этой пустоты возникает все — Они приходят, на некоторое время они здесь, а затем снова исчезают в предельной пустоте. Пустота есть начало и конец; пустота до начала и после конца. Будда называет это запредельным, предельным запредельным, за пределами запредельного.
«Почему, несмотря на видимость, пустота осязаемее формы, сознание — мысли, молчание — слова?»
Сознание есть Бог, потому что сознание есть ничто. Мысль это мир; поэтому Будда называет ум «миром». когда возникает мысль, возникает волна в озере сознания, возникает форма, а форма только временна. Вскоре она исчезнет; она не вечна. Не цепляйся за нее. Наблюдай, как она приходит, наблюдай, как она уходит. Наблюдай, как она возникает и как она исчезает, но не цепляйся за нее. Помни сознание, в котором она возникает и растворяется снова. Это твоя реальность, это твоя истина. Нет разницы между сном, который ты видишь ночью, и сном, который ты видишь днем; нет разницы между сном, который ты видишь с закрытыми глазами, и сном, который ты видишь с открытыми глазами. Да, есть небольшая разница: один сон абсолютно частный. Ночью с закрытыми глазами ты видишь личный сон; днем с открытыми глазами ты видишь коллективный сон, объективный сон. В нем много участников, поэтому он дает тебе чувство, что он реален. Что происходит, когда ты засыпаешь? Ты забываешь о дне.

Бабочка это форма, Чжуан-цзы — тоже форма. Одна форма возникла, когда ты спал, другая — когда ты проснулся, но и то и другое формы. Чжуан-цзы это ни то, ни другое — он ни бабочка, ни Чжуан-цзы. Он сознание, он осознанность; осознание сна, осознание бабочки и Чжуан-цзы. Именно это и есть осознанность. И эта осознанность - единственная реальность. Ни одна мысль не реальна.

И то же самое справедливо относительно молчания. Поэтому все мистики настаивают: двигайся от слов к бессловному, от звука к молчанию, от формы к бесформенному, от мысли к сознанию. Не оставайся запутавшимся в формах, мыслях, словах. Именно в этом вся медитация. Не отождествляйся со всем, что возникает в тебе и исчезает. Оставайся центрированным в том, что никогда не возникает и никогда не исчезает, что есть всегда. Оставайся центрированным в вечной реальности своего существа, и ты узнаешь величайшее возможное блаженство, и ты узнаешь истину, которая освобождает. Ты узнаешь свободу от всех форм — потому что все формы создают оковы. — нети, нети. Ты узнаешь, что есть лишь чистая осознанность, у которой нет ни имени, ни формы. Именно это говорит Будда: У тебя нет никакой формы, у тебя нет никакого имени. гонясь за тем, чего у тебя нет, ты создаешь себе страдание. Просто будь тем, что ты есть, был всегда и будешь всегда. Не пытайся стать — будь! И ты уже есть. Вопрос не в том, чтобы стать, вопрос не в том, чтобы куда-то прибыть. Ты уже есть, ты был всегда. Просто проснись! Проснись от снова, от всех снов — ночных, дневных. Проснись от всех форм и сделай своим домой бесформенное. Все пробужденные говорят одно: Познав бесформенное, познав вечность, твоя жизнь состоялась. Ты достигнешь безмерного удовлетворения, блаженства и благословения.

Мастер оставляет заблуждение.
Он безмятежен.
Он оставляет все позади.
Он не обижается
И не обижает.
Он никогда не платит злом за зло.
Горе тому, кто
Понимает руку на другого,
И вдвойне горе тому,
Кто возвращает удар.
Сопротивляйся удовольствиям жизни
И желанию причинять вред —
Пока отчаяние не исчезнет.
Никогда не обижай
Ни мыслью, ни словом, ни действием.

Мастер оставляет заблуждение. ...Потому что мастер оставляет ум. Ум. Будда говорит: Мастер оставляет заблуждение. Он безмятежен. Безмятежность это аромат медитации, безмятежность это благоухание медитации. Он так безмятежен, так молчалив, что может быть абсолютно пустым, вне всяких желаний. Когда всякое желание оставаться занятым исчезает, лишь тогда через тебя может случиться что-то хорошее, тогда через тебя может случиться Бог — а хорошее происходит через тебя только когда через тебя происходит Бог. Добро это не что иное как текущий через тебя Бог.

Он безмятежен.
Он оставляет все позади.
Он оставляет прошлое, он оставляет ум, он оставляет воспоминания. В каждое мгновение он умирает для прошлого; Он всегда свеж, он всегда молод; он никогда не стареет. Он взрослеет, но никогда не стареет. его сознание остается абсолютно свежим. И он так безмятежен, что может сидеть один вечность ничего не делая — и все же он будет абсолютно блаженным. Он будет наслаждаться этой безмятежностью. эта безмятежность приходит лишь когда ты становишься наблюдателем ума и через свидетельствование трансцендировал ум. Тогда внезапно, из ниоткуда, со всех сторон взрывается безмятежность. Она осыпает тебя как цветы и продолжает изливаться.
... Внутри ты цепляешься за свое страдание, за свое прошлое, за все что мертво, гнило, за все, что должно быть сожжено; ты цепляешься за это. И те, кто цепляется за мертвые трупы, мало-помалу сами становятся мертвыми; те, кто живет с трупами, сами становятся трупами. Лишь на поверхности они могут улыбаться, смеяться; глубоко внутри только слезы — слезы боли.
Но этот странный факт нужно понять о человеке: он цепляется за прошлое. Даже если прошлое уродливо, он цепляется за прошлое, хотя он только страдал. Зачем он цепляется за прошлое? — потому что прошлое дает ему определение, прошлое дает ему тождественность, прошлое дает ему представление о том, кто он такой.

Наблюдай свой ум, наблюдай, как ты цепляешься за прошлое. Цепляться не за что — всего лишь сухие кости, скелеы, но ты за них держишься, как будто в них вся твоя жизнь. И поскольку ты за них держишься, ты не можешь держаться ни за что другое; поскольку ты смотришь в сторону прошлого, ты не можешь видеть настоящего и наслаждаться его красотой, радостью. Ты не можешь войти в настоящее — а настоящее это двери в божественное. Прошлого больше нет.
Бог это всегда настоящее. Бог никогда не будущее, Бог это всегда настоящее. Ты не можешь сказать: «Бог был», ты не можешь сказать «Бог будет», ты можешь сказать только «Бог есть». Фактически, даже сказать,
что Бог есть, было бы повторением, потому что Бог значит есть-ность; есть-ность и Бог синонимичны.
Будда говорит: Он оставляет все позади. Мастер живет здесь и сейчас. Он оставляет все позади. Он продолжает сжигать за собой мосты.

***
та же самая энергия, которая вовлечена в удовольствие, должна двигаться в блаженство. Удовольствие зависит от других; блаженство абсолютно независимо, оно принадлежит тебе. Оно возникает внутри твоего существа, это сама твоя природа; поэтому ты ни от кого не зависишь. И поскольку это сама твоя природа, оно вечно. Нет полярности, нет противоположности блаженству.

- Я совершенно несчастен. Как мне выбраться из своего несчастья?

В этом чудо осознанности. Если ты что-то наблюдаешь, одно определенно, абсолютно определенно: это не ты. Наблюдатель это никогда не наблюдаемое. Наблюдаемое присутствует как объект, на который ты смотришь. Ты наблюдатель, не объект.
Поэтому есть страдание, боль или удовольствие, и какой бы то ни было опыт — но ты не это. Ты вне!
Просто наблюдай. Вот два шага: во-первых, опусти свое страдание до уровня реального, и тогда наблюдай — потому что только реальность можно наблюдать; вымысел нельзя наблюдать, ты с ним отождествляешься. Когда есть реальность, она объективна; наблюдай ее, и внезапно приходит осознание. Ты наблюдатель, ты снаружи. Ты спрашиваешь меня: «Как мне из него выйти?» ты уже вышла, прямо сейчас ты вне его! То что ты страдаешь это только иллюзия. Если тебе хочется, ты можешь продолжать верить, что ты в страдании. Попытайся. Попытайся из него выбраться. Ущипни себя, побей себя по щекам и проснись!

 

Ошо - Путь один - в глубь себя

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Мистическое единство. Том 1, 2

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Молчание. Послания вашей сущности

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Настоящее Имя
Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Мистическая роза

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

В этой ветке есть конспект этой книги под названием Ошо "Йаа-Хуу! Мистическая роза"

 

Ошо - Мира - божественное сокровище

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Просветление — наша истинная природа - Ошо

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Медитация - подлинная свобода

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

(Не путать с "Ошо - Медитация. Первая и последняя свобода", которая уже законспектирована в этой ветке)

 

Ошо - Медитация: Искусство внутреннего экстаза

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.