1. Форум "Просветление" - это уникальная эзотерическая среда, где мы общаемся и обмениваемся интересными материалами, знаниями и опытом. Участвуйте в общении.
    Скрыть объявление
  2. Чтобы зарегистрироваться на форуме - нажмите на "Регистрация". Чтобы вставить Аватар - нажмите на свой ник вверху и затем на ссылку "Аватар". За новостями следите по ссылке "Новые сообщения".
    Скрыть объявление
  3. На форуме имеется радел Эзотерические знакомства. Вы можете найти здесь свою пару для создания семьи или человека с которым хотели бы познакомиться на основе духовных интересов.
    Скрыть объявление

Масть облаков (мечи) Ошо Дзен Таро

Тема в разделе "Масть облаков Ошо Дзен Таро", создана пользователем Ади Шакти, 14 мар 2017.

  1. Ади Шакти

    Ади Шакти ► Алхимик ✫✫✫✫✫✫ Команда форума Администратор

    Регистрация:
    13 сен 2016
    Сообщения:
    874
    Симпатии:
    863
    Баллы:
    68
    Подробно о мастях в Ошо Дзен Таро:

    Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.



    Описание масти облаков из книги "Игра жизни. Таро в духе Дзен":

    Масть Облаков (Мечи)

    Знание – Ум – Мысли

    Все ваши мысли навязаны вам другими людьми. Посмотрите: вы можете найти хотя бы одну мысль, которая является вашей, подлинно вашей, мысль, которую вы сами создали? Все ваши мысли заимствованы. Источники могут быть известны либо неизвестны, но все ваши мысли заимствованы. Ум функционирует как компьютер, но прежде чем компьютер сможет дать вам ответ, необходимо ввести в него этот ответ. Ум – это биокомпьютер.


    Знание​

    Жизнь – это тайна, никто не способен ее понять. А тот, кто заявляет, что понимает жизнь, просто невежда. Он не понимает, что говорит, не понимает, насколько нелепы его слова. Если вы мудры, вы осознаете, что жизнь невозможно понять. Понять можно лишь то, что понимание невозможно.

    Жизнь – это не загадка. Загадку можно разрешить. Тайна неразрешима по своей природе – ее невозможно разрешить. Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. Когда я стал старше и мудрее, я понял, что ничего не знаю».

    Рассказывают, что однажды один из суфийских мастеров, Джуннаид, работал с новичком. Молодой человек не знал о внутренней мудрости Джуннаида, а Джуннаид вел настолько обычный образ жизни, что требовалась проницательность, чтобы понять, что находишься рядом с просветленным. Джуннаид работал простым чернорабочим, и только имеющий глаза мог узнать в нем мудреца. Узнать Будду было легко – он сидел под деревом бодхи. Узнать Джуннаида было трудно – он не сидел под деревом бодхи, а был чернорабочим и вел ничем не примечательный образ жизни.

    С ним работал один юноша, который постоянно хвастался своими знаниями. И что бы Джуннаид ни делал, он говорил: «Неправильно. Это надо делать по-другому». Этот юноша знал все на свете. В конце концов, Джуннаид рассмеялся и сказал: «Юноша, я не настолько молод, чтобы все знать».

    Великолепно! Он сказал: «Я не настолько молод, чтобы все знать». Только молодой человек может быть таким глупым и таким неопытным. Сократ был прав, когда сказал: «Когда я был молод, я знал слишком много. Когда я стал зрелым и опытным, я понял лишь одно: я был абсолютным невеждой».

    Жизнь – это тайна. Это значит, что ее нельзя разгадать. И когда вы убеждаетесь в тщетности усилий ее предугадать, она вам открывается. Двери открываются, и вас приглашают войти. Знающий не может войти в божественное. Ничего не знающего, несведущего ребенка тайна принимает с распростертыми объятиями. Со знающим умом вы умны, но не невинны. Невинность – это дверь.

    К мастеру дзен пришел ученик и спросил:

    – В каком состоянии ума мне следует искать истину?

    – Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума, – ответил мастер.

    Ум – это иллюзия: его на самом деле нет, но, кажется, будто он есть, причем так убедительно кажется, что вы думаете, что сами являетесь умом. Ум – это майя, ум – это иллюзия. Ум – это лишь проекция, мыльный пузырь, плывущий по реке. Встает солнце, его лучи проникают в пузырь, и возникает радуга – больше в нем ничего нет. Когда вы прикасаетесь к пузырю, он лопается, и все исчезает: и радуга, и красота – ничего не остается.

    Лишь пустота сливается воедино с бесконечной пустотой. Раньше этому препятствовала стена, стенка пузыря. Ваш ум – это стенка пузыря; проколите ее, и ум исчезнет.


    Ум​

    Мастер сказал: «Ума нет, так о каком состоянии ума ты спрашиваешь?» Это трудно понять. Люди говорят: «Мы хотели бы достичь безмолвного состояния ума». Они думают, что ум может быть безмолвным. Ум не может быть безмолвным. Ум – это хаос, недуг, болезнь. Ум – это напряженное, мучительное состояние. Ум не может быть безмолвным. Когда есть тишина, ума нет. Когда наступает тишина, ум исчезает; когда есть ум, исчезает тишина. Поэтому не может быть никакого «безмолвного ума», точно так же, как не может быть «здоровой болезни». Разве можно иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, нет болезни.

    Безмолвие – это внутреннее здоровье; ум – это внутренняя болезнь, внутреннее расстройство. Поэтому не может быть безмолвного ума. А ученик спрашивает: «Какого состояния ума я должен достичь?» Мастер говорит: «Ума нет, поэтому ты не можешь достичь какого-либо состояния ума».

    Избавьтесь от этой иллюзии и не пытайтесь достичь какого-то состояния иллюзии. Это то же самое, как если бы вы захотели пройтись по радуге и спросили: «По каким ступенькам можно взойти на радугу?» Я говорю: «Радуги нет. Радуга – это видимость, поэтому нет и ступенек, по которым можно было бы на нее подняться». Только кажется, что радуга существует – на самом деле ее нет. Это не реальность, это ложная интерпретация реальности.

    Ум – это не ваша реальная сущность, это ложная интерпретация. Вы не являетесь умом, и никогда им не были и не можете быть. Проблема в том, что вы отождествились с тем, чего нет. Вы похожи на нищего, который вообразил, что владеет царством. Он так беспокоится о нем: как им править, как предотвратить анархию. Царства нет, но он беспокоится.

    Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся очень подавленным. Друзья спросили его:

    – Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным.

    – Я озадачен, я в растерянности, я ничего не понимаю, – сказал Чжуан-цзы. – Ночью во сне мне пригрезилось, что я стал бабочкой.

    Друзья рассмеялись:

    – Никого никогда не беспокоят такие сны. Когда ты пробуждаешься, сон исчезает, к чему беспокоиться?

    – Не в этом дело, – ответил Чжуан-цзы. – Теперь я в замешательстве: если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, возможно, теперь бабочка заснула, и ей снится, что она – Чжуан-цзы.

    Если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, почему не может случиться обратное? Во сне бабочка может стать Чжуан-цзы. Так что же является реальностью: Чжуан-цзы, которому снится, что он – бабочка, или бабочка, которой снится, что она – Чжуан-цзы? Что реально? Вы видите радугу, вы можете стать бабочкой во сне. И вы стали умом в этом долгом сне, который называете жизнью.

    Когда вы пробуждаетесь, вы не достигаете пробужденного состояния ума, вы достигаете отсутствия состояния ума, вы достигаете не-ума.

    Мысли​

    Что такое не-ум? Это трудно понять, но иногда, сами того не зная, вы достигаете его. Вы можете не понимать, что достигли не-ума. Иногда вы просто сидите, ничего не делаете, и в вашем уме нет ни одной мысли – ведь ум является всего лишь процессом мышления. Это не субстанция – это процесс. Вы можете сказать, что собралась толпа, но существует ли толпа в действительности? Является ли толпа чем-то материальным или существуют только индивиды? Постепенно, один за одним, индивиды уйдут прочь – останется ли тогда толпа? Когда нет индивидов, нет и толпы.

    Ум – это толпа, а мысли – индивиды. И поскольку мысли присутствуют в уме постоянно, вы считаете процесс чем-то материальным. Отбросьте одну за одной индивидуальные мысли, и в итоге ничего не останется. Ума как такового нет, есть лишь мышление.

    Мысли движутся так быстро, что интервал между ними не заметен, но он есть. Интервал – это вы. В интервале нет ни Чжуан-цзы, ни бабочки – поскольку и бабочка, и Чжуан-цзы являются состояниями ума. Бабочка – это одна комбинация мыслей, Чжуан-цзы – другая, но обе они являются порождением ума. Когда ума нет, кто вы – Чжуан-цзы или бабочка? Ни то, ни другое. А состояние? Это просветленное состояние ума? Если вы думаете, что находитесь в просветленном состоянии ума, это снова мысль, а когда есть мысль, нет вас. Если вы чувствуете, что вы будда, это мысль. Вступил в действие ум, пошел процесс, небо снова затянулось облаками, синева пропала. Вы больше не видите бесконечной синевы неба.

    Постарайтесь быть бдительными между двумя мыслями. Смотрите в интервал, в пространство между мыслями. Вы увидите отсутствие ума, не-ум. Это и есть ваше естество. Мысли приходят и уходят – они случайны, – а внутреннее пространство остается всегда. Облака собираются и рассеиваются – они случайны, – а небо остается.

    Вы – это небо.