Чань, дзен, дао-приправа

Глава 13 Будда, кот и черпак

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти. Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ. Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.
Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность. Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.
Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.
Религия — это не послушание, а мятеж. Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.
...
Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение. И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.
Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.
... Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.
Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.
Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.
Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.
Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет. Как же сильно мы суетимся ради этой секунды.
Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Мы рождаемся, мы умираем. Будда, кот и черпак, - никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно. Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.
Но нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким.
Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно какой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке. Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его. Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.
Сознание - это река. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе. Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога.
Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности. Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

 

Глава 14 Я тоже водопроводчик

- Что такое мистик?

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить. Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Это тщетный поиск, он обречен на неудачу. Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите. Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт. Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни, он полностью устремлен в непосредственное. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. И тогда даже камешек на пляже прекрасен... Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.
И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик. Люди пытаются сделать невозможное. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Это простое понимание и есть мистицизм. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо. Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

- Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона. Я хочу выйти из такого положения.

...Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину.
Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.
...когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной, вы становитесь ардханаришваром.

- Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Довольная свинья - это те у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.
Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, но в него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.
Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.
Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен.
Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.
Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.
Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

- Когда ум восстает против самого себя?
Всегда.
-- Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Я хочу стать водой и слиться с ней. То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно. Кстати, я водопроводчик.
... Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.
Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода....
Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». . Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.
Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину. Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту. Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое. .

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию. Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.
Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.
Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть. Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете. Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией!
«Кстати, я водопроводчик».
Я провожу трубы в глубины вашего естества. Я тоже водопроводчик...

Оглавление
• Ошо Легкость бытия
• Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги
• Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви
• Глава 3 Вся ложь и чепуха
• Глава 4 Живите опасно!
• Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
• Глава 6 Космическая одновременность всего сущего
• Глава 7 Усы на камне
• Глава 8 В поисках привидения
• Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров
• Глава 10 Только человек способен на скуку
• Глава 11 Лотос закона
• Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта
• Глава 13 Будда, кот и черпак
• Глава 14 Я тоже водопроводчик

 

Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов А.А.

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

ЧАСТЬ 1. «СЛАДКИЕ РОСЫ» МУДРЫХ СЛОВ

Одна из основных слабостей критического анализа «Дао дэ цзина» заключается в том, что к нему пытались подходить как к тексту философскому, знаменующему собой начало некого «философского даосизма» в противоположность даосизму религиозному. Из-за этого анализ ключевых понятий трактата проводился с точки зрения философия, а не теологии. Нам представляется, что трактат представляет собой сборник религиозных молений, оккультных формул, народных поговорок, медитативных описаний, что в совокупности стоит достаточно далеко от философии и напрямую сополагается именно с ранней религиозной практикой Китая. Подход к «Дао дэ цзину» как к произведению религиозно-оккультного жанра позволит нам несколько по иному взглянуть на ряд мотивов и тем трактата.
Парадоксальным образом «Дао дэ цзин» ничему не учит — он скорее создаёт образ учителя.

***
В IV в. до н.э. во всех крупных царствах проходит волна реформ, в результате которых практически отменялись наследственные привилегии аристократии, путь наверх открывался нетитулованным, но быстро богатевшим людям.
В отличие от весёлого буйства людей, «словно охваченных праздником императорского угощения», он печален, а если быть абсолютно точным, — находится в том предсостоянии бытия, где нет ещё ни радости, ни грусти, уподобляя себя нерождённому младенцу без улыбки. Но его печаль — это затаённая радость от ощущения вкуса бытия, это ликование от исключительно интимного общения с этим миром, в то время как другие люди веселы от мелких событий жизни, а не от события самой жизни.

Лаоизм

Далеко не очевидно, что лаоизм плавно и непосредственно перерос в даосизм. По сути, мы говорим об учении очень узкой школы, которой, предположительно, руководил Лао-цзы, — школы, чьё учение в символическом виде изложено в «Дао дэ цзине»; школы, которая в своем чистом виде в силу колоссального духовного напряжения, необходимого для осознания Дао, не получила реального продолжения в истории. Но при этом она предопределила развитие даосизма, который в свою очередь повлиял практически на все духовные учения, эстетические и политические доктрины традиционного Китая.
Небытие уже реализовало себя в Бытии, уже разродилось мириадами явлений, — но ещё пребывает на уровне «семени» и только будет проявлять себя. Но мир пребывает и в постоянстве — неизменности бесконечного возвращения, трансформируется, не изменяясь, и поэтому он никогда не бывает воистину истощён и ему нет необходимости возрождать себя, не надо самодополняться, и в нём нет места смерти.
В их мироощущении чудесность ничем не отличается от обыденности — ведь Дао присутствует «здесь и сейчас», неотъемлемо присуще этому дню. А если быть более точным, — посюсторонняя реальность есть атрибут и выразитель этого Дао. И поэтому «простота и неприукрашенность», возвышенная скромность повседневной жизни становятся для служивых людей смыслом существования.
Сочетая в себе мистическое видение реальности и изящество мысли образованного человека, имея благодаря этому особую предрасположенность сознания, лаоисты вырабатывают новый тип чувствования.
Что самое неожиданное — Дао в отличие от верховного божества не может ничего даровать. Тем не менее, его можно «использовать», не взывая к нему и ничего не прося, — просто целиком отдаваясь следованию ему. И здесь на первый план выходит даже не само Дао, ибо оно умозрительно непостижимо и, более того, абсолютно обыденно, слито в равной степени с чудесностью и повседневностью, стирая грань между внешним и внутренним в культуре и духе. Главенствующую роль начинает занимать понятие Благодати как реального воплощения Дао в человеке.
Школа Лао-цзы утверждает, что нет принципиальной между мудрецом и Дао — Дао одновременно чудесно и обыденно, оно в равной степени лишь намечено и уже абсолютно воплощено. Приобщение к Дао есть процесс вневременной, идущий как бы здесь, сегодня, рядом с нами, но постоянно открывающийся в совсем иную реальность.
посюсторонняя жизнь постоянно, в каждый момент открывается в нечто бесконечно глубокое, в котором и коренится исток всех вещей. Это не просто иной, отстранённый от нас мир, это лишь иная грань нашей реальности, которую можно, при наличии умения, узреть «здесь и сейчас».
Учение Лао-цзы вошло в отличие от более позднего даосизма оно не стало религией, ибо не могло принять культ, не равный самой повседневной жизни. Для лаоизма не было мистерии за пределами повседневности. Но вот сложность: лаоизм потребовал непрестанного, не обусловленного ничем совершенства человека, причём такого высочайшего напряжения духа, что для многих это трудно было даже осознать, не то что свершить.

Глава 2. «ЛИШЬ Я ОДИН НЕ ПОХОЖУ НА ДРУГИХ»
(биография Лао-цзы)

Лао-цзы пестовал Путь и Благодать. Его учение заключалось в том, чтобы придерживаться самосокрытия и пребывать в безвестности. . Вероятно, Лао-цзы прожил более чем до 160 лет или даже более чем до 200-т лет — и все лишь потому, что пестовал Путь и вскармливал в себе долголетие.

Постижение Дао и медитативный текст

Медитация, проповедуемая лаоистами, возвращает человека к изначальной простоте (пу ) — дословно к состоянию «куска необработанного дерева». Сама символика «куска дерева» несет в себе два значения: с одной стороны, это абсолютное природное и изначальное состояние дерева, с другой стороны, именно необработанность дерева предопределяет возможность вырезать из него любую форму. Таким образом, эта медитативная простота сознания предопределяет как отсутствие всякой формы, так и возможность породить любую форму, что означает непривязанность к внешнему миру. Это соотносится с понятием пустоты (см. § 11): пустой кувшин лишь говорит о возможности принять в себя любую жидкость, но не определяет, какова она должна быть. Это и есть состояние «изначальной готовности следовать Дао» (§ 59), состояние младенца (§ 55), который ещё не появился на свет, но уже готов ко всему.

Тот тип медитации, который описывается в «Дао дэ цзине», может быть охарактеризован как апофатический. Апофатический тип медитации ведёт к опустошению сознания, избавлению от любых образов, переживаний, мыслей или «мириад вещей» .
Именно пустота (сюй), а не внешний мир поистине познаётся в процессе медитации, проповедуемой Лао-цзы. Именно это пустотное состояние сознания и обозначается термином у — «ничто», иногда контекстно переводимого как «небытие» или «отсутствие». Для Лао-цзы истинная гармония наступает именно в этой пустоте, где лежит «семя всех вещей», образы сущего, но самого внешнего мира еще не существуют, где вещи гармонизируются между собой и перекликаются именно благодаря самому факту своего отсутствия.
Одновременно с абсолютной пустотностью, Дао обладает и абсолютной наполненностью, поскольку содержит все вещи и явления этого мира. Эта двойственная характеристика Дао приводит к тому, что познание пустоты оборачивается познанием «наполненности», всего во всём.
С опустошением сознания связана тема «утраты» или «потери», а также мотив недеяния (у вэй), «когда всё вершится само собой» вместе с развёртыванием Дао во внешнем мире. «Следуя учению, день ото дня обретают. Следуя Дао, день ото дня теряют. Теряя и вновь теряя, достигают недеяния. В недеянии нет того, что не вершилось бы само собой» (§ 48).
Медитативная «утрата» — «утрата» любых мыслей и переживаний — в конечном счете, реализуется как абсолютный внутренний покой (цзин), непоколебимость души и незатронутость её никакими внешними образами, в результате чего и приходит переживание Единого.
«Достигая предельной пустоты, я сохраняю полный покой. Мириады вещей возникают вместе, я же взираю на их возвращение» (§ 16). Именно «пустота» (сюй), связанная с покоем сознания, «утратой» и «покинутостью» даоса, оказывается высшей и конечной целью медитации, равносильной «познанию Дао».
Дао открывается человеку как воплощение внутри себя этого Единого, достигнутого в процессе медитации. речь в данном случае едёт не столько о технике, сколько о сути медитации. Заметим, что «пустотная медитация» была воспроизведена в китайском чань-буддизме как «концентрация на пустоте» или «сбережение пустого», что соответствует санскритскому термину ниродхасаммадхи.

Дао реализуется именно на двух уровнях: как Путь внутренний, мистический и сокрытый, и как Путь практический, «посюсторонний». Именно это и позволяет говорить о нём как о Едином. «Желая узреть его утончённо-неуловимую сущность, обрети постоянство небытия. Желая наблюдать его проявления, пребывай в постоянстве бытия»

Как видим, мы имеем перед собой текст, не философского, но религиозного содержания, примечательно также, что большинство рассуждений о пустотной медитации встречаются в пассажах, относящихся к самой ранней, нуклеотической части произведения. Многие формулы «Дао дэ узина» описывают практику совершенствования сознания и прихода к знанию-озарению (чжи).

Даосы не доверяли словам, считая их излишеством и приукрашательством того, что и так ясно без всяких слов. Необходимо достигнуть такого предельно спокойного состояния, когда не только отпадает необходимость в словах, но приходит молчание мыслей и «говорит» лишь Небо.

 

Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов

Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

к настоящему времени в самом Китае, по подсчётам специалистов, на каждые 7 иероглифов «Дао дэ цзина» уже приходится по целой книге комментариев. В этом и состоит прелесть «Дао дэ цзина», ибо его недосказанность оставляет поле для бесконечного исследования.

 

Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

То же, что "Легкость бытия", но в другом переводе

 

Ошо - Десять веков поэзии Дзен. Надписи на воде
Полностью - тут:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Карл Ренц - Дао дэ неглиже.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Карл Ренц
Дао дэ неглиже
1. ДАО, КОТОРОЕ МОЖНО ОПРЕДЕЛИТЬ, – НЕ ПОДЛИННОЕ ДАО
Один – это уже слишком много
Дао, которое можно определить, — не подлинное Дао.
Отсутствие имени – начало Неба и Земли,
Наличие имени – мать всех вещей.
Наличие и отсутствие имеют общий исток,
но по-разному именуются.

Дао, о котором можно говорить, не может быть Дао. То, что можно сказать о Дао, не может быть Тем, что есть Дао. Не важно, как Ты его определяешь: конечное, бесконечное, присутствующее, отсутствующее, Я, не имеющее «я», Бытие, ТО ...
Можешь еще сказать «неглиже». По Мне так «неглиже» подходит больше всего. То, что здесь, – это пальто, а под ним – всегда неглиже. Есть То, «что» не существует; Существование, которому не нужно существовать, чтобы существовать. Это парадокс – То также есть, когда его (существования) нет.
Все это только слова, которые указывают на То, чему не требуется никакого указателя. Все парадоксы, которые Ты сооружаешь, – коту под хвост. Слава тебе, Господи.
Что бы Ты ни говорил, даже единственная фраза – это уже слишком много. Но поскольку ее в любом случае слишком много, можешь спокойно произнести ее.

 

Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя. - Сильвия Форджес-Райан

Вступление
Остановитесь на мгновение. Закройте глаза. Сделайте вдох. Поглубже — так, чтобы воздух наполнил вас от живота и до горла. Выдохните и медленно вдохните еще раз. И еще. Сделайте три глубоких вдоха. А теперь расслабьтесь. Не насилуя свое внимание, позвольте себе сосредоточиться на естественном ритме дыхания. Не думайте «я дышу», просто осознавайте дыхание как таковое. Чувствуйте дыхание. Вот — воздух заполняет вас, вот — он выходит наружу. Прилив — отлив. Вы дышите ноздрями, горлом, грудью, животом — всем своим существом. Вы должны забыться в дыхании. Внутрь — наружу, прилив — отлив. Если ваши мысли унеслись вдаль, вернитесь. Вы должны забыться в дыхании и при этом отчетливо осознавать каждое мгновение. Обратите внимание — чтобы дышать, не требуется никаких усилий. Дыхание происходит само по себе.
Пребывайте некоторое время в этом состоянии.
Самое важное в нашей книге — мгновения, когда вы остановились и сделали то, о чем мы вас попросили.
Не лишайте себя этого — остановитесь.
В течение нескольких мгновений вы пережили опыт глубинного духовного знания. Вы позволили себе остановиться. Вы осознали свое дыхание — всего лишь дыхание. И вы поняли — у вас есть внутренняя потребность остановиться и осознавать, просто осознавать.
Это все, что нужно для просветления. Остановиться и обратить внимание на какой-нибудь пустяк. Зная, что мысль готова отправиться в странствия — такова уж ее природа, — кротко, не насилуя себя, каждый раз возвращаться к пустяку.

Сейчас самое время вновь остановиться. Закройте глаза. Сделайте три глубоких вдоха. Расслабьтесь. Обратите внимание на свое дыхание — оно естественно — прилив, потом отлив. Не пытайтесь дышать как-то по-особому. Сосредоточьтесь на обычном дыхании. Может быть, вы почувствовали, что мысли куда-то уносят вас. Не насилуя себя, вернитесь назад — к дыханию. К необыкновенному переживанию прилива при вдохе, к осознанию этого ни на что не похожего движения... затем — к переживанию отлива при выдохе...

 

Буддийская медитация - Конзе
Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость:

они достигли другого берега, не увлекая за собой свое "ego".
Я знаю теперь, что это - разум, волнующий пустоту
О я, могущий изменяться, хочу быть тем, кто постоянно пуст, потому что он не подвержен разложению
исходя из опыта исследования китайского буддизма, определяют медитацию как "благоговейное размышление о высочайших силах универсума", как "спокойное благостное рассмотрение смысла жизни и слушание голоса неба в душе".




СФЕРА ДЕЙСТВИЯ МЕДИТАЦИИ И ЕЕ ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ
"Висуддхимагга" содержит нормативный перечень сорока "объектов медитации". Это:
1). Эмблемы. (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства (см. далее с. 11);
2). Отвратительные предметы. (11) вздутый труп, (12) посиневший труп, (13) гноящийся труп, (14) изломанный труп, (15) изгрызенный труп, (16) труп, различные части которого разбросаны, (17) разрубленный и разбросанный труп, (18) окровавленный труп, (19) изъеденный червями труп, (20) скелет (см. гл.II, п.5Ь);
3). Вспоминания, о (21) Будде, (22) дхарме, (25) терпимости, (27) смерти (28) о том, что связано с телом (см. гл.II, п.5а), (29) дыхании (см. гл.II, п.1Ь), (30) покое (см. гл.II, п.6);
4). Состояния Брахмы[13]: (31) дружелюбие, (32) сострадание, (33) радостность, основанная на симпатии, (34) уравновешенность (см. гл. III, п.2);
5). Бесформенные сферы. (35) сфера бесконечного пространства, (36) сфера неограниченного сознания, (37) сфера "все - ничто", (38) сфера ни восприятия, ни. (39) Восприятие отвратительных аспектов
Медитирование на двух объектах из сорока всегда и при всех обстоятельствах благотворно - это реализация дружелюбия (номер 31) и вспоминание о смерти (номер 27). Остальные подходят только для некоторых типов людей и при вполне определенных обстоятельствах. Вспоминание о Будде (номер 21), например, требует сильной веры, а уравновешенность (номер 34) предполагает огромный опыт совершенствования в "состояниях Брахмы", предшествующих ей.
Обусловленное взаимозависимое происхождение (см. ниже) - для нейтрализации глупости.
4. Процесс дыхания - для нейтрализации дискурсивного мышления.
5. Созерцание Будды (номер 21) - для нейтрализации любого сочетания из четырех вышеуказанных нежелательных состояний.
эти 40 объектов охватывают только те практики, которые входят в рубрику "упражнения для развития внимательности и сосредоточенности".
Медитация - европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, т. е. внимательность, сосредоточенность и мудрость.

A. Успокоение - это самадхи, состояние, характеризуемое "одноточечностью" мысли. Интуиция - это мудрость, суть которой заключается в понимании реальности "как она есть". Транс обнаруживается как состояние внимания, полностью поглощенного безобъектной сущностью; с развитием мудрости становится отчетливее интуиция пустоты. Безобъектная сущность и пустота - два конечных пункта, в которых жизнь находится на грани угасания. Их комбинация приводит к заключительному освобождению в нирване. Я полагаю, что начинающие испытывают огромные трудности в понимании фундаментального различия между трансом и мудростью. Функция транса не предполагает возрастания мудрости. Личность, которая выходит из транса, становится не мудрее, но экстатичнее.
B. Сначала я должен разъяснить, что такое трансовая сосредоточенность. Ее функция основывается на предпосылке о том, что наш разум состоит из двух в корне отличных частей - глубинной, которая спокойна и тиха, и поверхностной, беспокойной. Поверхностный слой находится в вечном волнении и беспорядке. Однако существует центр полного спокойствия на дне разума, "по ту сторону" и сознания, и бессознательного, - как это понимают психологи. Хаотичность является следствием, в основном, трех факторов: 1) чувств, 2) страстей, желаний и вожделений и 3) дискурсивного мышления. Чтобы надлежащим образом покорить этих врагов духовного покоя, необходимо "отдернуть" чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности, прекратить желать чего-либо и приостановить дискурсивное мышление.
Йогин в самом деле подобен пауку-отшельнику, плетущему в пустоте идеальные паттерны, состоящие исключительно из волокон его сердцевины. В прежние времена транс был отнюдь не неизвестен также и среди христиан-созерцателей. Следующая цитата из Дионисия Ареопагита, возможно, выражает главную идею в форме, более близкой по духу западным читателям: "Ты, желая достичь мистического созерцания, принудь себя выпутаться из чувств и деятельности разума, и из всего того, что воспринимаемо чувствами и интеллигибально, и из всего, что есть, и из всего, чего нет, кончай тем, что поднимай себя посредством незнания так высоко, как только можешь сделать это, к единению с Ним, Кто выше всякого бытия и всякого знания; возвысь себя посредством абсолютного разъединения с самим собой и со всеми вещами, отторгая все и исчезая из каждого препятствия, к Тому, Кто есть сияние сверхъестественной яркости, исходящее из божественной тьмы".

1). В своей обычной форме сосредоточение - это сужение до некоторой степени сферы внимания в течение какого-то времени. Разум становится одноточечным, неколеблющимся, нерассеянным, подобным пламени лампы в отсутствие ветра. Без определенной степени одноточечности никакая ментальная активность вообще не может иметь места. Всякий ментальный акт, строго говоря, длится одно мгновение и тут же сменяется другим. Сосредоточение придает некоторую стабильность этому вечному потоку изменений, давая возможность разуму, не отвлекаясь, удерживаться долее, чем одно мгновение на каком-то объекте. Разум должен быть неотвлекаемым, подобным ножу убийцы, который не делает осечки, подобным воровству, которое не терпит неудачи. Разум одной цели способен выполнять более эффективно все, что он ни делает.
2). В чем же отличие сосредоточения как духовной добродетели от сосредоточения как состояния интеллекта? Духовное сосредоточение, или сосредоточение в трансе, в меньшей степени является результатом интеллектуальных усилий, а в большей степени - следствием перерождения всей личности, включая тело, эмоции и волю. В результате успешного "отдергивания" и отказа от внешних объектов духовно сосредоточенный высвобождает внутреннее спокойствие, обитающее в его глубинах. Внимание должно быть "отдернуто" от фактически присутствующих ощущений и от всей области чувственных восприятий как в равной степени незначительных. Субъективно транс характеризуется мягкой спокойной пассивностью, объективно - это погруженность в мир сверхъестественных переживаний, которая возвышает над "этим, миром" и. дарует столь большую уверенность, какой не могут научить чувства. Переживаемый опыт так притягателен, что "этот мир" сгорает и при возвращении к нему находят лишь холодный пепел. Сосредоточение на объекте формирует естественным образом отправную точку процесса, который приводит в дальнейшем к аннулированию объекта в трансе.
"эмблема голубого" - это несколько голубых цветов, помещенных в корзину с отверстием круглой формы; "эмблема света" - светлый круг, образованный на стене или на земле проникающим через дыру светом и т. п. Ученик должен пристально вглядываться умственным взором в выбранный объект в результате этой процедуры объект вовсе исчезает. Первоначальный объект, подвергающийся воздействию трансового менталитета, постепенно изменяет свои свойства. На продвинутом этапе транса он называется "ментальным образом"; его трансформации описывались буддистами с большой тонкостью.
транс имеет разные уровни интенсивности. Вначале, пока борьба с препятствиями еще бесплодна, он мало похож на внимательность. Спустя некоторое время, в преддверии более полной собранности достигается "доступ". В высшей конечной фазе "экстатической" одноточечной и отвлеченности он становится совершенным.

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Канонические тексты изобилуют ссылками на медитацию. Наиболее важен один текст - сутра применения внимательности "Сатипаттханасутта"[19]. Большая часть ее включена в эту книгу. На ней основывается следующее:
I. Внимательность по отношению к телу:
a) дыхание (гл.II, п.1b), b) четыре позы (гл.II, п.1а), с) всестороннее внимание по отношению к поведению тела (гл.II, п. 1а), d) 32 части тела (гл.II, п.5а), е) внимание, направленное на 4 элемента, f) тело на кладбище (гл.II, п.5с).
II. Внимательность по отношению к чувствам (гл.II, п.2а).
III. Внимательность по отношению к мыслям.
IV. Внимательность по отношению к дхармам: а) пять препятствий (гл.II., п.2b), b) пять скандх, с) шесть сфер деятельности чувств, d) семь ступеней просветленности, е) четыре священные истины (гл.IV, п.1).

КЛАССИФИКАЦИЯ ВЫБРАННОГО МАТЕРИАЛА

Глава II
Следующая добродетель - внимательность. "Владыка декларировал внимательность, полезную повсеместно. На каком основании? Разум поистине находит прибежище во внимательности, которая ограждает его. Без внимательности разум невозможно ни защитить, ни проконтролировать". "четыре способа применения внимательности - это одно и единственное средство, с помощью которого существа становятся чистыми, которое наносит поражение печали и ламентации, приводит к прекращению страдания и уныния, дает возможность правильно понять метод реализации нирваны". Отвлекающие силы имеют власть и действуют как враги нашего покоя, если "ego" идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности разума, проявляя к этому искреннее сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что эта активность "производится мною", "меня" касается и образуется сфера "моего" существования, в которой живет "Я". Внимательность начинает рассеивать эти иллюзии.
Глава II, п.4. Медитация, объектом которой является смерть, приводится почти полностью, потому что о ней говорится, что она одна из самых благотворных для всех и во все времена. Буддист мог бы согласиться с Платоном, когда тот утверждает, что "те, кто занимаются только одним - умиранием и смертью, являются подлинными приверженцами познания" ("Федон"). Немногие мысли действительно столь же полезны, как это медитационное вспоминание о смерти, неизбежном результате управляемой страстями и невежеством жизни.
Глава II, п.5. ...
Глава II, п.6.
Отстраняющееся от чувств внимание одновременно обращается к Нирване. Нирвана, о которой невозможно помыслить, рассматривается в данном случае в аспекте Покоя. Она на этом совсем раннем этапе духовного развития выступает как привлекательная цель, достойная того, чтобы к ней стремиться.
На более высоком плане мудрости Нирвана описывается рядом последовательных отрицаний.
что касается самого психологического механизма транса, детального анализа изменений, постепенно происходящих в разуме, и конкретных советов, как это делается, то источники содержат мало информации по этому аспекту.
В комментариях Нагарджуны к "Праджняпарамите" мы читаем; что дхьяна - это результат трех процессов, т. е. 1) уничтожения желаний по отношению к пяти чувственным объектам, 2) устранения пяти препятствий и 3) появления пяти факторов дхьяны.
Старые школы буддизма рассматривали психические силы в качестве побочных продуктов транса и придавали им мало значения. Медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей. В тантре эти силы персонифицированы в виде большого количества божеств. Садхана на богиню Тару была выбрана в качестве наиболее подробно описанной.

Глава IV, п.1b.
Четыре истины никоим образом не являются простейшей формулой буддизма, как это пытаются внушить некоторые из европейских книг. Первоначально они трактовались как тезисы, излагающие представления о сущности мира и о возможности освобождения от него. Со временем они стали истолковываться как факты жизни.



Н

 

Глава I
БЛАГОЧЕСТИВЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Вспоминание о Будде

Когда при отсутствии одержимости алчностью и т. д. препятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсивное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спокойствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добродетелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем порядке в один единственный миг. .
Вспоминание о Дхарме
он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

ЗАМЕЧАНИЯ О ВИЗУАЛИЗАЦИЯХ

"Внимательный по отношению к телу Будды" сосредотачивается на телесных образах Будды. Приступая к благочестивому созерцанию образа, начинающий концентрирует внимание на лбу. Перед ним будут появляться, уходить и вновь возвращаться один или несколько образов Будды. В другом случае разумное внимание сосредотачивается на сердце, тогда Будды будут видимыми исходящими из него. В некоторых случаях, по мере продолжения этой визуализации, Будды становятся видимы исходящими из пор кожи и освещающими весь универсум.
Более продвинутые могут воспринимать духовным взором неисчислимые количества Будд. Начав с этой визуализации, они далее созерцают только качества Будд, и в заключение приступают к созерцанию Тела Дхармы, которое объединяет в себе качества всех неисчислимых Будд и которое подобно пространству. Эти упражнения назывались драгоценностями, потому что они доступнее традиционных и еще потому, что привязанность к чувственным объектам, первое препятствие, мешающее традиционному трансу, с их помощью представляется практикующему уже не в виде непреодолимой помехи. Эти визуализации может успешно практиковать мирянин, не утративший своих чувственных желаний. Они предполагают дополнительное преимущество в виде покровительства Будды, который думает о человеке, преданном ему, когда тот думает о Нем с напряжением всех сил, на какое способен.
Эти практики, предполагающие достижения спасения относительно простым способом, в их более развитой форме принадлежат к пути бхакти в буддизме. До некоторой степени они уже предвосхищены в священных текстах тхеравадинов. Будда в продолжение своей жизни иногда проектировал свой лучистый или сверкающий образ, чтобы помочь кому-то в критический момент. Достаточное количество примеров можно найти в комментариях к Дхаммападе. Такое видение может помочь монаху увеличить психические силы, являющиеся проводником в состояние транса, и войти в непосредственную связь с Учителем. Ваккали созерцал такое видение Учителя, и "как мысль осушает резервуар, который был затоплен водой", так и он был наполнен восторгом и радостью. В "Висудхимагге" Мара принимает облик Будды, и монах, правильно установивший истинный источник восторга, становится арахатом.
___________________
Глава II

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

1. ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ТЕЛА
Состояния, позы и поведение тела
A. Четыре состояния: Когда ученик идет, он знает: "Я иду; если он стоит, он знает: "Я стою", когда он сидит, он знает: "Я сижу", и когда он ложится, он знает: "Я ложусь". В каком бы положении ни могло находиться его тело, он знает, что оно в этом положении.
B. Отчетливое понимание: Ученик действует, ясно осознавая, когда
смотрит прямо вперед или в другую сторону;
сгибает и вытягивает (свои члены);
носит одежду и держит чашу для подаяния;
идет, стоит, сидит, спит или бодрствует, говорит или хранит молчание.

Комментарий различает четыре вида отчетливого понимания:
3. Во всех своих действиях ученик непрерывно удерживает разум фиксированным на одном из объектов медитации. Это требуется для отчетливого понимания монахом сферы должного. Он должен выбранный объект всегда "носить с собой". При ходьбе он должен поднимать ступню, не отвлекая разум от объекта медитации. Но если это произошло, он возвращает ступню назад и повторяет шаг еще раз.
4. Отчетливое понимание выражающее отсутствие заблуждения. Оно направлено против персоналистской интерпретации, в которую мы обычно облекаем наши действия. "Монах, когда он движется вперед или назад, не похож на слепого, т. е. человека, поглощенного земными интересами, который, заблуждаясь, думает, что это он сам, тот, кто идет или, что движение производится им самим и тогда он говорит: "Я иду вперед" или "Акт движения вперед производится мною". Но свободный от заблуждения думает: "Если в разуме возникает идея "я иду вперед", то тотчас же вместе с идеей появляется нервный импульс, источником которого является разум, и вызывает телесную реакцию". Таким образом, то, что эта куча костей, благовоспитанно именуемая "телом", движется вперед, является результатом распространения нервного импульса, вызванного разумом. Кто здесь тогда тот, кто идет? К кому имеет отношение это хождение? В конечном счете это-ходьба имперсональных физических процессов (букв, элементов), и то же самое относится к стоянию, сидению, укладыванию.
Тот говорит, внимательно и отчетливо осознавая это, кто, говоря, думает: "Этот звук был произведен с помощью губ, зубов, языка, неба и усилия мысли, согласующегося с этим звуком". Того называют отчетливо сознающим агентом говорения, кто потом замолчал, думает "Ментальные и физические процессы, которые возникали во время говорения, прекратились".

 

1b. Внимательность по отношению к дыханию

Поза: Повелитель сказал, что ученик должен сесть, с тем, чтобы указать на позу спокойствия, которая не расслабляет и не вызывает чувства нетерпения. Сохраняя тело прямым, ученик удерживает верхнюю часть тела в вертикальном положении, чтобы 18 позвонков от начала до конца позвоночника образовывали прямую линию. В этом случае его кожа, мускулы и сухожилия не будут стеснены. Благодаря этому, разум ученика может стать одноточечным и его усилия в практике медитации будут сопровождаться успешным продвижением.
Внимание на дыхании: "Внимательно он вдыхает, внимательно он выдыхает".
3. "Практикуй полное дыхание, я буду выдыхать", - так он тренирует себя. "Практикуя полное дыхание, я буду вдыхать", - так он тренирует себя.
4. "Привнося спокойствие в функционирование тела, я буду выдыхать", - так он тренирует себя. "Привнося спокойствие в функционирование тела, я буду вдыхать", - так он тренирует себя.
Счет: Начинающий, сын благородной семьи, в спокойствии должен направить внимание на медитацию, осуществляемую первым способом ритмизации дыхания посредством счета. Он не должен прекращать счета ранее 5, но и продолжать его далее 10 не следует. Если он остановится, не дойдя до 5, то мышление, заключенное в такие тесные временные рамки, станет взволнованным, подобным стаду коров в запертом коровьем загоне. Но если счет превысит 10, то состояние мышления будет базироваться только на счете, а не на дыхании. Если он, тем не менее, допустит брешь в счете или в процессе счета произойдет заминка, его мысль начнет колебаться, желая узнать, подошла медитация к концу или нет.
Считая таким способом, он должен овладевать вдыханием и выдыханием с момента их возникновения и отмечать, как каждое из них происходит, начиная с 1 и кончая 10. (Затем он может вновь начать с 1). При таком способе счета становится прослеживаемым втекание вдыханий и вытекание выдыханий. Он приходит к осознанию того, как они следуют одно за другим, но ему не нужно задерживать мысль на их внутренней или внешней (телесной) стороне, а следует овладеть ими в той точке, где они достигают ноздри. В этой медитации, связанной со счетом, разум становится одноточечным посредством силы счета так же, как корабль держится устойчиво в быстром потоке, если непоколебимая сила управляет рулем.
А как долго следует продолжать счет? До тех пор, пока внимание не установится на объекте, которым в данном случае является вдыхание и выдыхание. Счет осуществляется единственно для того, чтобы отсечь дискурсивное мышление, которое охотится за объектами и установить внимание на вдыхании и выдыхании как его объекте.

Преследование: Затем он должен обратить внимание на преследование. Слово "преследование" означает, что после того, как счет был остановлен, вдыхание и выдыхание непрерывно преследуются вниманием. Но это не значит, что дыхание должно быть преследуемо в его начале, середине или конце. У выходящего дыхания пупок является началом, сердце - серединой, нос - концом. У входящего дыхания кончик носа является началом, сердце - серединой, а пупок - концом. Если кто-то попытается проследить за дыханием (на всем его пути), то его разум отвлечется и будет беспорядочно метаться и беспокойно колебаться. Поэтому, если он направляет внимание (на дыхание) посредством преследования его, он не должен следовать за ним на всем пути, т. е. в начале, середине и конце. Но ему следует обратить внимание на то место, где дыхание касается ноздри и упорно удерживать его на этом месте до тех пор, пока не будет достигнута полная концентрация. Это иллюстрируется сравнением с пилой. Представим ствол дерева, положенный на землю, и человека, распиливающего его. Внимание человека направлено на те зубья пилы, которые приходят в контакт со стволом дерева, но он не обращает внимания на то, как они приближаются или удаляются, он даже не осознает этого обстоятельства.

Ментальный образ: У некоторых людей, которые выполняют эту медитацию, вскоре появляется ментальный образ, и они достигают полной концентрации, включающей в себя остальные этапы дхьяны. У других же людей спустя некоторое время после сосредоточивания внимания методом счета, когда беспокойство их тела все более и более умиротворяется посредством постепенного прекращения грубого вдыхания и выдыхания, их тело и мысль становятся легкими, как если бы их тело хотело взмыть в воздух. Когда грубое дыхание полностью приостановлено, мысль переходит к ментальному образу тонкого дыхания в качестве ее объекта. Если оно также прекращается, то ментальный образ становится еще более тонким. Каким образом? Это подобно тому, как если бы человек ударил в гонг большим бронзовым жезлом. В этом случае возникает громкий звук одного единственного удара, и объектом мысли человека становится грубый звук. Но по мере того как грубый звук затихает, объект мысли видоизменяется в ментальный образ высших тонов; когда и эти высокие тона также отзвучат, ментальный образ будет продолжать становиться все более и более тонким.
Объект других медитаций на высших стадиях становится все более отчетливым, но в данном случае это не так. По мере достижения более высоких стадий этой медитации объект совершенствуется, становясь непрерывно все более тонким (и неуловимым), а в других медитациях объект выступает более отчетливо по мере продвижения. Это послужило причиной того, что Повелитель сказал: "Я не учу, о монахи, как совершенствоваться в сосредоточении внимания на дыхании тех, кто лишен внимательности и кто не может ясно осознавать то, что он делает".
Несмотря на то, что все медитации могут успешно выполняться только теми, кто внимателен и ясно осознает. Но эта медитация, связанная с сосредоточением внимания на дыхании, трудна и требует большого напряжения для совершенствования в ней, и правильный объект внимания может быть сформирован только великими людьми, такими, как Будды, Пратьекабудды и Сыны (Ученики) Будд. Это - не тривиальная вещь, и она не может культивироваться тривиальными людьми. Чем больше внимания обращают на нее, тем спокойней она становится, тоньше и неуловимей. Поэтому она требует могучей внимательности и сильной мудрости.

Если продолжать практиковать этот способ медитации, то вскоре появится ментальный образ. Но он не одинаков для всех. У некоторых он вызывает представление легкого прикосновения (к коже) таких вещей, как хлопковая вата. "Этот образ появляется у некоторых в виде звезды, или грозди драгоценных камней, Или скопления жемчужин; у других он вызывает представление о прикосновении чего-то жесткого, похожего на хлопковое семя (хлопок-сеянец) или иглу, сделанную из твердого дерева; иным он напоминает длинную веревку, гирлянду цветов, столб дыма; и еще он может быть подобен нити, вытягиваемой пауком, туманной массе облаков, цветам лотоса, колесу колесницы, диску луны или диску солнца. ... объект медитации представляется различным, в зависимости от способности воображения. Поэтому объект медитации рождается из воображения, основан на воображении, результат воображения.

Доступ: В результате появления ментального образа задерживаются препятствия, покоряются загрязняющие страсти, устанавливается внимательность, сосредоточенное мышление достигает пороговой стадии концентрации (доступа).

Преимущества: Эта внимательность по отношению к дыханию приносит великий плод и дает преимущество. Ее великое преимущество заключается в том, что эта медитация ведет к состоянию спокойствия и т. д., согласно утверждению: "Эта концентрация внимания на дыхании, о монахи, спокойна и величественна, если ее культивируют те, кто способен совершенствоваться в ней и по достоинству оценить ее". Кроме того, она обладает свойствам отсекать дискурсивное мышление. Благодаря тому, что эта медитация спокойна, величественна, безупречна и ведет к высшему бытию, она препятствует непостоянству дискурсивной мысли, склонной скитаться и тут и там (а это обстоятельство является существенной помехой для трансовой концентрациии) и непреклонно обращает разум на единственный объект - дыхание.

 

ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ МЕНТАЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ
Чувства
тест: В том случае, когда ученик ощущает чувство приятного, он знает: "я ощущаю чувство приятного". И то же самое по отношению к чувству неприятного, к чувству ни приятного, ни неприятного..
Что это означает? даже младенцы, спокойно лежащие на руках матери и сосущие материнское молоко, понимают, что они ощущают чувство приятного, физическое или ментальное, если они чувствуют приятное. Но здесь имеется в виду такой акт познания, в котором присутствует отчетливое осознание и чувствования, и чувствуемого, и того, что есть причина, вследствие которой возникает сознание чувствуемого.
"Я чувствую" - просто общеупотребительное выражение.

Пять препятствий

Появление лени и тупости обусловлено неразумным вниманием к неудовлетворенности и сходным с ней состояниям. Оно обусловлено:
(а) "неудовлетворенностью", которая означает раздражение;
(в) "усталостью", которая означает телесную леность;
(с) "слабостью", которая означает вялость в движениях тела
(е) "ментальной инертностью", которая означает, что разум находится в инертном состоянии.
(III.4). Лень и тупость оставляются посредством мудрого внимания к трем ступеням энергичного усилия. На первой из них энергия - в ее начале или, другими словами, в исходном положении, вторая ступень - непрерывное напряжение, набирающее силу и оставляющее позади леность; третья ступень - стремительное наступление, еще более мощное, атакующее одну цель за другой.

благоприятны для оставления лени и тупости.
- Следует направлять внимание на восприятие света, т. е. ночью - на свет луны, лампы, факела, днем - на свет солнца.
- Проживание на открытых местах.
- Культивирование общения с хорошими людьми, которые оставили лень и тупость.
- беседа имеющая отношение к аскетическим практикам.

Появление волнения и чувства вины обусловлено неразумным вниманием к ментальному беспокойству.
Они, тем не менее, оставляются посредством мудрого внимания к ментальному спокойствию, которое определяется как трансовое сосредоточение.
благоприятны для оставления волнения и чувства вины:
Приобретение великого знания. Его получают путем изучения смысла Священных текстов.
Появление нерешительности обусловлено неразумным вниманием к дхармам, которые вновь и вновь вызывают нерешительность и сомнение.

благоприятны для оставления нерешительности:
- Приобретение великого знания
- Преизбыток непоколебимой веры в Три Драгоценности.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ЧУВСТВЕННОГО МИРА
Ограничение (сдерживание) чувств

Мораль, заключающаяся в сдерживании чувств, такова: Практикующий, видя форму глазом, не схватывает ее общий вид или (отдельные) подробности. Древние говорили: "Глаз не может видеть формы, потому что он без мысли; мысль не может видеть формы, потому что она без глаза". Не схватывает ее общий вид. Но останавливается на том, что видимо фактически.
Но то, что здесь ограничивается или не ограничивается, не имеет отношения к способности глаза самой по себе, и когда речь идет о возникновении внимательности или недостатке ее, то это не относится к глазу как сенситивному органу. Здесь имеется в виду иная стадия восприятия, когда объекту придается какое-то значение и смысл и возникает определенная волевая реакция на него, для нее существует специальный термин - "импульсивный момент".
Аналогичные рассуждения приложимы и к другим случаям: когда практикующий слышит звуки ухом и т. д. Сдерживание чувств заключается в избежании схватывания общего вида. И оно достигнуто посредством внимательности. Внимательность эффективна постольку, поскольку органы чувств, если они управляются внимательностью, не могут уже подвергаться воздействию завистливости, и т. д. Поэтому нужно помнить то, что говорится в "Огненной проповеди": "Было бы лучше, о монахи, если бы глаз прожгли раскаленным железным прутом, огнем, пламенем, чем если бы он схватил внешний вид или подробности форм, из-за которых глаз становится сознающим". Ученик должен достичь совершенной сдержанности чувств, при которой, посредством непострадавшей внимательности, он не допустит схватывания внешнего вида и т. д., которое производит сознание, проходящее через дверь глаза.
Не позволяйте глазу блуждать, подобно лесной обезьяне,
Или дрожащему оленю, или испуганному ребенку,
Глаза должны быть опущены вниз, они должны видеть
На расстоянии ярма; глаз не обслуживает владения
Его мысли, подобно беспокойной обезьяне.

Контроль разума
Сутра о составе идей.

Он исследует идеи посредством силы мудрости и сбрасывает их, как змея, меняющая кожу.
Ему может помочь разрушить магическую притягательность входящих без приглашения мыслей и занять разум чем-то иным повторение по памяти, с большой верой фрагментов из Священных текстов, или рассортировка и последовательное перечисление вещей: "это - ножницы", "а это - игла" или выполнение какой-либо подходящей работы. А затем вновь следует вернуть разум к базовому объекту медитации.
IV. Ему следует анализировать условия оставления идей и спрашивать себя: "Что является их причиной, каковы условия и основания для их появления?"
V. Он должен усиливать энергию благотворной мысли и сдерживать неблаготворную.

ВСПОМИНАНИЕ О СМЕРТИ

В "вспоминании о смерти" слово "смерть" относится к моменту прекращения действия жизненной силы, благодаря которой длится существование. Тот, кто хочет совершенствоваться в практиковании вспоминания о смерти, должен в спокойном уединенном месте сосредоточить разумное внимание на следующих словах: "Смерть придет, сила жизни иссякнет", или просто "Смерть, смерть". Поэтому следует созерцать, где это возможно умерших обращая особенное внимание на смерть тех, кто умер в самом расцвете сил.
К этому наблюдению прилагается внимательность, разумность в волнении и познание; сосредотачивание внимания на объекте этой медитации сопровождается словами: "Смерть придет" и т. п. Когда он действует подобным образом, он действует разумно. Ибо только в результате такого образа действия будут устранены препятствия, установится внимательность, объектом которой является смерть, и будет достигнута определенная степень сосредоточения. Если этого недостаточно для достижения пороговой ступени концентрации, он должен вспоминать смерть, исходя из следующих восьми точек зрения:
1) как убийцу, стоящего перед ним;
2) исходя из несостоятельности жизненных достижений;
5) исходя из нестойкости материала жизни;
7) так как время жизни ограничено;
8) исходя из краткости мгновения.

1. Как убийцу, стоящего перед ним означает "как если бы убийца стоял перед ним" с занесенным над нашей головой обнаженным мечом и готовым отсечь ее! Потому что смерть появляется вместе с нашим рождением и лишает нас жизни. Как гриб, вылезающий из-под земли, несет на шляпке грязь, так живое существо, рождаясь, выносит с собой на свет разложение и смерть. Смерть появляется вместе с жизнью, потому, что тот, кто рожден, должен непременно умереть. Следовательно, существо с момента его рождения неудержимо движется в направлении к смерти, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять; так солнце, как только оно взойдет, начинает движение к закату, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять на своем пути в этом направлени. Для того, кто движется подобным образом, смерть всегда приближается; так разбивается глиняная посуда от удара молотка; так испаряется роса под лучами солнца. Так смерть подобно убийце с обнаженным мечом появляется вместе с рождением. И нет никакой надежды, что она от этого воздержится.
2. Исходя из несостоятельности жизненных достижений означает, что здесь, в этом мире преуспевание возможно лишь до тех пор, пока его не сломит неудача. Ничто из достигнутого не может избежать возможного уничтожения. И болезнью кончается здоровье, старостью - юность, смертью - жизнь; Размышляя таким образом, он должен вспоминать о смерти с точки зрения несостоятельности всех жизненных достижений.
5. Исходя из нестойкости материала жизни - жизненная сила слаба и нестойка.
7. Так как время жизни ограничено Коротка жизнь людей, лучшие должны действовать так, как если бы чалма горела на их голове.
Ибо смерть неизбежна, и ее приход неминуем.

В "Арака-Сутте": жизнь мимолетна и быстротечна, (а) как капли росы на кончиках листьев травы, быстро высохнут они под лучами восходящего солнца; (в) или как дождевые пузыри на воде, вскоре лопнут они; (с) или как след, прочерченный палкой на воде, быстро исчезнет он;
"Если монах совершенствуясь в вспоминании о смерти, думает: "Возможно я буду жив до тех пор, пока не прожую и не проглочу один кусок пищи, - мне осталось жить столько, что хватит времени только на вдох или выдох", - то о таких монахах говорят, что они ведут бдительный образ жизни и интенсивно совершенствуются. А жизнь, измеряемая временем проглатывания четырех или пяти кусков пищи, ненадежна для решительного осуществления намерения".
8. Исходя из краткости мгновения - с точки зрения предельной истины о реальности, существа живут в течение мига, их жизнь длится столько же, сколько длится одно единственное мгновение мысли. Как колесо телеги, катится ли оно вперед или стоит неподвижно, всегда опирается на одно единственное место обода, так жизнь существ сохраняется в продолжение одного единственного мгновения мысли. Говорят, что как только проходит мгновение мысли, так существование прекращается. Так об этом было сказано: "Кто-то жил в прошедшем мгновении мысли, но не живет и не будет жить в нем; в будущем мгновении мысли некто не жил и не живет, но будет жить; в настоящем мгновении мысли некто не жил, но живет, и не будет жить в нем".

Ваша жизнь и ваша личность,
Все ваши радости и все ваши печали
Связаны с одним единственным моментом мысли.
И быстро этот момент проходит.
Это - скандхи, которые исчезли.
Когда мысль распадается, тогда весь мир умирает.
Это так, если предельная истина
Является основанием понимания.

Результат: Если ученик вспоминает смерть, исходя из определенной (выбранной из восьми) точки зрения, его разум, при условии того, что он неоднократно возвращается к этой медитации, становится опытным в этом отношении, укореняется внимательность, объектом которой является смерть, устраняются препятствия, достигается определенная степень трансового созерцания (дхьяны). Но вследствие присущих данному объекту медитации особенностей и производимого им волнения, дхьяна не достигает состояния экстаза, а ограничивается пороговой ступенью погружения в транс.
Преимущества.
Монах, который совершенствуется в вспоминании о смерти, всегда бдителен, он приобретает правильное воззрение на идею непостоянства, и если он упорно придерживается этого воззрения, то ему становится доступным понимание идей страдания и отсутствия самости. В час смерти существа, которые не совершенствовались в вспоминании о смерти, чувствуют страх, испуг и замешательство, как если бы на них внезапно напали дикие звери, злые духи, змеи, грабители и убийцы. Монах, напротив, умирает без страха и смятения. Если в настоящей жизни он не добивается бессмертия, то после разложения его тела он направляется туда, где его ждет счастливая судьба.

 

5. ОТВРАЩЕНИЕ К ТЕЛУ
5а. Тридцать две части тела

Формула: Ученик созерцает тело от подошвы ступни - вверх, и от макушки головы - вниз, с кожей, натянутой поверх него, и наполненным разными нечистотами.
... они повторяли части тела в течение четырех месяцев и в результате корректного метода обучения стали победителями потока. Тот, кто повторяет по памяти эту формулу, должен повторять слова каждой группы, сначала двигаясь вперед, потом в обратном направлении, т. е. вначале: волосы на голове,..., кожа; кожа,..., волосы на голове. Затем мускулы,(...), почки; затем: почки,(...), волосы на голове. Затем: сердце, легкие; затем: легкие,(...), волосы на голове. И т. д. Таким образом следует повторять по памяти эти слова сотни раз. В результате словесного повтора хорошо усваивается текст объекта медитации; разум уже не склонен бегать туда или сюда. Различные составные части тела становятся отчетливо созерцаемыми, они выступают перед медитирующим подобно ряду пальцев руки или как ряд кольев забора. И следует повторять это не только вербально, но и ментально.
Есть два вида разграничения: посредством смежности частей и посредством различия частей. "Эта часть тела служит границей той, другой, части тела, внизу, вверху, около", - так следует проводить различие посредством смежности частей. "Волосы на голове - это не волосы на теле," - таким образом проводится разграничение посредством различия частей.
Монах, который совершенствуется в этом виде внимательности, направленной на то, что связано с телом, "подчиняет и удовольствие, и недовольство; недовольство не подавляет его, как только оно возникает, он тут же преодолевает его, и он живет, как тот, кто победил его. Так же он подчиняет боязнь и страх".

6. ЦЕЛЬ (НИРВАНА). ВСПОМИНАНИЕ О ПОКОЕ.
Формула: Если кто-то хочет развивать вспоминание о Покое, он должен в спокойном месте, в одиночестве вспоминать свойства Нирваны, которая определима как спокойно-умиротворяющая, прекращающая воздействие зла, со словами: "Сколько есть дхарм, обусловленных или необусловленных, спокойствию учатся как высочайшей из этих дхарм, т. е. отрезвляющей от самоопьянения, устраняющей жажду, искореняющей липнущее, останавливающей круговорот Сансары, гасящей страстные желания. Спокойствие, прекращение, Нирвана".
Разъяснения:
Дхармы - предметы, рассматриваемые в их самобытии, как они есть в действительности. И здесь спокойствие не только предполагает простое отсутствие алчности, но оно должно быть достигнуто в качестве необусловленной Дхармы, которая определяется как отрезвляющая от самоопьянения и т. д., вплоть до Нирваны.
И так как, благодаря ей, от всех форм "опьянения", таких, как самомнение и т. д. отрезвляются, т. е. освобождаются от их яда и истребляют их, поэтому о ней говорят как об отрезвляющей от самоопьянения. И так как благодаря ей устраняется, пропадает жажда чувственных ощущений, то ее называют устраняющей жажду. И так как благодаря ей липнущее к пяти чувствам-качествам искореняется, то ее называют искореняющей липнущее. И так как благодаря ей круговорот сансарической жизни в тройном мире останавливается, то ее называют останавливающей круговорот сансары. И так как, благодаря ей, страстные желания в отношении всех вещей угасают, постепенно исчезают, прекращаются, то ее называют гасящей желания, спокойствием, прекращением. И ее называют Нирваной, потому что она оставила позади страстные желания, избавилась от них, отделилась от той страстной жажды, которая именуется соединяющей, вследствие того, что эта жажда скрепляет, связывает, сшивает беспрестанно в однообразную линию серии существований четырех форм жизни, пяти мест перерождения, семи ступеней сознательной жизни и девяти мест пребываний чувствующих существ.

Глава III
ТРАНС

1.ПРАКТИКА ИНТРОВЕРСИИ
Решительным усилием его разум должен быть приведен в самадхи. Если мысль рассеянна, мы находимся в клыках страстей.

Ничто не может отвлечь внимание человека, у которого и тело, и разум одиноки. Поэтому отрекайтесь от мира и отказывайтесь от дискурсивного мышления.

Благодаря спокойствию, соединенному с интуитивным
проникновением в истину, страсти уничтожаются.
Спокойствие должно быть достигнуто прежде всего, оно проистекает из равнодушия к жизненным благам.

Если вы не можете видеть любимого вами, неудовлетворенность нарушает ваше самадхи. Если вы увидели его, ваше страстное желание, ненасытное, как всегда, вернется, как прежде. Тогда вы потеряете право на истину о Действительности; ваше падение не волнует вас более.
Снедаемые печалью, вы томитесь по воссоединению с тем, кого вы нежно любите. Беспокойные, подобные этим, расточают короткую жизнь много раз, снова и снова бесцельно.

Участие в жизни глупых ведет к состоянию скорби. Не участвуй в ней вы, вас будут ненавидеть; что хорошего может произойти от контакта с глупцами?

Хорошие друзья однажды внезапно разлюбят вас. Вы попытаетесь угодить им. Совершенно напрасно - мирян нелегко удовлетворить!
Самоодобрение, умаляющее других – одно из зол, неизбежно появляющееся там, где один глупец встречает другого.

Довольный действием Дхармы, я буду брать из нее, как пчела берет мед из цветка. Скрываясь и оставаясь неизвестным, подобно молодой луне, я буду жить своей жизнью.

Глупцы - не друзья одинокого. Так учил нас Будда. Они не могут любить, если их к этому не побуждает выгода.

Деревья не проявляют надменность, и они не требуют утомительного ухаживания. Если бы я не был принужден, я не общался бы с ними, как с моими товарищами.

Если бы я не был принужден, я жил бы в просторном краю, не принадлежащем никому. И там меня, бесприютного бродягу, сопровождал бы мой собственный разум. Живу, свободный от страха и не заботясь о теле. Так я всегда буду стремиться к блаженному, исполненному спокойствия одиночеству, дарующему счастье и умиротворяющему все волнения.

Освобожденный от всех забот, разум сосредотачивается на моем собственном духе. Я буду стремится к концентрации и упорядочиванию моего духа.