Блоги Здесь и сейчас никто ничего не делает

Как мы относимся к людям, не умеющим наслаждаться бездельем?

Наслаждаться бездельем – наслаждаться смертью (праведностью, целомудрием, добротой). Все наслаждаются смертью (бездельем) во сне без сновидений – все умеют. Все (условно) умирают в (условном) конце (условной) жизни. Все приходят (рождаются, просыпаются) из смерти (из небытия, из безделья) – все так или иначе умеют наслаждаться бездельем. Не умеющих наслаждаться бездельем просто нет.

«Живые» люди не наслаждаются бездельем - смертью. Но это ведь не значит, что они не умеют. Они просто временно не хотят. У них небольшой перерыв в безделье - один миг, мгновение жалкой и несчастной жизни. Жизнь с её страстями (любовью к людям и к прочим галлюцинациям, миражам) лишает человека умения наслаждаться бездельем. Но ведь люди - галлюцинации, на которые ты смотришь в состоянии абсолютного безделья - в состоянии смерти. Ты, наслаждаясь бездельем, спишь и видишь людей, не умеющих наслаждаться бездельем.

Таким образом, все живые (не умеющие наслаждаться бездельем) люди тебе лишь снятся. На самом деле все люди (как и ты) мертвы - наслаждаются бездельем.
Как мы (на том свете) относимся к людям, не умеющим наслаждаться бездельем? - Как мы («мёртвые» в раю, на Небесах) относимся к живущим на Земле? С жалостью, с любовью, с состраданием. Им ещё жить, да жить - мучиться и мучиться. За какие грехи? За наше («мёртвых») желание наслаждаться их страданиями - их жизнью в аду. За наше умение наслаждаться бездельем им (бедолагам) приходится тяжко страдать - жить.

Хотя, по сути, живут они лишь в нашем (писателей, поэтов, художников, композиторов) воображении, в мечтах. Они живут, мучаются не по настоящему, а понарошку. У них там не столько жизнь, сколько один сплошной театр воплощений и перевоплощений. Им же за это деньги (в том числе славу, почёт, внимание, уважение) платят.
Там же они все сплошь - лицедеи и лицемеры, игроки. У них там спорт (состязание, веселье, сабантуй), олимпийские игры, чемпионат мира. Они - типичные гладиаторы, противоборствующие рабы божьи. А мы - их благодарные зрители, наслаждающиеся (в безделье) их поединками - их игрой, искусством, лицедейством, притворством.

Наслаждение бездельем похоже на наслаждение какой-нибудь порнухой (эротикой, "красотой тела") - наслаждение тленом, растлением, развратом неразумных живых.
Как мы относимся к людям, не умеющим наслаждаться безделием? Мы к ним не относимся. Мы на них просто бесконечно смотрим нашим остановившимся взглядом - мы на них медитируем.

"Бесконечно можно смотреть на три вещи: как горит огонь, как течёт вода и как работают (умирают от делания дел) другие люди."

 

Где сокрыта вечность и бесконечность в конечной человеческой жизни?⁠⁠



Бесконечно можно смотреть на три вещи: как горит огонь, как течёт вода и на то, как работает другой человек.
Созерцание этих вещей погружает нас в медитацию, транс, трансцендентность – «состояние расслабленной сосредоточенности, в котором идет отрешённое наблюдение за происходящим». При этом мы ничего не оцениваем, не разделяем по шкале хорошо-плохо, не запоминаем (в огне и воде нечего запоминать), предоставляем свободу мыслям, чувствам (не контролируем, не запрещаем, не ограничиваем «ничего»).

Мы уходим от рогов всегда двойственного (двоичного, дуального, имманентного) со-знания в одинарный ствол трансцендентного бес-сознания (вне-знания). Уходим из пребывания во времени (=в прошлом и будущем) в без-временное «сейчас» - из мечтаний о прошлом и будущем в реальность (экзистенциальность) мига «сейчас».
Именно в «сейчас» находится (сокрыта) вечность и бесконечность. Мы всегда находимся в «сейчас», никогда не бываем во вчера и в завтра. В «сейчас» мы изобретаем притекающее будущее и утекающее прошлое.

При этом прошлое (как ни старается) никак не может утечь за пределы «сейчас». И любая точка истока будущего находится (опять же) не далее, чем «сейчас». Всё будущее и всё прошлое каким-то таинственным образом умещается в «сейчас». Возникает даже вопрос – чем же будущее отличается от прошлого, если и то, и другое находятся в одном и том же «сейчас»?
И прошлое, и будущее – иллюзия именно потому, что они изменчивы (=относительны – относительно «сейчас»).

То, что реально существует, абсолютно не-изменно. Этой неизменностью является «сейчас» - миг между растущими конечностями (рогами) прошлого и будущего. В эту неизменность «смерти» (=бес-конечной и без-начальной вечности) мы входим при медитации (выходя из привычной иллюзии «жизни»).
Из мига «сейчас» растут иллюзорные (=воображаемые со-знанием) конечности «прошлого» и «будущего».

При медитации воображение конечностей (рогов) «прошлого» и «будущего» исчезает. Мы остаёмся наедине с вечным «сейчас» до тех пор, пока снова не возвращаемся к воображаемому нами (=иллюзорному) течению некоего времени из Бембы будущего в Дрембу прошлого.
Мы из вечной реальности (экзистенции) уходим в "сон наяву" - в прекрасную (?) сказку про белого бычка с роскошными ветвистыми рогами "прошлое" и "будущее".

 

Подлинное счастье ничего не стоит?⁠⁠



Подлинное счастье приходит (как нам кажется) даром. Оно вообще ничего нам не стоит. Мы счастливы лишь тому, что даром - что не стоило нам ничего.
Чем больше нам приходится за что-то (очевидно, воочию, осознанно) платить (расплачиваться "собой"), тем меньше мы видим счастья в этом (тем меньше мы принимаем это как счастье).

Счастье – дарение нам любви абсолютно ни за что (мы не можем найти, определить за что), за просто так, абсолютно случайно. Счастье находит нас, а не мы его. Оно падает с неба. Мы (как нам кажется) не прилагаем для прихода счастья абсолютно никаких усилий.
Счастье поэтому может прийти только даром - абсолютно свободно от наших усилий – от нашего насилия над счастьем. Иначе мы не способны увидеть в этом никакого счастья.

Как только мы прекращаем все (неимоверные) усилия по поиску счастья (когда мы сдаёмся в отчаянии), счастье тотчас находит нас. Поэтому для счастья нам нужно (всего-то) ничего не делать.
Но мы не умеем ничего не делать. И поэтому счастье (синяя птица) держится от нас на расстоянии. Синяя птица боится тех, кто её ищет, ловит. Синяя птица сама идёт в руки тех, кто не озабочен её поисками.

"Синей птицы не стало меньше,
Просто в свете последних дней
Слишком много мужчин и женщин
Стали сдуру гонять за ней.

И пришлось ей стать осторожной,
Чтоб свободу свою спасти,
И вот теперь почти невозможно
Повстречать ее на пути.

Стала пуганной птица удачи
И не верит людским рукам,
Да и как же ей быть иначе -
Браконьеры - и тут, и там.

Подкрадешься - она обманет,
И вот уже навсегда ушла,
И только небо тебя поманит
Синим взмахом ее крыла."

Любой человек – счастье сам по себе. Но изначально это счастье невидимо, прозрачно для человека. Чтобы увидеть самого себя счастьем, человек погружает себя в пучину несчастий.
"Только во тьме свет". Только на фоне тьмы несчастий человек видит самого себя как (бес-ценное, даром) счастье. И чем больше несчастий в жизни, тем больше становится заметным это счастье.

В этом смысле счастье (само по себе) бес-платно (даром). Но чтобы оно стало видимым (ощутимым), мы платим всеми несчастьями нашей жизни.
Подлинное счастье не стоит ничего. Платим (расплачиваемся) мы только за несчастья. Но за возможность наслаждения бесплатным счастьем нам приходится платить (очень) высокую цену – всеми несчастьями, которые с нами происходят. Несчастья создают тот тёмный фон, на котором становится виден свет счастья, который всегда (с самого начала) с нами.

«Не было счастья, да несчастье помогло».

"Я" - счастье, сам по себе, без всякой зависимости от кого бы то ни было. "Я" - единственный источник (исток, родник, истина) и всякого счастья в моём окружении, и всякого несчастья. "Я" - единственный источник всего (и всего "хорошего", и всего "плохого"). Ведь только "Я" сам (и никто "другой") определяю что "хорошо", а что "плохо".

"Крошка сын к отцу пришел,
и спросила кроха:
- Что такое хорошо
и что такое плохо? -
У меня секретов нет,-
слушайте, детишки, -
папы этого ответ
помещаю в книжке."

Разделяя на "плохое" и "хорошее", "Я" творю "суд" (расправу) - творю "судьбу". "Не судите, да не судимы будете".
Производя "суд" (расправу), "Я" ищу счастье. Но поиском счастья (синей птицы) "Я" лишаю себя счастья.
Останавливаясь в "суде" (в разделении на "хорошее" и "плохое"), "Я" останавливаюсь в поиске счастья. И тогда счастье (синяя птица) находит меня (само прилетает ко мне).

 

У страха глаза велики



Опасность подразумевает некоторый риск наступления какого-то события. Источник опасности (событие) всегда находится в будущем или в прошлом, а не "сейчас".
И когда это событие всё таки случается и оказывается в "сейчас", оно перестаёт быть опасным - лишается опасности. А это значит, что в "сейчас" никаких событий (=никакой "жизни") НЕТ. "Сейчас" ничего не происходит!

Перед тем, что происходит «сейчас», у нас нет страха. Почему? Потому что "здесь и сейчас" ничего нет - бояться просто нечего. Страх (вибрация, дрожь, трепет) есть только перед тем, чего нет "здесь и сейчас" - перед тем, что, якобы, есть где-то ТАМ, в будущем или в прошлом.

Таким образом, мы всегда боимся только того, чего нет «сейчас». Того, что есть «сейчас» мы не боимся никогда. Но ведь есть только то, что есть «сейчас». Зачем бояться того, чего нет? Ведь если это становится тем, что есть «сейчас», оно всегда лишается страшности (страстности, преувеличенности).
Только ожидание чего-либо страшно (страстно). То, что случается (происходит) «сейчас», нам страшно быть (уже) не может. Как только что-то попадает в «сейчас», оно тут же перестаёт быть страшным (страстным).

Но как можно откуда-то попасть в «сейчас»? Ведь кроме «сейчас» и нет ничего!
А, значит, страх (который «сейчас») у нас перед тем, что есть (тоже) «сейчас». А что есть "сейчас"? Сейчас есть "смерть" (небытие). А, значит, (тогда) нет никакого «ожидания» (=нет времени в "сейчас" =в "смерти"). Или то, что мы называем «ожидание» (время) - это «сейчас».

Само (наше) сознание чего-либо – это страсть (страх, «любовь»). Чем больше мы удерживаем что-либо в сознании (=в сновидении), тем больше наш страх перед этим (тем больше наша любовь к этому).
Величина страха пропорциональна уровню фиксации (удержания) внимания на чём-либо. Чем больше внимание, тем «шире глаза» - глаза велики.

Внимание (его фиксация, удержание) – «любовь». Чем больше любовь (фиксация внимания), тем больше страх (напряжение, стресс, волнение, беспокойство, переживание, эмоция, чувство).
Например, чем больше любовь (=внимание) к ребёнку, тем больше страх за него (за его жизнь, здоровье, благополучие).

Почему у страха (перед чем-либо, кем-либо) глаза велики? Потому что такова сила нашей любви к (этому) чему-либо, кому-либо, не позволяющая нам отвести (оторвать) глаз от объекта нашей любви (страсти, очарованности, околдованности).

«Я родился со стертой памятью,
Моя родина где-то вдали.
Я помню, как учился ходить,
Чтобы не слишком касаться земли;
*
Я ушел в пустыню,
Где каждый камень помнит твой след,
Но я не мог бы упустить тебя,
Как я не мог бы не увидеть рассвет.
Я не могу оторвать глаз от тебя.»

То, что привлекает наше внимание, привлекает нашу любовь, нашу страсть, наш СТРАХ. Страх (=страсть, любовь) парализует (захватывает, сковывает). Если эта любовь (страсть, концентрация, сосредоточение внимания) очень сильная, то и страх (напряжение, стресс) очень сильный.
Напряжение нередко носит статический характер (не имеет возможности разрядиться через движение), поэтому склонно накапливаться (усиливаться). Страх нарастает (в геометрической прогрессии?).
Почему у страха глаза велики? Из-за сильной «любви» (с первого взгляда?).

Когда мы (наконец) совокупляемся (встречаемся, случаемся) с объектом нашей любви (нашего страха), то страх (=любовь, страсть) мгновенно проходит - мы освобождаемся от необходимости изо всех сил удерживать внимание на объекте нашей любви. Страх (страсть, любовь) может быть только на расстоянии. Встреча (столкновение, случение, совокупление) избавляет от страха.

Но страх может быть такой силы, что не позволяет произойти совокуплению - удерживает нас на расстоянии от источника страха. При совокуплении с очередным миражом (призраком) мы всегда обнаруживаем, что бояться абсолютно нечего. Мы всегда боимся пустого места - боимся "смерти", боимся "ничего". Мы боимся обнаружить пустое место - боимся "умереть" (точнее, боимся "убить" то, чего мы боимся). Мы очень бережны и деликатны с нашими миражами, с нашими галлюцинациями. Ведь кроме этих миражей, у нас нет никакой другой "реальности"!

Мы (таким образом) боимся разочароваться в "себе" и в "других" - боимся разлюбить и потерять "себя" (исчезнуть, раствориться в воздухе). Мы слишком дорожим любовью (=страхом, страстью) к "себе" - мы слишком самовлюблены. Чем больше самовлюблённость (озабоченность собой), тем больше страха. Нам слишком нравится страх перед "смертью" (=страсть, любовь к "смерти"). И только поэтому «у страха (=у любви) глаза велики».

«С любимыми (=со "смертью" =с "сейчас") не расставайтесь!
Всей кровью прорастайте в них (- пребывайте в "здесь и сейчас"),
И каждый раз навек прощайтесь!
Когда уходите на миг!»

 

Как меняется отношение к смерти с течением времени?



Пребывать в смерти – это как раз и есть то, что (претенциозно) называется "находиться здесь и сейчас" (=нигде и никогда =везде и всегда).
Наш глаз обычно смотрит в некую «даль», но постепенно приближается к «самому себе» - наступает близорукость (?). Это чем-то похоже на открывание век у Вия.

Открой ему (тебе - Вию) веки и ты увидишь, что жизнь – не движение (не изменчивость), а неизменность. Ты – сама эта смерть (неизменность), которая сеет себя (сеет смерть) вокруг и поэтому создаёт у тебя иллюзию «жизни» (изменчивости). Именно ты "умертвляешь" всё вокруг тебя (а потом жалеешь). Потому и умертвляешь, чтобы жалеть - "любить".

С наступлением смерти (с прозрением тебя – Вия) «жизнь» останавливается в одном мгновении. "Время" (ожидание смерти) останавливается. Ведь ты нашёл то, что всю жизнь искал. Ты (в каком-то смысле) становишься памятником, монументом.

«Ф а у с т
Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной
Дитя, и муж, и старец пусть ведёт,
Чтоб я увидел в блеске силы дивной
Свободный край, свободный мой народ!
Тогда сказал бы я: мгновенье!
Прекрасно ты, продлись, постой!
И не смело б веков теченье
Следа, оставленного мной!
В предчувствии минуты дивной той
Я высший миг теперь вкушаю свой.

Фауст падает. Лемуры подхватывают его и кладут на землю.

М е ф и с т о ф е л ь
Нигде, ни в чем он счастьем не владел,
Влюблялся лишь в своё воображенье;
Последнее он удержать хотел,
Бедняк, пустое, жалкое мгновенье!
Но время — царь; пришёл последний миг.
Боровшийся так долго, пал старик.
Часы стоят!

Х о р
Стоят! Остановились!
Упала стрелка их. Как мрак ночной,
Они молчат.

М е ф и с т о ф е л ь
Все кончено. Свершилось!

Х о р
Прошло!

М е ф и с т о ф е л ь
Прошло? Вот глупый звук, пустой!
Зачем прошло? Что, собственно, случилось?
Прошло и не было — равны между собой!
Что предстоит всему творенью?
Всё, всё идет к уничтоженью!
Прошло... что это значит? Всё равно,
Как если б вовсе не было оно —
Вертелось лишь в глазах, как будто было!
Нет, вечное Ничто одно мне мило!..»

Такой «памятник» - законченная (?) книга жизни (законченная Галатея). Ты остановился в творчестве - в ваянии, в валянии дурака. Ты вырезал «себя» (="ничего", пустое место) из «ничего», из "бога". Конец – всему «делу» венец. «Венчание на Небесах» - соединение конца с началом.

«Если долго сидеть на берегу реки, то можно увидеть, как по ней проплывет труп твоего врага.»

Река – течение времени, воображаемая тобой изменчивость. Ты сам себе снимаешь кино о твоей «жизни». Твой враг – твоё представление о «себе» (=твоё представление о «смерти»).
Твой («бога») враг – «слово божье». Твой («бога») враг – "любовь", которой ты умертвляешь (в порядке живой очереди) всех вокруг, создавая иллюзию твоей жизни. Ради своей жизни (кажущейся изменчивости) ты умертвляешь (изменяешь) всех вокруг себя.

Но тебе надоедает умертвлять (ты насыщаешься смертью, кровью ="любовью" =пре-любо-деянием). И тогда поднимаешь «из крови свою рожу бульдожью» - сытый. А сытый голодного не разумеет.
Жалость к умирающим – жалость к умертвляемым тобой. Ты ("бог") умертвляешь всех их "любовью" к ним (=любовью к «себе»). Конец "любви" – конец рождениям и смертям – «конец всем печалям, концам и началам».

Любовь смертоносна =животворяща (только во тьме свет, только в смерти рождение, только в конце начало). К концу воображаемой «жизни» тебя начинает тяготить твоя смертоносность (=животворность). И постепенно ты прекращаешь сеять смерть (="любить" жизнь =любить «себя»). И тогда твой «труп» приплывает к тебе, и течение реки времени (реки "жизни" =реки твоей лжи самому себе) останавливается. "Финита ля комедия".

 

⁠⁠Медицина - инструмент божьего промысла

«Медицина» насаждает, культивирует болезни в людях. Медицина – рассадник болезней. Например, именно медицина ставит «диагноз» той или иной болезни – даёт имя и описание (симптомы, синдромы, этиологию, патогенез, диагностику, лечение) всех болезней.
Очевидный факт, что именно медицина «устанавливает» (=созидает и провозглашает) все "телесные" болезни в людях. Психология «устанавливает» (=созидает и провозглашает) все "душевные" болезни в людях. Социология «устанавливает» (=созидает и провозглашает) все "социальные" болезни в людях.

Вообще все телесные, душевные, социальные болезни в людях – это и есть «промысел божий». Поэтому медицина более-менее успешно претворяет в жизнь (=в "болезни") промысел божий. Медицина - инструмент божьего промысла.

Вся жизнь человека – это его болезни. Человек болеет, страдает, мучается с самого рождения. Если человек избавляется, спасается от этих болезней, страданий, мучений, он тут же «умирает» - выздоравливает. «Смерть» (=здоровье) человека — "состояние полного физического, душевного и социального благополучия, а не только отсутствие болезней и физических дефектов".

Представьте (в мысленном эксперименте), что люди перестали болеть - живут здоровыми. Нужна ли им "медицина"? Нет. Без болезней медицина вымирает, как класс, как отрасль человеческой деятельности - жизни. Медицина заинтересована в своей "смерти" (=в отсутствии болезней) или в своей "жизни" (=в наличии болезней)?

Людям нужны "болезни" - нужна жизнь, а вовсе не здоровье - не "смерть". Именно поэтому есть медицина, которая эти болезни усердно культивирует и беспощадно (?) "борется" с ними. Медицина просто выполняет социальный заказ на болезни. Люди обращаются к медикам за болезнями (=за "жизнью"), а вовсе не для того, чтобы стать здоровыми (="мёртвыми"). "Мёртвыми" (=здоровыми) они могут успешно оставаться и без медицины.

В этом смысле современные медики ничем не отличаются от всякого рода ведьм, магов, шарлатанов. Они как наводят порчу и сглаз, так и снимают порчу и сглаз. Вот и вся их работа.

«Я летаю в разные края,
Кто же знает, где мы завтра будем.
Дождик привожу в пустыню я,
Солнце раздаю хорошим людям.
*
Почему, дружок, да потому
Что я жизнь учу не по учебникам,
Просто я работаю, просто я работаю
Волшебником, волшебником…»

 

Одни из одной большой "ямы" попадают в другую, а другие перескакивают из одного значительного успеха к другому?

Все люди дружно занимаются одним и тем же "делом" - делают из ничего муху и раздувают из мухи слона.
Одни люди (что-то типа холерика или меланхолика, пессимиста) делают из "ничего" ямку (недостаток, упущение) и раздувают из этой ямки большую яму (пожизненного неудачника). Другие люди (что-то типа сангвиника, оптимиста) делают из того же самого "ничего" горку (достоинство, достижение) и раздувают из этой горки великую гору (значительный успех, успешного по жизни человека).

Таким образом, ни у одного человека на Земле нет ни никакой ямы, ни никакого успеха. Есть лишь «ничего» (прах), которое у всех людей абсолютно одинаковое. Одно на всех «ничего» и разные мечты, фантазии, басни.

Одни люди мечтают о ямах - придумывают себе ямы на абсолютно ровно месте. Другие люди мечтают об успехах - придумывают себе (златые) горы на абсолютно ровном месте.
У разных людей разный стиль вранья, самообмана, самообольщения. «Не обманешь самого себя – не продашь» душу дьяволу, не сможешь жить на Земле (=в собственном сновидении).

«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.»
«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне.»
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (=от лжи его собственного ума), и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.»
- напоследок поддался искушению дьявола - сладко уснул на Небе и стал жить ("30 лет и три года") на Земле - в собственном сновидении о жизни в людях.

 

Как выживать человеку, который никому не нужен и к тому же ленив, нигде не хочет работать?

Если ты действительно, по-настоящему никому не нужен (и к тому же ленив, нигде не хочешь работать), то у тебя автоматически нет абсолютно никаких проблем с выживанием.
Проблемы с выживанием у тебя появляются именно по причине твоей (=воображаемой лично тобой) нужности кому-то. Например, ты воображаешь «себя» нужным собаке, супругу, ребёнку, родителям или, на худой конец - «богу».

Проблем с выживанием у тебя тем меньше, чем больше твоя ленивость и нежелание работать. Если у тебя есть проблемы с выживанием, то значит ты недостаточно (!) ленив, и у тебя есть-таки желание (мечта) работать, как все нормальные (="мёртвые") люди.
Ты недостаточно ленив хотя бы, например, потому, что у тебя есть собака (супруг, ребёнок, родители), и тебе приходится отвлекаться от праздности (от лени) на них - тебе приходится бесплатно, бескорыстно работать у них на службе - в услужении, в рабстве.

Фактически, все люди (=все мёртвые души =твои галлюцинации) только мечтают (как и ты) о работе, но при этом никто, нигде и никогда не работает. Поэтому работать (=воображать все твои галлюцинации) приходится исключительно только тебе - нашему Папе Карло. В твоей (Папы Карло) жалкой каморке (=в твоём убогом уме) есть потайная дверь, которую ты открываешь (время от времени) златым ключиком твоих желаний, твоей воли.
"Сивка-бурка, вещая каурка, встать передо мной, как лист перед травой". И тогда мы (твои галлюцинации) появляемся у тебя.

"Сивка Бурка"

 

Победитель и побежденный, какие последствия ждут их, есть ли разница?

Победитель и побеждённый – некие статусы (умозрительные, условные точки на воображаемой кривой) в процессе столь же воображаемой «борьбы».
Эта «борьба» не имеет ни начала, ни конца, хотя бы потому, что её просто "нет" - её не существует на самом деле. В ней победитель и побеждённый вынуждены постоянно меняться (обмениваться) статусами.

Например, две партии в США – то одна, то другая побеждает и проигрывает. В результате любая одна сторона в этой без-начальной и бес-конечной "борьбе" пре-бывает в чередовании статусов победителя и побеждённого. Быть всегда только победителем или только побеждённым ни одна сторона не может, поскольку это лишает "борьбу" между сторонами всякого "интереса", смысла.
Последствия для побеждённого – быть победителем, а затем снова побеждённым. Последствия для победителя – быть побеждённым, а затем опять победителем.

Иначе говоря, и победителя, и побеждённого ждёт то же, что у него и есть всегда – чередование абсолютно эфемерных, призрачных статусов в не-существующей "борьбе". А значит, по сути, никакой разницы (никакого различия) между победителем, и побеждённым нет (и быть не может). И поэтому ни победителя, ни побеждённого не ждёт ничего такого, чего у них нет прямо "сейчас" (=всегда).

Поскольку никакой разницы между победителем, и побеждённым никогда (=всегда =сейчас) нет, то никогда (=всегда =сейчас) нет ни победителя, ни побеждённого. А это значит, что нет никакой борьбы.

И вечный (спокойный, здоровый) сон!
А бой (борьба) нам только снится…

«И пусть ничто не потревожит сны.
Седая ночь, и дремлющие птицы
качаются от синей тишины...»

"Железный шлем, деревянный костыль
Король с войны возвращался домой
Солдаты пели, глотая пыль
И пел с ними вместе король хромой

Терьям-терьярим
Трям-терьям!
Терьям-терьярим
Трям-терьям!
Терьям-терьярим
Трям-терьям!
Терьям-терьям
Трям-трям..."

 

«Каждый раз бежать»⁠⁠

«Если каждый раз бежать, не пытаясь найти решение, ключевым навыком становится побег от проблем, а не поиск решений.»

Наличие проблем – искушение вас вашим собственным умом. Чем больше вы вовлекаетесь в решение проблем, тем ещё больше проблем ваш ум придумывает и материализует для вас на абсолютно пустом и ровном месте.
Если вам нужно избавление (спасение) от проблем, то вам следует вот именно «каждый раз бежать, не пытаясь найти решение». Этим самым вы совершаете побег от ненужных, бесконечных проблем, вместо того, чтобы сдуру впрягаться в непосильную ношу – в решение (всегда насквозь надуманных) проблем.

Вступая на скользкий путь решения проблем («по мере их поступления»), вы становитесь добровольным рабом своего ума. А, как мы хорошо знаем, «горе – от ума».
Поскольку вам нужна потеха, забава, развлечение в жизни, постольку ваш ум придумывает вам никому не нужные дела. Пока эти дела выглядят именно потехой и развлечением, имеет смысл ими заниматься. Как только дела выходят за рамки потехи и забавы, так сразу следует все эти дела останавливать, безжалостно бросать - выходить (бежать) из них, пока не поздно (пока не утонули в них с головой).

"Сядь в любой поезд,
Будь ты, как ветер,
И не заботься ты о билете,
Листик зелёный зажми ты в ладони
Прошлое больше тебя не догонит!

Будет покинуть мне жаль
Эти бокалы и блюдца.
И обернусь я на прощанье,
Чтоб уже больше не вернуться

Я все часы потеряю,
Благословлю ту пропажу,
Только когда же — не знаю,
В путь я пуститься отважусь?"

Единственный источник всех проблем и несчастий в вашей жизни - вы сами (ваш собственный ум). Поэтому вы сами имеете возможность регулировать (=изобретать, придумывать себе) то количество и качество проблем, которое вам "по душе".
Вы не подневольный раб сваливающихся с неба проблем. Вы (ваш ум) - рог изобилия (творец, создатель) всех тех проблем, с которыми вы сталкиваетесь по жизни.

О чём это говорит? О том, что никаких проблем, как таковЫх (как "объективной реальности"), в жизни человека не бывает. Любая (так называемая) "проблема" не стоит выеденного яйца.
Любая "проблема" при спокойном, трезвом и внимательном рассмотрении - это всегда "много шума из ничего", это создание из ничего мухи и раздувание из этой мухи слона. Проблемы нужны в плане некоторого развлечения от скуки, но не более. Всё, что сверх этого - чудовищная человеческая глупость. Типа "дураков не сеют и не пашут - они сами родятся".

 

Какого человека гонят с работы и не дают нигде работать?

Какие люди работают, трудятся, не покладая рук и не разгибая спины? Несовершенные, с нечистой совестью - рабы. "Богу богово, кесарю кесарево", рабу - (желательно тяжёлую, унизительную и низкооплачиваемую) работу.
Такие (грязные, корыстные, с нечистыми помыслами) люди (рабы, работяги) пытаются через работу (через рабский труд, через унижение) заслужить себе некоторое прощение – избавление от вины перед "богом" (=перед "смертью").
Иначе говоря, люди через работу пытаются умертвить "себя" - сжить себя со этого несчастного света на тот счастливый свет.

Какого человека гонят с работы (=из ада) и не дают нигде работать (=жить, гореть в аду)?
Совершенного, чистого, праведного, с более-менее чистой совестью. Перед людьми и совестью правого. Если человек таковым не родился, то он пришёл к праведности (к прощению его "богом"), вероятно, через какую-то (унизительную) работу (службу) - через рабство. Человек через рабский труд вернул некий "долг" (выплатил кредит, "сжёг карму") и далее живёт "по новому завету" (более-менее свободным человеком, а не рабом).

«ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.»

Праведник – бельмо на глазу всех грязных грешников, обличающее их нечистость. Грязные люди вынуждены гнать от себя чистого человека. Зачем? Чтобы не замечать своей грязности, вонючести, зловонности. Люди гонят праведника от стыда за "себя". Перед лицом праведника им ужасно стыдно продолжать делать свои грязные делишки - продолжать работать, быть рабом, унижаться.

Такого человека гонят не только с работы, но и из всех сколько-нибудь публичных (=злачных) мест (=из всех публичных домов, из всех сборищ, притонов убийц и воров). Само это все-общее гонение является признаком (свидетельством) чистоты души человека.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.»

При этом чистый человек видит себя чистым только в публичном (=в грязном) месте. "Только во тьме свет".
Наедине с самим собой (когда его никто не гонит), праведник утрачивает представление о себе, как о праведнике. И поэтому он то и дело стремится вернуться к людям - вернуться к публичной деятельности, к торговле собой в каком-нибудь публичном доме.

Иначе говоря, люди в любом публичном доме (месте) боятся конкуренции. Чем человек чище (праведней), тем он становится более опасным (нелицеприятным) для других, но менее конкурентоспособным. Ему становится трудно зацепиться и удержаться в публичном месте. Он вылетает из любого публичного дома, как из трубы. Наподобие ведьмы. И точно так же, как ведьма, вынужден уединяться - становиться затворником или отшельником. А этот человек, по сути, - "ведьма" и есть.

Таким образом, если человек набирает (повышает) свою квалификацию, как ведьмы (мага), то его гонят с работы и не дают нигде работать. Людям, видите ли, не по нутру близкое соседство с ведьмой (магом).
Тесное соседство людей с ведьмой (магом) - то же самое, что тесное соседство волка и семерых козлят. У козлят срабатывает инстинкт самосохранения. Им просто дороги их жизнь и здоровье - дорого бытие на этом свете (=дороги их грехи и тёмные делишки).

«свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его»

В чём заключается (основная - тайная) работа ведьмы (мага)? В "умертвлении" (умиротворении) людей (грешников) - в (тайном, незаметном) переправлении их с этого несчастного света на тот счастливый свет. Ведьма (маг) работает, как архе-типичный Харон.
Ведьму гонят и не дают работать - гонят и не дают "умертвлять" (умиротворять) людей (грешников). В этом смысле людей вполне можно понять и зря не возмущаться.

 

Почему тут (на этом свете) в последнее время всегда одно и то же?

Что такое "время"? Некоторая (лишь кажущаяся лично тебе) циклическая изменчивость твоего окружения, которое вращается вокруг тебя. Если «всегда одно и то же», то это значит только то, что течения времени в твоей «жизни» нет - время остановилось.

«Снова замерло всё до рассвета —
Дверь не скрипнет, не вспыхнет огонь.
Только слышно — на улице где-то
Одинокая бродит гармонь.

То пойдёт на поля, за ворота,
То обратно вернется опять,
Словно ищет в потёмках кого-то
И не может никак отыскать...»

Почему тут в последнее время всегда одно и то же? - Почему в твоей (личной, индивидуальной) «жизни» в последнее время всегда одно и то же? Почему в твоей (личной) «жизни» нет никакой «жизни» - нет течения времени, нет изменчивости в твоём окружении?
Потому что ты (почти?) «умер». Ты уже не на ЭТОМ свете, а на ТОМ свете. У тебя (почти?) получилось давно желаемое тобой.

"Сбылась мечта идиота". Ты (в каком-то смысле) - в состоянии глубокой "медитации", глубокого погружения в самого себя (в "смерть"). Несмотря на то, что ты не "умер" (?) в привычном смысле этого слова (тебя не увезли в гробу на кладбище).
Плохо это или хорошо, но ты "умираешь" с (широко) открытыми глазами. «Жизнь» (изменчивость, течение "времени") - твоё (ходячей «смерти») сновидение. Ты ("Я") – сомнамбула.
Почему бы тебе не остановиться в блуде, в грехе - в "жизни"? Пора остепениться, "о душе подумать".

«Стой постой, карман пустой!»

 

«Осознание своих потребностей – первый шаг к их удовлетворению»

Удовлетворение потребностей – исчезновение потребностей, сытость всем.
Осознание потребностей – осознание того, что ты ни в чём не нуждаешься и тебе ничего не нужно, ты сыт.
Потребности у человека есть лишь в меру их неосознанности - не-разумности. Осознание потребностей – автоматическое исчезновение всех потребностей.

Как только человек «как следует» задумывается – а нужно ли ему всё то, чего он (капризно) хочет, так сразу он приходит к выводу, что все его желания – от скуки, «от нечего делать» (от "смерти").
От всех твоих «потребностей» до их удовлетворения (до сытости) один шаг – осознание твоей вечной и непоколебимой сытости ("мёртвости"). Голодный (неразумный человек с потребностями) сытого (разумного человека без потребностей) не разумеет.

Только по причине твоей неразумности и неосознанности у тебя могут быть потребности (голод, желания, мечты). Только по причине твоей неразумности и неосознанности (безграничной глупости) ты занимаешься каким-либо "трудом" (суетой) ради достижения целей, которые тебе не нужны изначально.
Осознание (осознанность, разумность) мгновенно избавляет тебя от всех потребностей без всякого (никому не нужного) труда (без "суеты"). Только твоя (беспросветная?) глупость - единственная причина всех твоих потребностей и любого твоего труда (суеты).

"Три желания"

 

Быть собой - не работать над собой, а быть таким, какой есть ?

"Работать над собой" – хитрить, завидовать и злиться в отношениях с окружающими тебя людьми. Работая над собой, ты стареешь, дряхлеешь - убиваешь себя. Работа над собой – ни что иное, как многосерийное, без начала и без конца самоубийство - трансформация из бабочки в гусеницу, из гусеницы в куколку, из куколки снова в бабочку ("как белка в колесе").

Жить на Земле - работать над собой. Не-жить-ся на Небе – не работать над собой, а быть таким, какой есть. А какой ты "есть"? Ни-какой. Тебя нет.
Работать над собой - притворяться, казаться «собой» - играть какую-то роль, много ролей – человека, сына, брата, отца, мужа, друга, знакомого, подчинённого, руководителя и т.д., и т.п. Когда ты прекращаешь играть эти роли (лице-действовать), кем ты сразу становишься? Никем и ничем - тем, кто ты есть на самом деле.

На самом деле тебя просто нет. В этом смысле "быть собой" - не работать над собой, а быть таким, какой ты "есть" – быть никем (не быть кем-то, не играть никакой роли). Когда, например, ты не играешь никакой роли? Во сне без сновидений.
Быть самим собой - не работать (не издеваться) над собой в твоём собственном сновидении, а быть таким, какой есть - пребывать без сновидений – без галлюцинаций, без призраков и привидений (без людей).

Быть самим собой - не жить (всегда несчастным) среди людей на Земле, а счастливо пребывать на Небе. Быть (на Земле) или не быть (на Небе) - вот в чём вопрос.

«Будь со мной мальчиком,
Пушистым зайчиком,
Хрупкою деточкой
Или не будь со мной.
*
Будь со мной мастером,
Будь со мной гангстером,
Я буду девочкой,
Или не будь со мной.
*
Будь или не будь,
Делай же что-нибудь!
Будь или не будь,
Будь или не будь!..»