Буддизм

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Первая лекция

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Вторая лекция

Геше Эрдэм Инкеев. Как буддисты достигают счастья?

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 27/03/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 17/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 19/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 24/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 26/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 05/04/2024

 

Последовательные стадии медитации на пустотность - Цультрим Гьямцо.

ТРИ СТАДИИ ПРОЦЕССА ПОНИМАНИЯ
Медитация должна быть понята как третья стадия в развитии понимания. Первая стадия, это слушание или изучение с открытым и восприимчивым умом. Вторая стадия, это внимательное размышление над тем, что было получено для того чтобы прояснить его истинное значение. Третья стадия состоит в интеграции вновь обретенного знания или понимания с нашим собственным существом это практика в смысле реального делания или пребывания как противоположность размышлению.
Когда растворяются сомнения – начинают прямо переживать истинный смысл учений так что медитация наконец стабилизируется, а сомнение и неуверенность полностью исчезают.

ВАЖНОСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ
Хотя проникновение (insight) приходит быстро, стабильность приходит медленно.
Относительная истина, это основание всех учений Будды, поскольку она дает правильное понимание того что отбрасывается и того, что культивируется. Отбрасывая вредное и совершенствуясь в полезном – создают необходимые условия для того, чтобы слушание, размышление и медитация были плодотворны. Таким образом на основании относительной истины может быть реализована Абсолютная.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТНОСТЬ
В этой книге ключевые стадии буддийского переживания Абсолютной Истины Пустотности представлены в пяти частях;
1) стадия Шраваков,
2) стадия Читтаматры,
3) стадия Сватантрика-Мадхьямаки,
4) стадия Прасангика-Мадхьямаки,
5) стадия Жентонг-Мадхьямаки.

ПЕРВАЯ СТАДИЯ
МЕДИТАЦИЯ ШРАВАКОВ НА ОТСУТСТВИИ ЭГО
цеплянье за идею обладания единичным, постоянным, независимым, истинно существующим ЭГО, является коренной причиной всех наших страданий.
Все мы действуем так как если бы обладали длящимся, отдельным и независимым ЭГО, и нашей постоянной заботой является его защита и опека. Это неосознанная привычка. Однако все наши страдания связаны с этой озабоченностью. Все потери и достижения, приятное и боль возникают потому что мы так непосредственно идентифицируемся с этим смутным ощущением себя, которое мы имеем. Мы настолько эмоционально вовлечены и привязаны к этому ЭГО, что воспринимаем его как должное.
Медитирующий упражняется в том, чтобы непредвзято наблюдать как его ум цепляется за идею ЭГО и “мое” и как все его страдания возникают из этой привязанности. В то же время он внимательно ищет это ЭГО. Он старается изолировать его от всех других переживаний. Однако по иронии судьбы, сколько бы ни старался, он не может найти ничего связанного с ЭГО.
когда мы ищем ЭГО, важно помнить об эмоциональном аспекте, который рассматривается. Когда реагируют на события как если бы обладали ЭГО, например, когда чувствуют боль или обиду, необходимо спросить себя: “кто или что в действительности чувствует боль и обиду?”.
Подумайте внимательно о боли и страдании и спросите себя: кто или что страдает? Кто боится того, что произойдет? Кто переживает о том что уже случилось? Почему смерть воспринимается как угроза когда настоящее исчезает каждый момент и вряд ли еще возникнет?
Однако, когда медитирующий обращается к тому чем же является это ЭГО – он не может его найти. Затем постепенно, очень постепенно, до него доходит, что причиной по которой он не может найти ЭГО является то, что его нет и никогда не было. Есть огромное эмоциональное сопротивление этому пониманию, так что требуется много времени для того чтобы его преодолеть. Но когда это происходит – напряжение и страдание немедленно высвобождается. Причиной этого была ментальная привязанность к тому чего нет. Мудрость, которая понимает отсутствие ЭГО подобна свету в котором открывается то, что веревка не была змеей.

ПРИМЕР СО СНОМ
Во сне есть ощущение того, что ты человек, с телом и умом, живущий в мире вещей к которым чувствуешь симпатию или отвращение в зависимости от того как они проявляются. Пока не понимаешь, что это просто сон, приниманшь все эти вещи за реальные и чувствуешь счастье или грусть в их окружении.
Например, может присниться, что вы съедены тигром или сожжены на костре. В абсолютном смысле никто не съеден и не сожжен, но, однако, в пределах сна можно действительно испытывать страдание так как если бы оно было на самом деле. Страдание возникает просто благодаря тому факту, что идентифицируют себя с тем кто находится во сне. Как только осознают, что это лишь сон, даже если сон не прекращается, тем не менее мы можем думать: ”Это не важно, это просто сон. На самом деле это происходит не со мной”. Человек, который страдал во сне возникает лишь как временное проявление, которое зависит от условий неосознавания того, что это был только сон. Здесь нет отдельного, независимого, длящегося ЭГО.
Недостаточно одного интеллектуального понимания, чтобы освободиться от укоренившейся привычки цепляться за свой ум и тело как за отдельное, независимое и длящееся ЭГО. Необходимо исследовать поток нашего ментального и физического переживания снова и снова, размышляя над тем что найдено и не найдено пока не достигается полная уверенность и определенность. Выяснив в чем дело, необходимо медитировать покоя ум в этом вновь обретенном знании пока завесы привычных тенденций мышления наконец не исчезнут. В этот момент возникает прямая безошибочная реализация отсутствия ЭГО и это подлинное переживание, которое действительно освобождает от страдания.

СОЗНАНИЕ
ЭГО это смутная и общепринятая концепция, которую мы проецируем на поток переживаний, однако, сама по себе она ничем не является. Можно утверждать, что ЭГО, это протяженность потока физических и ментальных событий, которые составляют личность. Это просто переопределение термина ЭГО. Буддизм не заставляет верить в существование ЭГО или, напротив, в его отсутствие. Он утверждает, что если взглянуть на то как мы страдаем, думаем или эмоционально реагируем на жизнь – это похоже на то как если бы мы верили, что есть ЭГО, которое длящееся, единичное и независимое, но при более близком анализе такое ЭГО не может быть ни выделено ни найдено.
Однако, на уровне относительной реальности, поскольку мы эмоционально привязаны к собственной концепции ЭГО, все наши ментальные клеши и стереотипы (скт. самскары) питают и усиливают эту идею. Более того, действия, которые мы производим, веря, что это делает ЭГО, служат созиданию мира в котором затем мы себя и находим. Иными словами, хотя в абсолютном смысле и нет никакого ЭГО, в относительном мы все еще испытываем страдание в результате своих хороших или плохих деяний.
возьмем пример с пламенем свечи. “Это пламя горело весь день”. Однако, в абсолютном смысле, пламя не оставалось тем же от момента к моменту. Не было никакого независимого и постоянного единичного пламени. Нет такой вещи как пламя само по себе, но несмотря на это имеет смысл говорить о пламени.
Также как во сне, когда видят, что та личность это не мы, какое бы страдание не возникало: горели бы мы, или за нами гнался бы тигр – все это просто улетучивается. Точно также, когда сосредоточивают свое внимание во внутрь, на отсутствии сущности в скандхах – улетучивается все страдание, полученное от принятия скандх за ЭГО.
Затем ум может мирно покоится в пустом пространстве, в совершенной уверенности и твердости. Таким же образом посредством медитации все тонкие сомнения рассеиваются и ум может естественно пребывать в пустотности.

РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКИ ШРАВАКОВ
Наша инстинктивная эмоциональная привязанность или цеплянье за смутное представление об ЭГО – это источник всех наших страданий. Из идеи Я появляется “другое”. Из взаимодействия Я и “другое” появляется желание, неприязнь и неведение. Результаты принимаю форму всех видов страдания, которых нельзя избежать пока отождествляешься с ЭГО – это и есть страдание.
Таким образом единственным способом избавиться от страдания будет понимание отсутствия ЭГО. Мудрость ума, которая понимает отсутствие ЭГО подобна свету прогоняющему тьму. Также как тьма не может существовать при свете, также и страдание не может существовать при свете мудрости ума.
Там где есть страдание – непременно присутствует и цеплянье за ЭГО. Там где есть цеплянье за ЭГО – необходимо присутствует неведение относительно отсутствия ЭГО.

ВТОРАЯ СТАДИЯ
ПОДХОД ЧИТТАМАТРЫ
Читтаматра переводится как “только ум” или “просто ум”. Как и на стадии шраваков, читтаматрины представляют свой ум в виде потока моментов сознания с познающим и познаваемым аспектом. Однако, если шраваки считаю как само собой разумеющееся, что внешний мир находится “снаружи”, за пределами чувств – Читтаматра ставит это под сомнение. Читтаматра не поддерживает взгляда солипсизма о том, что мир – это наша собственная выдумка и что вне нас ничего не существует. Солипсизм отбрасывается, поскольку уже понята пустотность ЭГО. Нет Я, которое могло бы стать создателем такого фантастического мира.
В сущности, подход читтаматры, как и любой буддийский подход, основывается на прямом переживании. Следуя знакомому методу шраваков, стараются хорошо осознать каждый момент сознания как только он появляется; на стадии читтаматры медитирующий понимает, что разделение каждого момента осознавания на внутренний воспринимающий ум и внешний воспринимаемый объект – это концептуальная выдумка. В состоянии сна, момент за моментом, внутренние воспринимающие моменты сознания осознают кажущиеся внешние воспринимаемые объекты и, тем не менее, когда просыпаются понимаю, что на самом деле не было никаких внешних воспринимаемых объектов отличных от самого ума. Как внутренние воспринимающие моменты сознания так и внешние воспринимаемые объекты являлись различными манифестациями ума. Это показывает, что простое проявление внешних воспринимаемых объектов никак не доказывает, что такие вещи существуют в абсолютном смысле. сам Будда учил что: “Три сферы существования – это лишь ум”.
Таким образом, нет разницы в природе между умом и материей. Материя не имеет отдельной и независимой природы. Сознание это не просто видящий или наблюдающий аспект момента переживания, это также и содержание этого переживания.

Ум в одно и то же время реальный и пустой. Он реальный в том смысле, что все переживаемое в основном, это манифестация ума, и пустой в том смысле, что не длителен, не единичен и не независим. Напротив, это поток мимолетностей, зависимо возникающих моментов сознания.. Другими словами все это ум. То есть все существование пусто от двойственности субстанции ума и материи. Это означает, что нет ограничений силе ума и нет причин по которой личность не может реализовать всю силу Просветления Будды.
подход шраваков похож на избавление от страдания во сне через обнаружение того, что личность во сне на самом деле не является нами. Подход читтаматры подобен удалению страдания через понимание того, что как причина страдания, и тот кто переживает страдания – ничего более чем игра ума. Понимая это, осознают, что страдания пусты от любой реальности. Более того, выяснив, что ум производит и то и другое, можно выбрать тот сон, который желателен. Здесь освобождаются не только от иллюзии ЭГО, но и от чувства бессилия. Это чувство бессилия препятствует пониманию истинной природы и ограничивает способность чувствовать сострадание.
Важно не принимать взгляд читтаматры как солипсизм. Читтаматра не утверждает, что все это Я или наше личное переживание. Есть мир, который мы делим с другими. Однако, читтаматра утверждает, что это субстанция не отличающаяся от ума. Есть некоторое пространство между нашим переживанием и тем, что мы представляем как материальный мир. Ум просто переживает ментальные события и интерпретирует их думая, что есть такая вещь как материальный мир, который затем переходит к образу.

ОТСУТСТВИЕ ЕДИНОГО МНЕНИЯ
Например, возьмем Мао Цзе Дуна. Для одних он казался опасным врагом, а для других милым другом. Для комаров он представляется источником пищи, а для паразитов, живущих в его теле, – совершенной вселенной. Поскольку для любого объекта каждый его аспект устанавливается через восприятие моментов сознания, воспринимающих его – как может быть установлено существование этого объекта независимо от сознания? Сознание не доказывает ничего кроме того, что существует определенное отношение между различными потоками переживания. Оно не доказывает, что есть нечто субстанционально отличное от ума.
В действительности, существует фундаментальная проблема с тем, чтобы установить, что существование некоей субстанции отлично от ума. Как может быть найдена или узнана подобная субстанция? Если нечто не может быть познано без познающего, как это может быть представлено независимым?

 

УЧЕНИЕ ЧИТТАМАТРЫ

В школе Читтаматры разработаны объяснения, которые описывают то как мир проявляется твердым, реальным и внешним, тогда как на самом деле все происходящее является трансформацией ума, кторый подобен океану, порождающему волны. Проявление внутреннего восприятия и внешне воспринимаемых аспектов в каждый момент сознания порождают иллюзию того, что они имеют разные субстанции, ум и материя. Однако, материя – это просто воображаемая концепция. Ее просто не существует. Ум пуст от различий между им самим и другими вещами. Если медитирующий успокоил свой ум в его собственной природе и видит эту пустотность, тогда вся запутанность растворится и ум будет ясным светлым и самоосознающим. Такой ум называется самосветящимся, самоосознающим умом. Он так называется потому, что ум воспринимает себя
без такого ума нет никакой возможности помнить прошлые события. Воспринимающий и воспринимаемый аспекты каждого момента сознания уже прошли. Если они никем не переживались, а впечатления никем не регистрировались, как тогда это возможно вспомнить? Чтобы объяснить феномен памяти и регистрации кармических следов, Читтаматра утверждает самоосвещающий, самоосознающий ум. В соответствии с Читтаматрой момент сознания состоит не только из воспринимающего и воспринимаемого аспектов, также существует знание себя, самоосвещающий аспект. Это не отдельный момент сознания, это необходимый аспект каждого момента сознания. Таким образом знание себя, самоосвещающее сознание – это аспект каждого момента сознания и это то, что позволяет алаявиджняне сохранять следы прошлых событий, подобно тому как магнитофон записывает звуки. Когда возникают подходящие условия они могут вновь активизироваться как прежде. Когда пленка воспроизводит звуки – слышно то, что соответствует первоначальному звуку, записанному на пленку.

ум, который понимает, что нет существующих отдельно воспринимающей и воспринимаемой сущности в момент сознания – это Ум Мудрости (джняна). При возникновении этой мудрости такие отдельные сущности больше не будут проявляться, в этом случае речь идет об очищении Базового Сознания (алаявиджняна). В этот момент возникает лишь самоосвещающий, самоосознающий аспект каждого момента сознания и это продолжается как чистый поток сияющих и ясных моментов сознания.
Поскольку читтаматрины были великими практикующими и их идей возникали из медитативных переживаний, их часто называли Йогачаринами (здесь йога относится к медитации). Когда медитирующий покоит свой ум в пустотности, свободной от дуалистических концепций, он переживает естественную открытость и ясность осознавания. Это глубокое медитативное переживание. Поскольку медитативная стадия Читтаматры основана на этом переживании – их понимание пустотности очень глубокое.
Алаявиджняна означает “основа всего” и такое название дано потому что все, что проявляется, делает это на основе такого потока сознания. Как воспринимаемый, так и воспринимающий аспекты каждого из шести сознаний, ни что иное как субстанция алаявиджняны. Они подобны волнам в океане. Они ничто иное как океан, хотя и проявляются по отдельности. Алаявиджняна, это то, что отвечает за поток сознания жизни, смерти, перерождения, глубокого сна, сновидений и медитативное погружение йога. Алаявиджняна называется восьмым сознанием.

Можно задать вопрос: каждое ли существо обладает своим базовым сознанием или есть только одно такое сознание? На относительном уровне каждый индивид имеет свой собственный поток алаявиджняны и его действия созревают только для него самого. На абсолютном уровне существует лишь ум, который свободен от любого различия между воспринимающим и воспринимаемым объектами.
Седьмое сознание называется омраченным умом. Сознание ума – это шестой тип сознания. Это заблуждающийся момент сознания, который следует мгновенно за чувственным сознанием и приводит к тому, что внешне воспринимаемый и внутренне воспринимающий аспекты проявляются как отдельные сущности. Первый момент чувственного сознания свободен от этого заблуждения, но он происходит настолько быстро, что не осознается, а все наши концептуальные идеи возникают на основе следующего момента, омраченного ума. Медитируя на пустотность различия субстанции внутреннего воспринимающего и внешнего воспринимаемого аспектов сознания – омраченный ум удаляется, а чувственное сознание очищается. Алаявиджняна больше не производит иллюзорные, двойственные проявления раздельности воспринимающих и воспринимаемых сущностей и таким образом осознает себя – самоосвещающий аспект каждого момента светит неугасимо.

Моменты сознания (включая как воспринимающий так и воспринимаемый аспекты) характеризуются зависимой природой, поскольку они возникают опираясь на причины и условия, подобно отражению, которое проявляется в зеркале только в зависимости от отражаемого объекта; они обусловлены прошлыми действиями личности чей поток они составляют. личность не имеет абсолютной реальности. личность, это относительная истина. Абсолютная истина – это пустотность сознания от отдельных независимых сущностей воспринимающего и воспринимаемого. Отдельные сущности, которые мы называем умом и материей представляют собой воображаемую природу.

Очень важный элемент в доктрине Читтаматры, это способ тонкого подразделения на три природы:
1) воображаемая природа
2) зависимая природа
3) истинно существующая природа
Шраваки различают только два вида реальности: относительная реальность мира, каким мы его знаем и абсолютная реальность скандх не являющихся ЭГО. Относительная реальность подобна переживаниям сна, а абсолютная заключается в том, что личность, страдающая во сне на самом деле не реальна.
Читтаматрины делают дальнейшее подразделение. Само по себе переживание сна имеет определенную реальность поскольку это ум, зависимая природа; это, так сказать, проявления сна сами по себе прежде того как мы концептуализируем сущности: “это враг”, “это друг”. Личность во сне представляется чем-то отличным от вещей воспринимаемых во сне – это полная иллюзия; также и все отдельные, независимые сущности, которые кажутся проявляющимися – все это имеет воображаемую природу. Абсолютная истина – это пустотность ума от этих сущностей. Это называется истинно существующей природой, поскольку такая пустотность является тем, что истинно.
Другим примером будет фильм с тигром или змеей. Концепция о реальном тигре или змее имеет воображаемую природу. Простое проявление тигра или змеи, то есть игра света на экране с появлением их форм – это реально и это зависимая природа. Также о самом экране можно говорить как о зависимой природе, как об алаявиджняне из которой проявляются все другие манифестации. Пустота простых проявлений, в том смысле, что этот обычный свет пуст от любых реальных тигров или змей – это истинно существующая природа; пустотность экрана от реальных тигров и змей – тоже можно назвать истинно существующей природой. Этот пример не так хорош как пример со сном, так как здесь создается впечатление, что экран и свет являются разными субстанциями. Лучший пример для иллюстрации отношения между алаявиджняной и другими шестью сознаниями – это океан и волны.
Воображаемая природа, это ничто иное как пустота. Омраченный ум производит концепцию основополагающей двойственности и отсюда следуют все остальные имена и концепции. Это просто имена и концепции, и ни одна из концептуальных сущностей не существует. Это просто плод воображения. Зависимая природа – это реальное существование. Истинно существующая природа – это абсолютное существование . Истинно существующая природа находится за пределами дискуссий о двух истинах поскольку она за пределами всех подобных подразделений. Это просто абсолютная, чистая и совершенная реальность.
Считается, что зависимая природа реальна, поскольку когда ее внимательно рассматривают то находят самоосвещающий и самоосознающий ум. Совершенный Абсолют, это то, что найдено при абсолютном анализе. При абсолютном анализе в уме не находят осознающей и осознаваемой сущностей и это истинное существование, совершенная чистота и абсолютная реальность.
Алаявиджняна не похожа на Бога, поскольку, это поток моментов сознания, который не является ни личностью ни творцом. В этом фундаментальная разница между теистическими и буддийскими системами.
Если забыть об этом различии, можно впасть в бесформенное самадхи “безграничного пространства”, “безграничного сознания” или “безграничного ничто”. Хотя и нет опасности застрять в таком самадхи если не культивировать это долгое время, тем не менее необходимо хорошо осознавать тот факт, что все буддийские самадхи, которые ведут к освобождению, основаны на реализации пустотности и отсутствии ЭГО. Самадхи, которые не имеют подобной базы – не ведут к освобождению.

ПЛОД ЧИТТАМАТРЫ

Также как тьма не может существовать при наличии света. Страдание не может существовать в присутствии мудрости.
Первое неведение – это принимать за ЭГО то, что таковым не является; из этого возникает концепция различения между Я и другим. Из этой двойственности возникают ментальные беспокойства (клеши) привязанности к тому, что нравится и отвращение к тому, что не нравится; через привязанность и отвращение клеши и страдание увеличиваются.
Мудрость, которая видит, что ум пуст от двойственности ума и материи (т. е. пуст от различия в субстанциях внешне воспринимаемых сущностей и внутренне воспринимающих сознаний) одним разом отсекает привязанность и отвращение, а также все связанное с этим страдание.
Это означает, что ум покоится свободным от всех концептуальных измышлений основывающихся на таких двойственных идеях. Все наши концепции основаны на принятии внешних объектов как отдельных от внутреннего воспринимающего ума и представлении что они реальны.
Позволяя всем этим концепциям проходить мимо с помощью медитации на пустотности ума от двойственности – завесы очищаются и переживается свет мудрого ума, самоосознающее самоосвещение. Это глубокое переживание, и даже для тех кто его испытал, сложно его объяснить. стараются объяснить это как чистый поток самоосознающих моментов сознания. требуются более очищенные учения о природе пустотности прежде чем можно понять истинную природу этого самоосознающего, самоосвещающего переживания.

МЕТОД РАССМОТРЕНИЯ

нет доказательства того, что внешне воспринимаемый аспект (или объект) момента сознания существует независимо от внутреннего воспринимающего аспекта. Внутренний воспринимающий аспект момента сознания не может возникать без внешнего воспринимаемого объекта – и наоборот. Для того, чтобы возникнуть, каждый момент должен иметь оба аспекта одновременно. Воспринимающее сознание без объекта восприятия это смысловое противоречие, также как и объект восприятия без воспринимающего сознания. Одно не может возникнуть прежде или после другого, имея независимое отдельное существование, также как проявления сна не могут существовать независимо от спящего ума. Каждый момент спящего ума возникает вместе с проявлением сна в качестве объекта.
В пробужденном состоянии мы делаем вывод из определенных устоявшихся отношений, что объекты сознания существуют и после того как мы их воспринимаем, но это относительная истина (самвритисатья). Когда мы тщательно это рассматриваем, при абсолютном анализе, мы не находим никакого существования. Точно также, приводимые другими свидетельства, которые утверждают восприятие того же объекта что и мы, не выдерживают тщательного анализа. Мы можем прийти к выводу, что на относительном уровне другие воспринимают те же объекты что и мы – но на абсолютном уровне, как наше восприятие, так и восприятие других возникает и растворяется одновременно с их объектами. Как внешний воспринимаемый объект так и внутренний воспринимающий аспект каждого момента сознания имеют одинаковую субстанцию отсутствия двойственности ума и материи, также как и во сне.

ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ

Внимательно размышляйте над примером сна и тремя природами. идея отдельных, истинно существующих во вне объектов, ошибочна и является лишь выдумкой ума. Когда вы понимаете это – покойте ум, как и прежде, в пространстве этой пустотности. Самоосвещающий и самоосознающий ум покоится в себе сфокусированный на пустотности любой умственно-материальной дихотомии. Ум принимается как данность, и таким образом здесь не фокусируются на уме как таковом – фокусируются на пустотности каждого момента сознания не создавая никаких концепций о наличии субстанциональной разницы между внутренним воспринимающим и внешним воспринимаемым аспектами. ум покоится в обширном пространстве пустотности.
Между сессиями размышляй над тем, что все переживания подобны сну. Внешний мир и внутренний ум – все это только ум, как во сне.

 

ТРЕТЬЯ СТАДИЯ
ПОДХОД СВАТАНТРИКИ

Тибетская традиция подразделяет Мадхьямаку на Мадхьямаку Пустоты Себя (рангтонг) и Мадхьямаку Пустоты Другого (жентонг). Мадхьямака Жентонг представляет Йогачарья Мадхьямаки.
Цель Мадхьямаки Рангтонг установить пустотность собственной природы всех феноменов (дхарм).
есть три вида пустотности. Пустотность воображаемой природы, пустотность зависимой природы и пустотность, которая является истинно существующей природой.
Мы видели, что пустотность воображаемой природы означает, что когда представляемый объект тщательно анализируется, не находят ровным счетом ничего, кроме самого представления. В частности, это касается пустотности или отсутствия самосущности личности и внешних объектов. Другими словами, они никогда не существовали как реальные сущности, за исключением представлений.
все соглашаются с тем, что ум, это поток моментов сознания. Шраваки анализируют и не находят в нем ЭГО. Дальше читтаматрины анализируют объекты сознания и не находят в них собственной природы. Еще дальше, мадхьямаки рангтонгпы анализируют как сознание так и его объекты и обнаруживают, что ни то ни другое не имеют собственной природы.
Несмотря на это, все мадхьямаки согласны, что ум проявляется как поток моментов сознания вместе с их объектами и что это просто проявление – это относительная истина, а не абсолютная.
В абсолютном смысле переживания и доводы пребывают в фундаментальном противоречии и этот конфликт может рассеяться только через непосредственное знание, которое возникает из медитации погружения. Таким образом целью всех систем Мадхьямаки является прояснение осознавания через истощение доводов ума, помогая ему отбросить свои предвзятые идеи связанные с природой мира.
Когда говорят, что что-то не имеет самосущности подразумевается отсутствие отдельной, независимой и вечной природы. Например, радуга проявляется очень отчетливо по причине сошедшихся вместе причин и условий, таких как небо, дождь, солнце, угол света и т. д. Однако, если взглянуть поближе на ее абсолютную природу – обнаруживают пустое пространство. Это как если бы она растворилась прямо перед глазами; и все же она ярко сияет в небе.
Точно также ученые изучают материальные вещи, такие как, например, цветы. Первоначальный грубый анализ разбивает цветок на части, такие как лепестки, тычинки и т. д. Более тщательный анализ подразделяет его на клетки, молекулы, атомы и субатомарные частицы. Наконец, сами эти частицы теряют свою идентичность и становятся просто движением в пустом пространстве; и абсолютную природу этого движения определяет рациональный анализ.
Однако цветок остается таким же отчетливым и ясным как прежде. Поэтому необходимо принять, что есть две истины: относительная и абсолютная. Относительная истина, это когда вещи проявляются для некритичного обычного сознания, а абсолютная – это абсолютная природа вещи, которая устанавливается через тщательный анализ. Относительное, это просто концепции, а абсолютное – это пустотность свободная от концепций.

ПРИМЕР СО СНОМ

Во сне абсолютная природа проявляющихся вещей пустотна, поскольку ни одна из них не реальна. Они не имею самосущности в том смысле, что, например, огонь во сне не обладает природой огня, т. е. он не может ничего сжечь. Он не возникает из схождения причин и условий, таких как дрова, спички и т. д. Также и тигр во сне не может укусить, он не появляется на свет от своих матери и отца и т. д. Все это пусто по природе, но однако они проявляются и функционируют, т. е. речь идет об их способности вызывать страх и страдание во время сна. Их проявление и функционирование – это относительная истина, а их абсолютная истина – это пустотность.
Точно также и наяву относительные феномены проявляются, выполняют функции, и хотя они кажутся независимыми и постоянными, они не обладают такой самосущностью. Их абсолютная природа – это пустотность. Они интерпретируют утверждение Будды о том, что всё является умом, подразумевая, что относительное, это просто концепции. Они не принимают, как это делают читтаматрины, что при абсолютном анализе остается такая истинно существующая субстанция как ум. поскольку момент сознания возникает в зависимости от объекта сознания и наоборот, сознание не может существовать независимо, со своей собственной самосущностью. сватантрики твердо установили, что абсолютная природа всех относительных дхарм это пустотность, поскольку всё это просто концепции. Даже сами такие концепции как “пустотность” могут быть установлены как пустые.
Хотя некоторые сватантрики учат двум истинам как совершенно отдельным и отличным по природе, другие подчеркивают, что они нераздельны, и то, и другое является различными аспектами одной реальности. Первые делают упор на том, что пустотность означает абсолютное несуществование и, что все переживаемое нами как существующее – является относительной истиной. Вторые подчеркивают, что даже если это так, в абсолютном смысле пустотность и проявление не могут быть двумя отдельными сущностями. В абсолютном смысле истинная природа не может быть концептуализирована ни как существующая, ни как несуществующая, ни как то и другое, ни как не то не другое.

МЕТОД РАССМОТРЕНИЯ

Целью является установление пустотности всех элементов существования и метод – это систематически рассматривать каждый элемент существования пока не достигают уверенности, что всё без исключения пусто.
Сознание глаза не может возникнуть просто при наличии формы, также должен присутствовать и функционировать чувствительный к свету орган. Умственный орган, это момент сознания, который поддерживает образ чувственного сознания или ментального объекта и позволяет концептуальному сознанию схватывать его.
Одним из наиболее сильных аргументов, используемых им, был аргумент оспаривающий то, что феномен является либо единичным, либо множественным. Рассматривая каждый элемент он спрашивает: можно ли сказать, что это существует как единичная или состоящая из частей сущность? Принимается за аксиому, что все существующее должно быть либо единичным, либо множественным, так как другой возможности просто не существует. Возьмем, например, такую вещь как рука. Если бы она была единичной – ее невозможно было бы разделить; и поскольку ее все-таки можно разделить – она должна быть множественной. Однако, когда вы делите руку на части – где она, эта рука? Современные ученые приходят к тому же выводу используя эксперименты. На самом деле не важно какой метод мы используем если вывод один и тот же.
Нагарджуна использует тот же аргумент к ментальному феномену. Тщательно анализируя, вы никогда не найдете мельчайшего, истинно существующего момента переживания из которого могли бы состоять все другие существующие переживания. Сознание или переживание пусто по своей природе. То, что возникает из взаимозависимости, по определению не имеет самосущности. Поэтому, показывая, что все феномены возникают из взаимозависимости – указывают на их бессущностность.

ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ

в медитации Читтаматры вещью, которая была пуста являлся ум, пустота двойственности ум-материя. В медитации Сватантриков, вещь, которая пуста, – это все феномены, внешние и внутренние, т. е. ментальные феномены и внешне проявляющиеся объекты. Все пусто от самосущности. Затем, покоят ум в его собственной пустотности и в пустотности всех феноменов, свободным от всех концепций, таких как существование, несуществование. Покойте ум в этом обширном, открытом пространстве и когда узнаете сны такими каковы они есть – сны растворяются. Таким образом все растворяется в обширном пространстве, когда медитируют без концептуальных измышлений.
Между сессиями медитируй на том как вещи ясно проявляются будучи пустыми, и как несмотря на то, что пусты – они проявляются, также как сны проявляются несмотря на свою пустотность.
Эта пустотность является природой Дхармакаи и также абсолютной природой всех существ.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАДИЯ
ПОДХОД ПРАСАНГИКИ

Система Сватантрики эффективна для первоначального понимания пустотности поскольку здесь отсекается привязанность к вещам как к реальным. Рассудок показывает, что концептуальный ум всегда ошибочен, он может дать лишь искаженный и абсолютно противоречивый вариант переживания и никогда не природу самой реальности.
Цель прасангики полностью заглушить концептуальный ум, позволяя ему покоиться в абсолютной свободе от концепций. Абсолютная свобода от концепций, это то, что прасангики называют пустотностью. Абсолютная природа реальности является пустотностью только в этом смысле. Она не может быть установлена концептуальным умом как пустота, ни даже как свобода от концепций , поскольку это (концептуальное понимание) не истинная пустотность или свобода от концепций – это просто такая же концепция.
Поэтому прасангики ничего не говорят об абсолютной природе реальности или пустотности. Их цель освободить осознавание от его привычки к концепциям и дать абсолютной природе реальности обнаружить себя совершенно неконцептуальным способом. Это сильная система в том, что она не позволяет концептуальному уму цепляться за что бы то ни было. прасангики сильны в опровержении тонких взглядов, которых придерживаются в других буддийских системах. хотя все они говорят о выходе за пределы концепций, у них все еще остаются тонкие идеи, до тех пор пока они стараются установить природу реальности через довод и используют концепции.

ПРИМЕР СО СНОМ

Взгляд сватантрики похож на понимание того, что видение во сне огня или тигра не является реальным. Таким образом есть тонкая концепция реальности пустотности и не реальности огня или тигра. Иными словами есть тонкое концептуальное различение между абсолютной и относительной истинами. Взгляд прасангики подобен прямому пониманию истинной природы снящихся огня или тигра без первоначального отрицания сна и установления пустотности. Если нет концепций “реального” – не будет и концепций “не реального”. Если нет концепции “самосущности” – не будет и концепции “отсутствия самосущности”. Таким образом ум покоится в совершенном умиротворении безо всяких концептуальных измышлений. Тигр во сне не нуждается в концепции пустотности, чтобы отрицать реальность, которой он никогда не обладал.

невозможно тут же достичь неконцептуального понимания пустотности. Очень хорошо вначале использовать подход сватантрики, чтобы установить пустотность. Это подсекает обычный концептуальный способ мышления, которое принимает существование и несуществование за данность. Затем, необходимо использовать прасангику, чтобы совершенно отсечь концептуальный ум. Это позволяет нам искоренить тенденцию разделения относительной истины того как вещи проявляются, от абсолютной истины того какими они являются на самом деле. До тех пор пока мы разделяем две истины – наше понимание пустотности будет слегка концептуальным. Когда же мы позволяем уйти тенденции тонкого подразделения двух истин – относительное видится как естественная пустота. Это когда видят сны такими, каковы они есть, без измышлений и запутанности. Затем видят, что абсолютная и относительная истины – это просто имена для двух аспектов одной реальности. Даже термины: относительное и абсолютное – это концептуальные измышления. На самом деле нет такого разделения.

Во сне проявляется множество вещей, которые являются пустыми. Если они пусты и не реальны, как может быть реальной их пустая сущность? Придерживаться концепций о том, что абсолютная природа проявлений сна является пустотностью – значит не видеть ясно их природы. Осознавание должно покоиться в медитации не создавая никаких концепций реального или не реального, пустого или не пустого, существующего или не существующего и т. д.
Однако, пока не обнаружена неконцептуальная природа, невозможно избавиться от тонких позитивных или негативных концепций. Это причина по которой полезно пройти через все стадии последовательности медитации на пустоту. На каждой стадии вы будете изучать, узнавать и привыкать ко всем тонким концепциям, которые снова и снова потихоньку проникают в вашу медитацию. Узнавая их вы будете видеть их природу все более и более ясно и, наконец, ум устанет от этого.

Также как тьма не может существовать при наличии света, неведение не существует когда есть осознавание, которое покоится без концепций. В начале ум покоится таким образом в течении кратких моментов времени, но постепенно, через понимание значения и важности этих моментов, они развиваются и когда концептуальные тенденции ослабевают – неконцептуальное осознавание становится всё сильнее и сильнее, как солнце выходящее из-за облаков.

***

МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯ

Если дхармы могут быть представлены как никогда не возникающие, это безусловно ведет к тому, что они не пребывают и не исчезают, а также не имеют собственной самосущности. С другой стороны, если вы можете показать, что вещи не обладают самосущностью, то легко убедиться, что они не возникают, не пребывают и не исчезают.
Для того чтобы что-то возникло, вначале необходимо, чтобы оно отсутствовало. Буддийские школы Хинаяны, Вайбхашика и Саутрантика, верят, что вещи возникают из того, что отлично от самого себя. Другими словами, один момент дает появиться следующему. Чандракирти утверждает, что связи между одним моментом и следующим не существует. Момент возникает в тот миг, когда исчезает предыдущий. То, что не имеет связи с другой вещью с трудом может быть названо ее причиной; т. е. можно сказать, что тьма является причиной света или свет – причина тьмы, просто потому, что одно следует за другим.
Возможно фильм может стать хорошим примером того как вещи не возникают. Мы все знаем, что когда смотришь фильм, в действительности, это серия кадров очень быстро проецирующихся на экране. Может казаться будто на экране одна вещь воздействует на другую, но в действительности, за исключением последовательной упорядоченности, между ними нет связи. Между картинками даже есть интервал. Для того, чтобы одно стало причиной другого, необходима точка где они встречаются, иначе как одно может воздействовать на другое?

система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний
медитирующему необходимо лишь очень немного анализировать подключая интеллект, достаточно просто доверять себе на пути медитации. необходимо отбросит все сомнения, интеллектуальное рассмотрение, и покоить свой ум естественно, безо всяких концептуальных измышлений. когда медитируют, необходимо позволить всем сомнениям утихнуть и покоить ум без измышлений.

ОСНОВА, ПУТЬ И ПЛОД

У прасангиков, во время медитации ум покоят без концептуального усилия на нераздельности двух истин. Здесь не цепляются за концепции хорошего, плохого, счастья, печали и т. д. Даже время не имеет значения. Само время ниоткуда не возникает. Медитируя так – накапливают мудрость.
Хотя этот путь называется путем двух накоплений, при окончательном анализе нет накопления, нет пути и нет плода. Ум естественно пуст от ментальных конструкций. Нет ничего, что можно было бы убавить или прибавить. Эта пустотность ничего не отрицает и безо всякой концепции пустотности. Ум просто естественно покоиться в своем естественном состоянии без измышлений.

СПОСОБ МЕДИТАЦИИ

Для этой медитации ум должен быть очень расслаблен. Приняв прибежище и взрастив Бодхичитту, позвольте уму покоиться открыто и безгранично, подобно ясному и пустому пространству. Когда ум напрягается от слишком интенсивного обучения и т. д., необходимо позволить ему естественно покоиться, без измышлений в естественной и невыдуманной пустотности ума. Это способ расслабить ум. Если вы верно поняли невыдуманное состояние, все напряжение и эмоциональное беспокойство утихнет, как волны океана стихают сами собой. Какие бы сильные страсти – позвольте уму покоиться без измышлений, это оптимальное средство и нет необходимости в других действиях. Они (страсти) просто утихают и сами по себе приходят к покою. Точно также дело обстоит со страданием, если покоиться в его сущности без измышления – это ощущение становится открытым и мирным.
Также важно покоить ум подобным образом, когда ум счастлив. Иначе вы потеряете равновесие в момент изменения, когда ощущение счастья подходит к концу.

ПЯТАЯ СТАДИЯ

Если истинная природа (скт. дхармата) существ не была бы Татхагатагарбхой, они никогда не стали бы буддами; также как порода не содержащая золота – никогда не даст его, сколько не очищай.
ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ
Целью изучения Татхагатагарбхи является дать медитирующему уверенность в том, что он уже обладает Будда Природой. Без такой уверенности сложно покоить свой ум свободным от всех концептуальных измышлений, поскольку всегда есть тонкая тенденция стараться избавиться или достичь чего-то.
В Ратнаготравибхаге даются пять доводов для изучения Татхагатагарбхи. Во-первых, это вдохновляет тех кто настолько не ценит себя, что даже не пытается зародить Бодхичитты и достичь Состояния Будды. Во-вторых, это смеряет тех кто зародил Бодхичитту и чувствует свое превосходство перед друг теми кто не обладает такими качествами. В-третьих, это удаляет недостатки подверженности загрязнениям, которые не реальны, чтобы являться истинной природой существ. В-четвертых, это удаляет недостаток принятия Природы Ясного Света, которая реальна, за нереальную. В-пятых, это показывает, что все существа обладают той же природой, что и Природа Будды, удаляется препятствие возникновению истинного сострадания, которое не видит разницы между собой и другими.
Качества Будды, это качества неконцептуального Ума Мудрости, который будучи очищенным, называется Дхармакаей. Когда же Ум Мудрости не очищен – эти качества не появляются и он называется Татхагатагарбхой. Ясносветный Ум в Махаянасутраламкаре, это то же, что и Татхагатагарбха
мысли, концепции, имена и идеи сами по себе, которые проявляются как для ума так и внутри него, существуют на самом деле. Например, мир во сне проявляется и производит определенный результат, такой как страх в спящем сознании.
Совершенно существующая природа, это абсолютная пустотность. Это неконцептуальная Мудрость Ума, не возникающая, не длящаяся и не исчезающая. Она существует изначально

НЕКОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ДЖНЯНА
истинная природа ума, это неконцептуальная Мудрость Ума и что это Абсолютная Реальность.
До тех пор пока не понято, что Ясносветная Природа действует как основа для нечистого, появляются ошибочные и иллюзорные проявления. Другими словами, это основа для проявления самсары. Когда это понято, то становится основой для чистого проявления, то есть для Будда-Кай и Будда-Сфер, Мандал Тантрических Божеств и т. д.
Мудрость Ума является как пустотностью так и ясностью в одно и то же время. Пустотность выражает свою неконцептуальную природу, а ясность – свою силу проявлять нечистые и чистые проявления.

ПРИМЕР СО СНОМ
сны возникают из светоносного качества самого ума. Ум может производить хорошие или плохие сны, а также продолжить сон даже после того как он осознал, что это сон. Таким образом они (сны) могут проявляться как в осознающем так и в неосознающем уме. Точно также Ясносветная Природа Ума является основой как для самсары, когда ум не осознает свою собственную природу, так и для нирваны, когда ум осознает свою собственную природу.
Осознает или не осознает ум свою собственную природу – она не меняется. Он всегда пуст как от воображаемой так и от зависимой природы... Из этой запутанности возникают идея об ЭГО и другом, цеплянье и отвращение, а также все остальные концепции и эмоциональные беспокойства. Это похоже на полную запутанность и вовлеченность в пределах сна. Когда пробудившееся сознание возвращается, мы сразу же видим сны как простые проявления игры ума и независимо от того утихают они немедленно или нет – они совсем не беспокоят ум.

ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ
Со временем, когда мы приближаемся к медитации основанной на Ясносветной Природе Ума –Все, что здесь остается – это естественно покоить ум в своей собственной природе, такой какая она есть безо всяких измышлений и усилий. “Какие бы мысли не возникали, нет необходимости стараться остановить их; в таком состоянии они просто самоосвобождаются”. Это похоже на волны океана, которые просто стихают сами по себе. Не нужно усилий, чтобы успокоить их.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
После того как установлено, что такое верный взгляд – приходит действительная медитация. Медитация (гом) означает тренировку через привыкание. Это требует дисциплины и упорства в практике до тех пор пока не возникнет реализация.
***
Если знаешь, что истинное состояние ума – это
Природа Ясного Света и состояние случайных загрязнений -
Это пустота,
Тогда без усилия возникает равная любовь для себя и для других.
Силой Ясного Света, солнца, сияющего в сердце,
Пусть тьма концептуальных мыслей рассеется в
Пространстве открытости.

 

Наставления по медитации Срединного пути = Кхенчен Трангу
на основе текста Мипхама Ринпоче «Врата к знанию»

 

Патичча-самуппада - Взаимозависимое Возникновение
Аджан Брам

Будда поощрял такую практику как маранасати - медитацию на смерти.
Что такое жизнь?
Здесь поможет пример из математики. Точка - это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет - потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) - заключается в безличном процессе.
Даже архаты - просветлённые монахи и монахини - испытывают страдания. чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) - это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание - раз и навсегда.

 

Бхиккху Ньянананда-ВИДЕТЬ ВСЁ

Из этих семи самый первый – сати (осознанность).. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
Ум бодрствует, когда ясно видишь объекты ума. Узнать, как это делать, можно с помощью “дхаммавичая”, или исследования объектов ума, которое достижимо через осознанность.
третий фактор Просветления – приложение настойчивости или “вирья”.
Именно управление двумя этими факторами и называется медитативным вниманием или умственным отслеживанием/

Когда прилагаешь настойчивость, появляется радость (“пити)
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет её и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение. чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.

“Наблюдая непостоянство, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая непостоянство, я выдохну” – так он тренируется.

“Наблюдая бесстрастие, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я выдохну” – так он тренируется.

“Наблюдая прекращение, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я выдохну” – так он тренируется.

“Наблюдая оставление, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я выдохну” – так он тренируется.

И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Что такое непостоянство? В двух словах, это ‘udaya’ и ’vaya’ – возникновение и исчезновение. Это как бы первая почка, из которой растет дерево видения-как-есть непостоянства. Насколько углубляется понимание процесса возникновения и исчезновения, настолько практикующему становится ясен закон непостоянства. У практикующего, который развил факторы Просветления и другие предпосылки медитации сатипаттхана, когда он доходит до последних четырех этапов практики анапанасати, уже отчасти есть видение-как-есть непостоянства. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.

По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Точно так же, как когда при наблюдении за отметкой на быстро вращающемся колесе, практикующий начинает больше замечать аспект исчезновения. Аспект возникновения становится менее заметен. Именно процесс исчезновения, процесс разрушения, становится более очевиден для практикующего.
Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным.

Теперь весь процесс дыхания познается как циклический процесс. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы.
И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Слово ’Œsava’ обозначает привычки и привычные склонности, которые мы накопили в прошлом, и которые теперь стремятся воздействовать и вмешиваться в нашу повседневную жизнь. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Именно освобождение от этой привычной привязанности ведет к исчерпанию всех влечений (Œsava).
Поэтому цель этой тренировки видения-как-есть – подобное освобождение от восприятия. Пока не придет полное бесстрастие по отношению к восприятию, сковывание будет продолжаться. Чтобы установилось бесстрастие, должно произойти определенное разочарование. По мере постепенного совершенствования способа умственного отслеживания практикующий может устранить эти узы, вызванные восприятием. ему нужно не заходить дальше обнаженного восприятия видения, слышания, ощущения, и тому подобное. При этом он не принимает всерьез те две точки отсчета, между которыми происходит восприятие. Он избегает мыслить в терминах субъекта и объекта – “Вот там есть форма, а вот здесь я”; “Вот там этот звук, а здесь я”. Избегая такого способа мышления, он познает опыт просто как процесс видения и слышания.

пока нет соответствующего понимания двух конечных точек, вкрадывается середина. Пока хватаешься за глаз и за формы, как за две конечных точки, создается зрительное сознание. Это объясняется тем, что зрительным сознанием называется само различение глаза и формы как двух вещей. Это сознание действует, как две точки отсчета. Вот почему олень думает: “Здесь мой глаз, а там эта вода. Если я только смогу туда добраться, я смогу увидеть эту настоящую воду и попить её”.
Аналогично, когда мы цепляемся за глаз и за формы как за две конечных точки, мы как бы забиваем два этих колышка. Мы считаем глаз и формы реальными. Само это различение – зрительное сознание

 

Щербатской - Центральная концепция буддизма




Среди физических элементов есть один, именуемый avijnapti, который в широком смысле соответствует тому, что мы могли бы назвать нравственным характером (нравственной особенностью) личности. он помещен сарвастивадинами в физический раздел (rupa), но другие школы включают его в дух.
1. Этимологическое объяснение таково: rupyata iti rupam, т.е. материя – это то, что материализуется. Затем по вопросу этого материализования приводятся разные значения: давление, страдание, исчезновение, изменение. Таким образом, материя – это нечто, что исчезает. О.Розенберг предлагал перевод "rupa" – "чувственные элементы". Это имело бы место в идеалистической системе и было бы поддержано вышеприведенным высказыванием Кумаралабхи. Но это, очевидно, не точка зрения, принятая школой сарвастивадинов. Верно, что нет иной материи, кроме данных органов чувств. Но это не должно мешать нам совершенно так же, как оно не мешает современным философам, являющимся сторонниками такого же взгляда, употреблять слово "материя" для случаев, характеризуемых как непроницаемость.

2. Это сердечное вещество не имеет никакого отношения к настоящему сердцу, так же как chakshur-indriya – вещество к глазу как таковому. Индийская врачебная наука предполагала существование тонкого skasha – питательного вещества – как двигателя психических и умственных процессов. Оно именуется здесь сердечным веществом.

3. Таким образом, бытие делается синонимом небытия, поскольку каждое явление исчезает в тот же момент, когда оно появляется. Это индийский способ выражения идеи, развитой Г.Бергсоном в "Creative Evolution", с. 2. Истина в том, что мы безостановочно изменяемся и само (какое-либо) состояние не что иное, как изменение".

4. АК II, 46. Вайшешики допускают одно неделимое sanskara до прекращения движения. Это будет соответствовать бергсоновской идее неделимости движения. Ньяики, наоборот, допускают столько sanskara, сколько моментальных kriya.
5. Дхармакирти идентифицировал момент с чистым ощущением, когда субъект и объект срастаются, а ведантисты полагали, что в этот момент мы имеем прямое восприятие брахмы.
6.
Точки соприкосновения буддийской системы и системы санкхья-йога, особенно в том виде, как они представлены в "Yoga-sutra" и "Bhashya", настолько потрясающе многочисленны, что они не могли ускользнуть от внимания изучающих абхидхарму.

Ф.И.Щербатской
ЦЕНТРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЗМА
И ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА "ДХАРМА"

Chetana определяется как ментальное усилие, предшествующее действию. Это элемент или сила, входящая в составные части личной жизни (santana). Не следует забывать, что, поскольку в буддийском воззрении на мир личности не существует, не имеется и воли в нашем смысле этого слова, т.е. личной воли. Имеется определенная упорядоченность элементов, имеется один элемент, или сила, или, еще более точно, простой факт (dharma), что элементы упорядочиваются определенным путем в соответствии с определенными законами. Этот факт называется chetana. Оно "упорядочивает" (sanchetayati)56 элементы в "потоки", которые представляются простым людям в виде личности. Оно синонимично с законом нравственной причинности (karma)57, а также с жизненной силой, "elan vital" (bhavana, vasana), которые заменяют в буддийской системе любую действующую силу, будь то душа, Бог или даже сознательное человеческое существо58. Момент подобного рода усилия сопровождает каждый момент сознания (chitta).
В целом имеется 10 ментальных элементов, которые сопровождают каждый момент сознания; они называются "общими" ментальными элементами59. Имеется 10 других, которые особенно "благоприятны" для движения вперед к конечному успокоению жизни: это вера, энергия, невозмутимость и т.д. 10 других имеют "неблагоприятный", или угнетающий, характер (klishta). Есть и некоторые другие, не имеющие определенного нравственного характера. Все эти ментальные элементы не общие; они сопровождают лишь некоторые моменты сознания.

Anatman
Термин anatman обычно переводится как "не-душа", но, в действительности atman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т.п76. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). Это "бездушие" (nairatmya) лишь негативное выражение, несомненный синоним для обозначения существования конечных реальностей (dharmata)77. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Имеется особая сила, называемая prapti, которая держит комбинацию этих элементов. Она действует лишь в границах одного потока, но не вне его. Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем.
Нет души, отдельной от ощущений, идей, волевых актов. Поэтому термин "элемент" служит техническим выражением для не-Я

XI. Непостоянство элементов
некоторые считали, что горы, деревья, элементы материи, все элементы вообще были моментальными появлениями, как моменты мысли. эта идея должна была быть доведена до своего логического заключения, т.е. до вывода об отсутствии длительности, поелику не было вещества, которое обладало бы длительностью.
Заключением этого учения было отрицание движения. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится, у него нет времени для движения. Это не противоречит тому обстоятельству, что одна из главных характеристик материи, четвертое mahabhuta, является движением. Каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности.
Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.

XII. Непостоянство у санкхья-йоги
Время – это идея без реальности, пустое создание ума127. Единственная реальность – моментальность. . "Поэтому, – говорит Вьяса, – вся вселенная заключена в один-единственный момент,
Вьяса допускает два вида вечности: недвижная вечность, принадлежащая душе, и вечность изменения, принадлежащая материи.

 

Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни

Бхиккху Бодхи
Принятие правил обучения

Содержание
• Предисловие
• Введение
• I. Истинный смысл нравственного поведения
• II. Пять правил
• III. Восемь правил
• IV. Польза нравственного поведения
• V. Принятие правил обучения
• VI. Нарушение правил обучения
• VII. Метафоры, иллюстрирующие нравственное поведение

 

Сборник лекций – Бхиккху Бодхи
Содержание аудиокниги :
Бхиккху Бодхи — Сборник лекций
Образ жизни и духовное совершенствование
Подпитывая корни

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Взбираясь на вершину горы

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Взгляд на Калама сутту

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Бхиккху Бодхи-Ниббана-2010

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Бхиккху Бодхи-Непостоянны все санкхары-2010

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Дхамма и недвойственность

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся
Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987
История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.

 

---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся

Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987

История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.

 

Ачан Ча - Ключ к освобождению

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

_______________________________________
Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога на Кайласу». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.

Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную камму. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.

Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.

***
...В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?

 

«Прорыв в состояние Будды» - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)

Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления

 

Адьяшанти - Путь освобождения

 

Средний Ламрим – Еше Лодой Ринпоче. 2015

***
Буддхадатта (1887–1962)
Трактат о подразделении RŪPA и ARŪPA
(Основное содержание трактата - объяснение психологических терминов Абхидхаммы)

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

***
Перерождение и Гандхабба
Бхиккху Аналайо
источник:

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

«Рождение - дуккха. Старость - дуккха. Смерть - дуккха. Печаль, горе, стенания, боль, грусть и отчаяние - дуккха. Не обретение желаемого - дуккха. Одним словом, все пять совокупностей цепляния - это дуккха».

 

Ниббана (Нирвана) и её свойства - Бхиккху Сасана

Ниббана - Бхиккху Сасана
Прекращение

Готама учит, что достижение полного прекращения возникновения всех феноменов, всех совокупностей так, что они ПРЕКРАЩАЮТ появляться, возможно. Однако это исчезновение не порождает небытие. В тот момент проявляется иная реальность, другой феномен, иная категория явлений.
Посмотрим, что происходит с волной, которая гибнет на берегу. Вода не исчезла, песок не исчез, скалы не исчезли. Однако волна больше нет. Посмотрим, что происходит с погасшим огнем: пепел не исчез, камни вокруг пепла и тепло огня не исчезли. Но огонь исчез без остатка. Тем не менее все остальное на месте. Растущие рядом деревья и галька – все там, хотя огонь погас. Точно так же, когда в комнате выключен свет, ничто не исчезло, хотя ничего и не видно. На этом сравнения заканчиваются, поскольку все имеет свой предел.

Один шаг вперед

То, что ощутил Будда, было полным прекращением всех видов образов, звуков, запахов, вкусовых и тактильных ощущений, и что было особенным – это прекращение всех видов умственного сознания, фактически, всякого восприятия. Готама, можно сказать, сделал шаг вперед и увидел исчезновение сознания, которое некоторые именуют трансцендентным, возвышенным, безграничным, он увидел исчезновение того восприятия. Тогда, что же остается?
То, что остается, в полной мере невыразимо, но, все же, это есть нечто. Это настолько объект, что Будда поместил его в категорию объектов, которые составляют эту вселенную. Он говорит, что эта вселенная состоит из четырех универсальных категорий. Они универсальны в том смысле, что проявляются везде, что они везде есть, и что о них везде знают. Это – материальные феномены, обычно называемые материей.
Это – психические феномены – восприятия, ощущения, воображения, концепции и т. д. Это – сознание, которое обладает способностью познавать материальные и психические феномены. Наконец, к ним относится и четвертый объект, который абсолютно реален. Это то, чего мы не видим. Мы не видим его, потому слушаем звуки, видим образы или забавляемся духовными, мистическими или запредельными состояниями. Мы не видим его, потому что мы осознаем что-то еще. Что мы осознаем? Мы осознаем материальные и психические феномены.

Происхождение слова "ниббана"

Как только процесс возникновения совокупностей прекращается, остается как раз этот четвертый объект, который обнаружил пробужденный Готама. Как только не пытались переводить слово "ниббана" – и как "отсутствие привязанности", и как "остановленное дыхание" и т. д. Но пытаться переводить это слово не интересно. Надо просто им воспользоваться, поскольку оно выражает определенный объект. Поскольку это – объект, его нужно обозначить каким-нибудь термином.
Согласно его учению, весь этот мир состоит из четырех категорий:
1) Сознание, которое обладает способностью познавать
2) Материальные феномены, познаваемые сознанием
3) Психические феномены, познаваемые сознанием
4) Ниббана, париниббана

Будда ощутил ниббану, как только его сознание прекратило цепляться за объекты, которые непрерывно появляются и исчезают. Как только цепляние за них прекращается, сознание проецируется на ниббану и пытается закрепиться на ней, поскольку по своей природе не может не цепляться за то, что воспринимает.
Ниббана пуста
Ниббана объект особый – ощутимый, осязаемый, познаваемый сознанием, но ее особенность заключается в ее непроявленности. Поскольку она никак не проявляется, она никогда и не исчезает. Кроме того, она пуста и ничего содержит – ни звуков, ни запахов, ни каких построений – вообще ничего. Она пуста. Она не ЕСТЬ пустота или ничто. Она пуста в смысле отсутствия в ней того, что ей чуждо по природе. Мы можем сравнить это с пустой комнатой. Когда входят в пустую комнату, где нет людей и мебели, обычно говорят: "Эта комната пуста". Никто не приходит к заключению, что сама та комната есть ПУСТОТА. Просто говорят: "Она пуста".
Это назойливое, липкое сознание, с его необычайной способностью цепляться, привязываться ко всему, что появляется в его поле зрения, проецируется на ниббану. В ниббане ничего не возникает, и сама ниббана не возникает.

Два способа реализации ниббаны

Поскольку момент смерти настал, сознание приостанавливается, прекращается. С того момента остается только ниббана, лишенная какого бы то ни было остаточного сознания. Тело подвергнется естественному процессу разложения, и потом все завершится. Это очень похоже на волну, которая исчезла на берегу: вода – все еще там, песок – все еще там, но волна уже нет. То, что происходит в момент его смерти – всего лишь прекращение возникновения совокупностей, в этот раз окончательное. Сознание, объектом которого является ниббана, больше не возникает.
Когда есть сознание, которое воспринимает это состояние как свой объект, которое познает его, тогда можно и говорить об этом состоянии. Иногда, можно услышать, как говорят: “Он был в сознании, но ничего не видел, ничего не слышал. Он осознавал объект, который пыл пуст”.

Исчезновение сознания

Другой способ реализации ниббаны осуществляется без остаточного сознания. Вследствие исчезновения сознания, отсутствует памятование.
Если мы будем упорно практиковать, мы также сможем пережить этот опыт. То есть, вначале – полное исчезновение физических и психических феноменов, а затем и сознания, которое воспринимает их как свои объекты. В тот момент, мы испытаем нечто абсолютно новое, о чем раньше никогда не слышали, никогда не читали в духовной литературе – ниббану. Именно ниббану – объект, который можно познать, увидеть, ощутить сознанием. И когда это произойдет, мы осознаем, что в ней абсолютно нет никаких образов, никаких прикосновений, никаких звуков.

Это может быть только один раз

Мы полагаем, что пробуждение – это своего рода духовное воспарение, нечто колоссальное, потустороннее. Нам кажется, что до него нам далеко, слишком далеко, и что на это надо много времени. Хотя на самом деле ниббана рядом. Она доступна и быстро достижима. Это всего лишь феномен, как и любой другой. Она отличается от других феноменов тем, что никак не появляется. Это – всего лишь феномен, который мы пока не познали, но он у нашего порога. Будда постоянно напоминает нам о необходимости практики – тщательной и самоотверженной. Тот, кто, довольствуясь малым, следует методам Будды, обязательно будет успешен в достижении конечной цели – окончательного прекращения всякой неудовлетворенности, ниббаны.
Это очень тонкий феномен, который не легко понять. Он называется потоком бытия – сознанием, которое не воспринимает никаких касаний, образов, запахов, звуков, мыслей и т.д.
...Випассана, или точнее сатипаттхана, единственный эффективный способ, с помощью которого можно достичь полного прекращения этого механизма.
Для тех, кто уже имеет небольшой опыт практики випассаны, кто понимает необходимость пребывания в состоянии равновесия при контакте с раздражителями органов чувств, кто учится принимать, а не реагировать, это – уже один шаг на пути развития любви, более совершенного вида любви.
Ниббана вне всего этого, но если вначале не пройти через любовь, шансов достичь ниббаны нет.

 

Аспекты Ниббаны (Нирваны) - Бхиккху Бодхи

***
What is Nibbāna? - Jethavanarama Buddhist Monastery
21 авг. 2023 г.

 

Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»

Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.