Кундалини

Please login or register to view links

 

Преданность делится на типы ?
( впервые слышу

 

Короче это звучит так :
встретил Будду , убей Будду
-------------------
В моем случае

да поол ты, Пророк Иаков...
-----------------------
Только при чем тут
Бхакти ( и ее разновидности ?

 

Это если я же Бхакти тогда да
должны быть им преданна в помои их освобождения

А если я не Бхакти , кому я должна быть преданна ?
и чему ?
===============
Должна объявить себя Бхакти ?

Типа подвинуть Иакова и заявить :

да я сама Иаков
и все его фанаты ( все существа тоже ) перебегайте под мое крыло ?

тогда останется преданность этой идее

 

Будда, дхарма, сангха.
Атма, буддхи, манас.
Для кого это не просто слова, для того это Три Великие Драгоценности.
Преданность здесь.

 

Понятно.

Осталось только выяснить кто такие Субхути
============
извиняюсь, не кто такие, а кто такой :

Субхути (Please login or register to view links: «благополучие») — Please login or register to view links (санскр.: букв. «достойный»), один из Please login or register to view links, персонаж Please login or register to view links, в том числе знаменитой «Please login or register to view links» (Сутра о совершенной мудрости, рассекающей тьму подобно молнии), важнейшего махаянского текста цикла Please login or register to view links (добродетели запредельной мудрости), созданного примерно в первом веке н. э.

В тексте сутры Субхути выступает как воплощение архата, способного воспринять высшую мудрость, более того реагирующего на неё всем сердцем:

«…тогда Субхути услышав это, пролил слёзы и сказал Будде:

— Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесённой Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее я не слышал такой сутры.» (Please login or register to view links)

Субхути как герой сутр встречается в махаянских сутрах (хотя такие персонажи, как Please login or register to view links — двоюродный брат Будды Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни, Please login or register to view links — бодхисаттва, пребывающий на небесах Please login or register to view links («Утешенные», «Довольные» — санскр.), Please login or register to view links и др. встречаются как в сутрах Please login or register to view links (именуемой в махаяне хинаяной — «узкой колесницей» либо «малым путём»), так и в махаянских сутрах.

Субхути воспринимает логику праджняпарамиты — не диалектическую (по выражению Please login or register to view links) и не формальную с подчеркнутой нежелательностью смешения двух уровней: уровня выражения и уровня значения. Учение праджняпарамиты оказывается главенствующим в развитии философии и психологии махаяны — формы буддизма, тесно связанного с именами Please login or register to view links (основателем школы Please login or register to view links), Please login or register to view links (одним из зачинателей Please login or register to view links) и другими философами Древней Индии, буддистами (впоследствии — и не-буддистами).

В Please login or register to view links ("Сутре Лотоса Благого Закона", санскр.) Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни предсказывает, что через много кальп (эпох) Субхути предстоит стать Буддой по имени Шашикету.

В Please login or register to view links Субхути рассматривали как одно из предшествовавших воплощений Please login or register to view links (одного из важнейших лиц духовной иерархии школы Please login or register to view links, стоящего в плане иерархических соотношений рядом с Далай-ламой).

( Википедия

 

сангха -
Please login or register to view links
---------------------------
Атма- Во многих школах йоги часто встречается такой термин, как «атмавичара». Данное определение состоит из двух санскритских слов – «атма» и «вичара». «Атма» в переводе с санскрита означает «дух» или «высшее Я», то есть истинное «Я» человека.
---------------------------
будхи -
Буддхиальное тело, также известное как интуитивное тело, связано с высшим разумом и духовным развитием человека.
Определение и значение
Please login or register to view links

• Please login or register to view links
• Please login or register to view links
• Please login or register to view links

Влияние на жизнь
Please login or register to view links
==================
Ма́нас (от Please login or register to view links man — «думать», «знать», «рассматривать»; manas — «душа», «ум», «разум»)Please login or register to view links — понятие Please login or register to view links и Please login or register to view links, меняющее оттенки значения в зависимости от системы философии (Please login or register to view links), однако в целом означающее: Please login or register to view links, Please login or register to view links, рацио, Please login or register to view links способность, инструмент мышления, иногда сам по себе бессознательный (большинство школ включало манас в число индрий, «способностей», в качестве их координатора)Please login or register to view links. Манас часто понимается как «невысший», эмпирический умPlease login or register to view links, в отличие, например, от Please login or register to view links (Please login or register to view links).

Основные функции
Главными функциями манаса являются:

• координация данных органов чувств (джнянендрий) и создание на их основе единого представления о миреPlease login or register to view links;
• восприятие внутренних состояний психики — манаса пратьякша («внутреннее чувство»)Please login or register to view linksPlease login or register to view links;
• руководство органами действия (кармендриями) в выполнении решения воли;
• вообще, посредническая рольPlease login or register to view links между витально-физической сферой и той частью сознания, которая в данной системе философии считается высшей (или более высокой).

Манас, таким образом, является органом и познания, и действия.

В своей роли посредника манас уподобляется «привратнику» (в то время как чувства — «дверям»).

Манас в различных системах индийской философии
В системах Please login or register to view links и Please login or register to view links манас — инструмент мышления бесконечной души (Please login or register to view links). Манас является одним из девяти видов субстанции, он атомарный, вечный, невоспринимаемый и сам способен иметь не более одного восприятия одновременноPlease login or register to view links.

В системах Please login or register to view links и Please login or register to view links манас, напротив, невечен, состоит из частей и способен к нескольким одновременным восприятиямPlease login or register to view links. Манас является одной из трёх составляющих внутреннего органа — Please login or register to view links — наряду с Please login or register to view links (высшим интеллектом и волей) и Please login or register to view links (чувством индивидуального «эго»)Please login or register to view links.

В Please login or register to view links манас, также являющийся частью антахкараны, входит в состав так называемого тонкого тела — линга-шариры или сукшма-шарирыPlease login or register to view links.

В Please login or register to view links манас (пали mano; тиб. thugs, yid) — ум, ментальностьPlease login or register to view links, разум, рассудок, мышлениеPlease login or register to view links; механизм Please login or register to view links, порождающий еёPlease login or register to view links. Буддолог Please login or register to view links отмечал, что термин «манас» означает одновременно ум и внимание: чтобы ум мог развернуться и начать оперировать, необходимо вниманиеPlease login or register to view links. В раннем буддизме произошёл отказ от антропоцентричной индоиранской религиозной мифологии и этноцентрических свойств добуддийской философии. Также произошёл переход к идее некого «Please login or register to view links», независимо от его статуса — человеческого, божественного, животного. И понятие «манас» подверглось «деантропологизации»: «демифологизации, декультурализации, деэтнизации и даже дегуманизации». Ум стал рассматриваться и анализироваться как «нечто», «чей угодно», не обязательно как человеческийPlease login or register to view links. В Please login or register to view links манас часто выступает как мотивация и волеизъявление в настоящем либо понимается как проявление Please login or register to view links, заложенной мотивацией прошлых Please login or register to view linksPlease login or register to view links. В Please login or register to view links манас рассматривается как шестой орган чувств (Please login or register to view links), воспринимающий Please login or register to view links умаPlease login or register to view links. По Please login or register to view links, манас — ментальный орган чувств особого вида (манендрия), генерирующий функцию, результатом которой выступают Please login or register to view links. То, что воспринято шестью классами Please login or register to view links (зрительным, слуховым, обонятельным, телесным, вкусовым, ментальным) в непосредственно предшествующий момент, познается в настоящем манасом, служащим опорой для ментального сознания. Таким образом, если пяти классам чувственного сознания служат опорой пять органов чувств, то шестой класс ментального сознания (мановиджняна) не имеет иной опоры, кроме самого себяPlease login or register to view links.

«Любой из шести [видов] сознания (vijñāna), [ставший] прошлым, есть разум (manas).» Please login or register to view links (I, 17)

В буддийской школе Please login or register to view links манас связан с мановиджняной («умственным» сознанием) и клиштаманасом («омрачённым» манасом, аналогом Please login or register to view links) — шестым и седьмым из восьми видов сознания-Please login or register to view links, наряду с пятью чувственными восприятиями и Please login or register to view links (источником всех видов сознания).

====================
пойду пополню
словарь санскритских терминов

 

Полагаю, не следует на это слово смотреть сквозь призму иврита. Иерархия это универсальный Закон вселенной, если по простому, то естественное подчинение низшего высшему, на этом законе все миры строятся во вселенной, люди практически исказили эти смыслы по своему...

 

Не смотрела

 

УЧЕНИЕ ЛАО-ТЗЕ

Основа учения Лao-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: Человек сознает себя прежде всего телесной личностью, отделенной от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того, что каждый человек считает себя Петром, Иваном, Марьей, Катериной, каждый человек сознает себя еще и бестелесным духом, таким же, какой живет во всяком существе и дает жизнь и благо всему миру. Так что человек может жить или той телесной, отделенной от мира личностью, которая хочет только себе блага, или тем бестелесным духом, который живет в нем и который желает блага всему миру. Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение свое он называет Путем, потому что все учение указывает путь к этому переходу. От этого и все учение Лао-Тзе называется книга Пути. Путь этот, по учению Лао-Тзе, состоит в том, чтобы не делать нечего или хоть как можно меньше делать то, чего хочет тело, с тем чтобы не заглушать того, чего хочет душа, так, чтобы препятствовать деланиям телесных дел возможности проявления в душе человека той силы неба (как называет Бога Лао-Тзе), которая живет во всем.

Часто мысль эта, если только она переведена переводчиком верно, выражена как бы умышленно странно, но везде она, эта мысль, служит основой всего учения.

Мысль эта не только похожа, но совершенно та же, как и та, которая выражена в 1-м послании Иоанна и лежит в основе христианского учения. По учению Лао-Тзе, единственный путь, посредством которого человек соединяется с Богом, есть Тао. Тао же достигается воздержанием от всего личного, телесного. То же и по учению, выраженному в 1-м послании Иоанна. По учению Иоанна, средство соединения человека с Богом есть любовь. Любовь же, так же как и Тао, достигается воздержанием от всего телесного, личного. И как под словом "Тао", по учению Лао-Тзе, разумеется и путь соединения с небом и самое небо, так и по учению Иоанна под словом "любовь" разумеется и любовь и самый Бог ("Бог есть любовь"). Сущность и того и другого учения в том, что человек может сознавать себя и отделенным и нераздельным, и телесным и духовным, и временным и вечным, и животным и божественным. Для достижения сознания себя духовным и божественным, по Лао-Тзе, есть только один путь, который он определяет словом "Тао", включающим в себе понятие высшей добродетели. Сознание это достигается свойством которое знают все люди. Так что сущность учения Лао-Тзе есть та же, как и сущность учения христианского. Сущность и того и другого в проявлении, посредством воздержания от всего телесного, того духовного божественного начала, которое составляет основу жизни человека.


Please login or register to view links
Please login or register to view links Please login or register to view links
ИЗРЕЧЕНИЯ ЛАО-ТЗЕ

1 Есть существо непостижимое, которое существовало раньше неба и земли.
Безмолвное, сверхчувственное.
Оно одно остается и не изменяется.
Я не знаю его имени. Чтобы обозначить его, я называю его Тао.
2 То, что может быть названо, не есть начало всего.
То, что без имени, то начало всего.
Понимать это начало может только тот, кто свободен от страстей.
3 Как только Тао стал проявляться в бытии, он получил имя.
4 Тао прикровенно, и ему нет имени.
Но Тао велико в воздействии и совершении.
5 Тао прибежище всех существ. Сокровище добродетельного и спасение злого.
6 Все вещи мира возникают от бытия, бытие возникает от небытия.
7 Мудрый отрешается от самого себя и этим самым достигает всего, потому что ничего не признает своим.
8 Когда существа развились, каждое из них возвращается к своему началу.
Возратиться к своему началу значит быть в покое.
Выть в покое значит исполнить свое назначение.
Исполнить свое назначение значит быть вечным.
9 То, что мягко, побеждает то, что твердо; то, что слабо, побеждает то, что сильно.
10 Самое уступчивое покоряет самое твердое.
11 Немногие в мире постигают учение без речей и выгоду неделания.
12 Тринадцать спиц соединяются вокруг одной ступицы. От ее пустоты зависит употребление колесницы.
Мнут глину, чтобы сделать сосуд. От ее небытия зависит употребление сосуда.
Прорубают в стене окна и двери, когда делают дом. От их небытия зависит употребление дома.
Таким же должен быть мудрый. Он должен быть ничем. Только тогда он нужен и полезен людям и всему.
13 Не выходя за дверь и не глядя в окно, можно
видеть путь неба.
Чем больше выходишь, тем менее знаешь. Поэтому святой человек не выходит и знает, не смотрит и называет, не делает и совершает.
14 Тот, кто предается учению, увеличивается каждый день.
Тот, кто предается Тао, уменьшается каждый день.
Он уменьшает и уменьшает себя до тех пор, пока достигнет неделания.
Он не делает, но он становится владыкой мира (божественным).
До тех пор, пока он деятелен, он не может быть владыкой мира (божественным).
15 Святой человек не имеет упрямого сердца; его сердце сообразуется с сердцами народа.
С добрым он обращается добро, с недобрым тоже добро.
С честным он обращается честно, с нечестным он обращается тоже честно.
16 Святой человек живет в мире, боясь в мире загрязнить свое сердце.
17 Высшая добродетель подобна воде. Вода тем и хороша, что она дает добро всем существам и не спорит с ними.
18 Достоинство души — в бесконечной тишине.
19 Мудрый не борется ни с кем, и потому на него никто не сердится.
20 Мудрый делает добро и не приписывает этому значения.
21 Добрый побеждает и только. Побеждает и не гордится. Побеждает и не торжествует. Побеждает и не возвеличивается. Побеждает и не может избежать этого. Побеждает и не насилует. Побеждая, надо уметь остановиться. Кто умеет остановиться, тот этим избегает опасности.
22 Кто в свете Тао, тот как будто во мраке.
Кто далеко ушел в познании Тао, тот как будто позади незнающих.
Кто на высоте Тао, тот кажется ниже всех.
Кто высоко добродетелен, тот как будто недобродетелен.
Кто велик по чистоте, тот как будто в грязи.
Кто велик по заслугам, тот кажется неспособным.
Кто тверд в добродетели, тот кажется колеблющимся.
Кто прост и правдив, тот кажется презренным и позорным.
23 Начинай трудное с легкого; начинай великое с малого.
Труднейшее в мире начинается с легкого; величайшее в мире начинается с малого.
Святой человек никогда не делает внешнего великого и потому может совершать свое великое.
Огромное дерево возникает из ростка, тонкого, как волос; девятиэтажная башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу верст начинается одним шагом.
24 Святой желает не желать и потому не дорожит трудно добываемыми вещами.

25 Кому многое легко, тому многое сделается трудным.
Поэтому святой человек находит все трудным, и поэтому во всей жизни его ему нет ничего трудного.
26 Как только покидается великое Тао, так является человеколюбие и справедливость.
Как только является умная дальновидность, то является великое лицемерие.
27 Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель.
Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель.
Истинная добродетель не деятельна и не нуждается в деятельности.
Неистинная добродетель деятельна, она нуждается в деятельности.
28 Если потеряно Тао, то остается добродетель; потеряна добродетель, остается человеколюбие; потеряно человеколюбие, остается справедливость; потеряна справедливость, остается приличие.
Приличие — это только подобие правды и источник смут.
29 Когда высшие ученые узнают о Тао, они старательно исполняют его.
Когда средние ученые узнают о Тао, они то соблюдает, то теряют его.
Когда низшие ученые узнают о Тао, они смеются над ним. Если бы они не смеялись над ним, оно бы не заслуживало имени Тао.
30 Кто многим владеет, тот многое потеряет. Кто умеет довольствоваться, тот не узнает позора.
Кто умеет стоять тихо, тот вне опасности И может пребывать долго.
31 Входить в жизнь значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела.
Это значит облечься в вечность.
32 Заботиться о малом значит быть просвещенным.
Соблюдать мягкость значит быть крепким.
33 Знать, что не знаешь, есть высшее. Не знать, что не знаешь, есть болезнь.
34 Добрые слова могут искупить; добрые дела могут сделать еще более.
35 То, что спокойно, легко удержать; что еще не появилось, легко предупредить; нежное легко сломать; мелкое легко рассеять.
Делай, пока еще легко делать.
Успокаивай, пока еще не возмутилось.
36 Закрывать свои выходы,
Затворять свои двери,
Притуплять свою остроту,
Рассеивать свою полноту,
Смягчать свой блеск,
Уподобляться праху,
В этом — единение.
37 Человек входит в жизнь мягким и слабым.
Он умирает жестким и крепким.
Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными и умирают засохшими и жесткими.
Жесткость и сила — спутники смерти.
38 Поучать словами не нужно. Нужно только самому быть свободным от страстей.
39 Нет ничего в мире мягче и слабее воды, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое.
Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое.
Нет человека, который не знал бы этого, а никто не поступает так.

40 Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной.
41 Нет большего несчастия, как не уметь довольствоваться .
42 Нет большего порока, как желать приобретать.
43 Если дворцы очень великолепны — поля очень запущены и закрома очень пусты.
44 Не превозносите мудрецов, и не будет споров в народе.
45 Не цените предметов трудной добычи, и народ не будет воровать; не показывайте предметов, влекущих к похоти, и народ будет спокоен.
46 С справедливостью управляют государством, с хитростью нуждаются в оружии, неделанием становятся владыками поднебесной.
Почему это так?
Потому что, чем больше запрещений и ограничений в государстве, тем более нищает народ.
Чем больше острого оружия у народа, тем больше беспокойства в стране.
Чем больше искусен народ, тем больше производится страшных вещей.
Чем больше обнародывается предписаний, тем больше воров и разбойников.
Поэтому святой человек говорит: я не делаю, и народ сам собою совершенствуется.
Я люблю спокойствие, и народ делается сам собою справедливым.
Я бездеятелен, и народ сам собою делается богатым.
Я без желаний, и народ сам собою возвращается к простоте.
47 Тот, кто поднимается на цыпочки, стоит не крепко; тот, кто расставляет ноги, не двигается вперед.
Кто выставляет себя на свет, тот не блистает.
Кто одобряет сам себя, тот не выдается.
Кто хвалит сам себя, тот признает сам себя недостойным.
48 Кто знает других, тот умен.
Кто знает самого себя, тот просвещен.
49 Кто превозмогает других, тот силен. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен.
50 Кто умеет быть довольным, тот богат.
51 Оставьте мудрость и бросьте умственность, благоденствие народов во сто раз увеличится.
52 Совсем спокоен только тот, у кого нет желаний.
53 Желание славы — низкое желание; когда приобрел ее — беспокоишься, как бы не потерять; а когда потеряешь ее, то беспокоишься о том, чтобы ее приобрести.
54 Если сам себе не веришь, то и тебе никто не поверит.
55 Как ни приятно быть царем и ехать на четверне, но все-таки лучше, сидя на одном месте, совершенствоваться в Тао.
56 На вражду отвечайте добром.
57 Кто богат, почитаем и горд, тот сам себе готовит несчастья.
58 Реки и моря потому и властвуют над ручьями и потоками, что себя унижают перед ними.
Поэтому-то они и властвуют.
Так и святой человек должен принизиться перед народом для того, чтобы властвовать над ним.
59 Тот, кто способен руководить, не воинствен.
Тот, кто способен побеждать, не бывает злобен.
Тот, кто способен бороться, не спорит.
Тот, кто способен употреблять людей на пользу, подчиняется им.
Это значит уметь пользоваться силами людей.
В этом высшая мудрость. Это значит соединиться с Небом.
60 Если человек не боится того, что действительно страшно, то приходит самое страшное.
61 Пусть никто не считает свое жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною.
62 Тот, кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.
63 Кто понимает, тот немного знает; кто много знает, тот не понимает.
64 Истинные слова неприятны; приятные слова не истинны.

Please login or register to view links

 

Подчинение, по принципу магнетизма, более грубого к более тонкому, как к области причинности.

 

Попробуй почитать книгу "Иерархия" АЙ, чтобы стало яснее. Да и на форуме давал выкладки.

 

Важно, важно иначе все развалится, личностный план это очень грубый план.)
Иерархия это Основа всего. На ее стройности миры все держатся.

 

Цветы не спорят кто краше))это люди придают важность.. одни отдают предпочтение аромату, другие внешним признакам…

 

И я о том же и о том что изачальные смыслы важно очистить в сознании людей, чтобы не было магнита к искаженным.

 

Все мы знаем, только забыли, энергии нам не хватает чтобы вспомнить, кто мы есть, сосущих ее много. Да и наша воля пока не отстает от последних. Больно внимания им много.)

 

Всему свое время и срок!

 

Все - так , но чаще безусильность
Творит иного волшебство
Вы тот уже и чья всесильность
Для остального естество ...

Ты не привносишь искажений
Не пересиливаешь то
Что Свыше этим намереньем
Реализуется во - все ...

Но ясность этого не сразу
К тебе приходит до конца
Но соответствием ты сразу
Процесс хватаешь за рога

Так ускорение *седлая
Несешься молча в тишине
Не напрягаясь наблюдая
Всю суету собой во -вне ...

 

Подлинная Иерархия - иерархия возможностей

 

Когда вы - то , любвеобильность
В вас порождает безусильность
Где вы в Потоке без конца
Душой наследуя Отца ...

А - нет , усилием отдельным
Вам стать реально Совершенным
Дано Предельностью , но - так
Что часто косточки *трещат