Адвайта

Свежий бриз возникает сам по себе, если стоит жара. Избавься от приходящих мыслей и храни покой. Наблюдай, как Я раскрывается, и ты ощутишь блаженство, неизведанное тобою ранее во всех твоих жизнях.

Дорогое Божественное Дитя.
Я очень обрадовался, прочитав, что ты прибегаешь к помощи практики для достижения Абсолютного Нараяны. Нараяна пребывает в Сердце всех существ.
Я не имею в виду то сердце, которое находиться в левой стороне грудной клетки и перегоняет кровь по телу. Я говорю о Сердце в значении «Хридаям». Это та сущность твоего тела, что отвечает за работу физического сердца. Оно находится в правой стороне, на два дюйма правее от медианы (грудной кости). Благодаря определенной практике ты сможешь более отчетливо его увидеть. Если тебе удастся это хотя бы на четверть секунды, ты почувствуешь необычайную радость. Нужна лишь глубокая сосредоточенность. Ты можешь использовать имя Нараяны, погружаясь в океан, где в великом покое и умиротворении, в шанти пребывает НАРАЯНА. Всецело сосредоточься на Сердце и пребывай в покое. Не надо повторять мантру вслух, так как покой первостепенен. Но если хочешь, можешь повторять имя Нараяны беззвучно - просто в уме или привязывая к вдоху и выдоху, - даже когда ты занят работой. Пребывай в покое в самом себе, для этого тебе никто не нужен.
С Любовью.
Твой в Я.

Дорогое Божественное Дитя.
Цель, к которой следует стремиться, - покой ума. Когда ум пребывает в покое, все вопросы, такие, как: «Как я могу узнать, что пребываю в покое?»
- исчезают.
Где остается это «ты», чтобы чувствовать покой? Ты чувствуешь только субъективное счастье и существование - ничего объективного. Пока ты остаешься там, у тебя не будет идеи времени и тела. Только когда твое сознание возвращается в тело, ты осознаешь, как много времени прошло. Лишь в сознании тела возникают различные вопросы.
Прими мою Любовь.
Твой в Я.

Возлюбленный!
.уверен, ты верной поступью приближаешься к Идеалу. У тебя есть, с чем предстать перед Истиной, и ты должен предстать перед Ним. Только трусы избегают Бога. Прими решение увидеть Бога в этой жизни. Нет более великого блага, чем обретение Бога, обретая которого, ты обретаешь все.
Больше внимания уделяй своему собственному Я. В самые трудные минуты Он никогда тебя не оставит, как делают и всегда делали другие. Пусть твое Я станет твоим единственным другом.

Мое возлюбленное дитя!
Если ты посадишь семя в землю, а на следующее утро раскопаешь его, ты не заметишь явных изменений, произошедших с ним.
Но, несмотря на это, внутри него произошли громадные перемены, которые в конечном счете послужат тому, что оно через день или два прорастет. Присутствие святых работает по такому же принципу. Перемены могут быть незаметны, но все-таки они происходят внутри. Рано или поздно эго будет вырвано с корнем благодаря присутствию святых. Когда же это произойдет?
Все зависит только от стремления самого ищущего. Ум не является ни прямым, ни извилистым.

«Переживание Имени есть пребывание самим ИМЕНЕМ».
Не тревожься о тех обстоятельствах, в которые поставил тебя Бог. Важно, чтобы ты погрузился в Его Имя и пребывал в таком состоянии.
Бог, находящийся в твоем Сердце, будет твоим проводником. Ни о чем не тревожься.
Открой свое Сердце и услышь мои слова:
«Смотри внутрь.
Говори внутри, слушай внутри.
Одновременно. И скажи мне, что ЭТО?»

Ты не видишь Бога, потому что Он так близко! Кто Тот, кто не видит? Каждый является ТЕМ, поскольку ничто не отделено от него, чтобы видеть. Вскоре все само собой прояснится.
Я рад, что время еще не пришло. Ты стоишь на верном пути.
Ты пишешь: «Когда я смотрю внутрь, я Его не вижу. Но в то же время я не вижу ничего другого».
О мой дорогой друг, я рад, что ты дал такое красивое определение этому возвышенному переживанию. Теперь ты можешь сказать, КТО не видит ничего другого? Вглядись еще глубже внутрь, в самую глубь. Взгляни на Него и крепко ухвати Того, кто ничего другого не видит. Что еще можно видеть, кроме самого видящего.
Он смотрит на тебя, а не ты на Него. Вот почему ты говоришь, что не видишь Его. Теперь пришла Его очередь смотреть на тебя. Пребывай в покое. Наблюдай, что произойдет дальше. Будь бдителен. Вглядывайся вглубь Глубины.
Держись Имени устами, в мыслях и в безмолвии, пока ты ждешь появления Бога.
О, мой возлюбленный,. с каждым дыханием ты поёшь имя бога. Что еще нужно? Имя Бога неразделимо с самим Богом, так же как сладость и сахарные конфеты. Имя - это корабль, который доставляет
тебя на берег, где обитает сам Бог, который ждет тебя, протягивая тебе навстречу свои руки.
Повторяй Его имя, когда бодрствуешь и когда спишь. Услышь мелодию его флейты. Посмотри на Его прекрасное лицо, коснись Его ног и вдохни аромат, исходящий от Его гирлянд. Пусть твои мысли всегда будут полны Им. Во время еды думай, что это Он ест. Разговаривая, представляй, что это
Он говорит. Гуляя, ощущай, что это Он гуляет. Когда ты спишь, думай, что это Он спит.

Да, самое главное пребывать в покое во время работы. Именно это дает тебе возможность работать, говорить, смотреть, есть или делать что-нибудь еще. Важно знать, что это не ты делаешь, пока ты делаешь то, что делаешь. Понимаешь ты это или не понимаешь, не имеет отношения к делу. Все это относится к деятельности, поэтому просто храни ПОКОЙ!

Не думай, что ты нищий, которому нужна помощь, а живи с убеждением, что ты король королей!»

На протяжении тридцати лет я наблюдал, как он учит людей. И за все это время основа его послания оставалась неизменной - оставить концентрацию на объекты и найти источник появления мыслей.

Такие беседы о Кабире были для меня откровением...Когда же Пунджаджи прорабатывал с нами тот же материал, мы могли увидеть и прочувствовать, как один джняни раскрывает перед нами ум и сердце другого джняни. Его объяснения служили прекрасным образцом слияния бхакти и джняны.
Как-то стихи растрогали Пападжи до слез, и он не мог продолжать беседу. Не могу вспомнить, какие именно строки комментировал Пападжи, но в них Кабир говорил следующее: «Я начинаю повторять имя Рамы, а затем сам Рама начинает повторять „Кабир!“, „Кабир!“». В самом разгаре объяснения Пунджаджи вошел в такое состояние экстаза, что не смог продолжать беседу. Его голос оборвался, а из глаз потекли слезы. В Рам Мандире он был хорошо известен своей джняной, но в этот день я прочувствовал, каким великим бхактой он был. Около получаса он сидел молча, и слезы текли по его щекам.
В те дни Пунджа-джи искал кого-то, подобного ему и с кем он мог бы поделиться мыслями относительно просветления. И из-за того что такого человека не находилось, он посредством этих стихов общался с самим Кабиром. Иногда у меня создавалось впечатление, что мы становились случайными свидетелями интимного разговора этих двух великих учителей.

Перед тем как я познакомился с Пунджаджи, я обычно посещал беседы хорошо известных учителей. В то время свами Чинмаянанда и ачарья Раджниш вели беседы по Бхагават Гите и другим известным писаниям.

Во время своих визитов мы часто заставали Пунджаджи погруженным в чтение книг.
Увидев, насколько Пунджаджи нравятся эти книги, мы начали покупать для него все новые и новые.
ему нравилось читать о том, что в этих книгах прошлого говорилось о просветлении. Он говорил нам, что нет нужды в чтении религиозных книг, но в то же время предлагал изучать «В лесах божественного осознания. Сам же он прочел эту книгу в подростковом возрасте. Когда же мы сказали ему, что наша мама читала нам ее в детстве, его лицо озарилось улыбкой.

Ни о чем не беспокойся. Я гарантирую твое освобождение. Положись на МЕНЯ. Я никогда не потеряю ТЕБЯ, а ты
- МЕНЯ. Такие мысли в твоей голове дают мне уверенность, что почва благородна и дождь должен пролиться вовремя. Теперь просто пребывай
в покое и жди, когда появятся всходы. Будь уверен, моя любовь всегда с тобой.

Я не слышал от нее вопросов уже несколько лет. Хотя я всегда был рад ее служению мне.
Я посмотрел на нее и ответил: «ДЕЛАТЬ ничего не надо!»
Это все, что я ей сказал, но это мгновенно изменило ее. Казалось, она пребывала в великом Покое, а ее лицо лучилось Светом.

Смотри через свое Бытие все время или хотя бы изредка. Когда ты пребываешь в истинной природе Я, никаких проблем не возникает. Чем человек действительно наделен, так это внутренней возможностью поглотить все проблемы. Освобожденный ум способен сделать это за время, которое требуется для щелчка пальцами.

меня поразил метод самоисследования, рекомендованный Махарши. Раньше в беседе с Пунджаджи я высказал свое мнение о невозможности освободить разум от условностей, но после прочтения техники Махарши я вдруг понял, что есть простой, рациональный и даже научный способ выяснить, что лежит в основе источника ума. Казалось, что для этого не нужна никакая цепочка верований. Нужно просто определить природу ума, источник его существования и возможное место его происхождения. Я решил последовать его учению как рациональному методу изучения природы «я».
В тот день я проснулся где-то в 2.30 ночи от сильного желания глубоко сконцентрироваться на чувстве «я». Я попытался сделать это, но ничего не произошло. Последующие несколько дней мое желание понять, кто же «я» на самом деле, усиливалось с каждым днем. Я практически стал одержим идеей самопознания и все больше времени проводил в состоянии глубокого исследования природы «я»-мысли.
Несмотря на то что я несильно продвинулся вперед, этот процесс самоисследования настолько увлек меня, что я не мог его прервать.
В свободное время я продолжал изучение книги «Беседы с Раманой Махарши», и меня приятно удивляло то, что я мог открыть ее на любой странице и найти там ответ на интересующий меня вопрос по самоисследованию.

Я все интенсивнее и интенсивнее занимался самоисследованием. Среди ночи я ловил себя на том, что мои попытки отринуть ум были настолько сильными, что я издавал звуки, подобные стону. В конце концов я подошел с этим вопросом к Пунджаджи, и он ответил: «Так держать. Ты приближаешься к цели».
На следующий день я почувствовал, что мне удалось оттолкнуть свой ум на край чего- то. Казалось, за этим краем был широкий и темный проход.
Я рассказал об этом Пунджаджи, и он заметил следующее: «Иди за пределы темного прохода».
Тогда что-то произошло. Где-то в 1.30 ночи я пробудился ото сна. Я лежал на постели, но тут же ощутил, что пребывал в каком-то другом необычном состоянии. Я сел. Я осознавал все окружающие меня объекты: дом, проходящая на улице дорога и железнодорожные пути, но они больше не существовали отдельно от меня, вне меня. Я знал и ощущал их частью себя. По железнодорожным путям прошел поезд, и я знал, что он проходит через меня, а не мимо.
Я ущипнул себя за бок, чтобы убедиться, что я не грежу во сне, и почувствовал: я действительно не сплю. Я хотел пойти в туалет, но боялся двинуться с места. Я чувствовал, что если сделаю движение, весь мир каким-то образом будет двигаться вместе со мной. Но когда я уже не мог больше терпеть, я решил рискнуть. Я встал и взял курс на стену. Я полагал, что если мир находится внутри меня, а не отдельно, вне меня, стена не будет помехой на моем пути к ванной комнате. Я ударился о стену и понял: несмотря на то что мир, возможно, часть меня, он остается таким же твердым, как и раньше. Кроме того, я понял, что мне все- таки нужно пользоваться дверьми.
Я вышел из ванной комнаты, сел на постель и наслаждался этим новым удивительным состоянием с чувством благоговения и восторга. В конце концов я опять заснул на несколько часов. Когда же я проснулся, было уже около 6.30. Я чувствовал себя счастливым ребенком и пребывал в жизнерадостном и очень хорошем расположении духа. Я пошел на работу и, как и раньше, выполнял все свои обязанности.
В тот вечер я пришел на сатсанг Шри Пунджаджи и произнес: «Я понял». Он разразился смехом и сказал: «Никто и никогда так уверенно не подходил ко мне и не делал такого заявления!»
На этот раз он мне не противостоял, и не знаю почему, я вдруг почувствовал реальность этого ощущения.
Я неоднократно переживал это состояние, обычно оно приходило посреди ночи. У меня неожиданно возникало ощущение пребывания «за пределами всего», и затем реальное ощущение, что я был везде: поверх и за пределами облаков, луны, неба и т. д.
Однажды утром, когда я сидел на веранде, я внезапно испытал состояние космического Я, сопровождаемое странными ощущениями в моем теле. Я почувствовал, что состою из двух половинок: моя левая половинка была нормальной, в то время как правая - нет. С этого момента мои необычные состояния участились. Иногда я смотрел на свои конечности и понимал, что не могу ими пошевелить. Иногда у меня было ощущение, что я вот-вот умру. В другой раз чувствовал, как исчезает мое эго. Но все эти состояния проходили, и я возвращался в свое нормальное повседневное состояние. Оглядываясь назад, я полагаю, это было своего рода растройство в нервной системе. Не сомневаюсь, что такие странные состояния были каким-то образом связаны с Шри Пунджаджи.
я стал просыпаться посреди ночи, где-то в 2.30, и в голове у меня звучали лекции. Они все касались тем адвайты, таких, как ститха праджня (природа реальности) и недвойственный Брахман. Такие лекции продолжались каждую ночь на протяжении недели. По мере того как я их слушал, мне казалось, что меня к чему-то готовят. Я рассказал о таком явлении доктору Бакру, и он тут же захотел узнать все подробности: откуда, по моему мнению исходили голоса, как они звучали и т. д. Я не мог ответить на его вопросы. В действительности, когда он начал меня расспрашивать, я даже не мог сказать, на каком языке они были. У меня было ощущение передачи знания, но необычным способом.
Помню, как подумал: «Вот почему Веды и Упанишады бессмертны. Они, должно быть, неуловимым образом проходят бесконечный цикл повторения, а пребывающие в состоянии чистоты могут на них настроиться».
Странные переживания продолжались, но вместе с ними приходило более ясное понимание, что было до и после них. Заглянув в свой дневник:
Я - все. Я - ничто. Пойми, что нет необходимости в реализации. Не пытайся стать чем-то еще. Ты там, где должен быть. Ты все правильно делаешь. Никаких ошибок не существует. Пойми это. Относись ко всему как к Я, и увидишь, что Я выходит за пределы ментального представления.
Встретившись с учителем, я пытался изменить свой характер, поведение и т. д. Теперь это кажется ненужным.
Если все происходит так, как должно происходить, то кто должен меняться? Кому меняться? Зачем меняться?
Осознай абсолютную сатью (Истину). Знай, сатья - всепоглощающа.
Не старайся подразумевать это. Будь ей.

С того самого дня я стал считать всё и каждого своими гуру. Я чувствовал, что могу познать истину через живое и неживое, и находил потенциальных гуру во всем, что окружало меня.
В течение последующих дней я постоянно переживал интенсивное безмолвие.
Я в одиночестве совершал, глубоко уйдя в себя и наслаждаясь глубоким внутренним безмолвием, устойчивым, монолитным. Это состояние глубокого покоя я назвал абсолютным бытием, - я так чувствовал. Это продолжалось несколько месяцев. Это была истина, это было безмолвие, невероятно плотное и недвижимое. Не было ничего, кроме него. Я попытался понять это состояние, но не смог, потому что это не может быть понято.
Есть один известный каннадский святой по имени Аллама Прабху. Его высказывания, исходящие из прямого опыта реальности, стали звучать внутри меня. По мере их раскрытия я узнавал, что они также описывают и мое собственное состояние. Я понимал их, потому что я переживал то же, пребывал в том же состоянии, что и Аллама Прабху.
Просматривая свои старые дневники, я нашел много записей, свидетельствующих о моем желании раскрыть природу этого переживания. Я проводил параллель с тем, о чем говорил Шанкара и другие мудрецы, пытался самостоятельно изучить это явление, но практически безрезультатно. В дневнике также много записей, где я обильно воздаю хвалу Шри Пунджаджи за то, что он одарил меня своей милостью и раскрыл меня, чтобы я смог пережить это чудесное состояние. Одна запись гласила: «Наконец-то я отдаю себя своему Гуру- деву».
Я пребывал в возвышенном состоянии на протяжении двух или трех лет, после своих первоначальных переживаний. Чувство, что все находится внутри меня и что я не отличен ни от чего, снова утвердилось во мне. Находясь в поезде, я знал, что остаюсь в абсолютном покое и безмолвии. Не я совершал движение по миру, мир двигался через меня. Иногда я смотрел на людей, и мне трудно было дифференцировать их на отдельные сущности.
я мог разделить их на отдельные существа. Я видел их лица, как если бы это были лица одной души. Иногда даже мелочи становились причиной моих проблем. Как-то я стал есть рис с тарелки, и вдруг меня охватило сомнение: есть его или нет, потому что я не мог отделить себя от него. Рис был настолько неотъемлемой частью меня, что я боялся повредить его, если стану жевать.
Но еще я люблю Шри Пунджаджи за его обычность.

Гурудео оставил свои попытки убедить меня и вместо этого несколько секунд не отрываясь смотрел прямо мне в глаза. Я не смог выдержать его взгляда и отвел глаза, а затем закрыл их.
Так я сидел примерно пятнадцать минут. Мои глаза были закрыты. После мне сказали, что Гурудео неотрывно продолжал смотреть на меня. Я чувствовал, как будто электрический поток проходил по моему позвоночнику в область сердца. Ум был спокоен, а тело наполняло блаженное ощущение.
На протяжении всего дня во мне горел зажженный им огонь. Вечером я вновь пришел к нему. Я сидел рядом с ним в состоянии блаженства и покоя.
Он поинтересовался, гложут ли меня еще какие-нибудь сомнения, и я ответил: «Нет, свамиджи, у меня больше нет никаких сомнений, так как в моем сердце пребываете вы».

Гурудео: Ты можешь медитировать до тех пор, пока тебе не исполнится восемьдесят, но все это будет напрасным трудом: в твоей голове непрестанно будет идти работа мысли. Попробуй быть без мыслей на протяжении одной минуты ежедневно. Этого будет достаточно. Наш метод в том, чтобы оставаться свободным от мыслей. Твоя настоящая природа - медитация. Пребывай в «безмыслии» все время.
Вопрос: У меня все еще остается страх перед реализацией, сам не знаю почему.
Гурудео: Страха не должно быть. Зачем бояться освобождения из плена связанности?
Старайся избегать мыслей. Смотри, чтобы увидеть, откуда возникают мысли и останься там. Возможно, это и есть твоя истинная природа. Сиди и медитируй. Наблюдай за работой ума, его возникновением, присутствием и исчезновением. Главный барьер - это слишком большая привязанность к вещам непостоянным. Однажды нам придется оставить их и вернуться домой без них, именно так, как мы и пришли в этот мир. Так вспомним Сат Пурушу (совершенного человека), завершим свою работу и приготовимся к уходу.
У тебя свидание со своим возлюбленным Я, которое ты игнорировал пятьдесят с чем-то лет, ища счастье в чувственных объектах, временных, нестабильных и непостоянных. Как человек может обрести покой ума, имея дело с преходящими вещами?
Выдели себе час из повседневной рутины, чтобы посидеть в тишине. Понаблюдай за тенденцией своего ума, который является причиной неоднократного твоего воплощения.
Пусть твоя садхана будет естественной, как дыхание. Пусть медитация происходит без каких-либо усилий. Вибрации же свидетельствуют о подъеме кундалини. Поддерживай это. Тебе следует более серьезно отнестись к этой шакти. Не питай никакого страха. Причина твоего страха кроется в том, что ты принимаешь необычный для тебя образ жизни. Ум не питает любви к своему убийце. Отсюда и страх.

я продолжал переживать кундалини. Я ощущал, как вверх по позвоночнику поднимаются горячие волны, и ощущение теплоты и блаженства разливается и наполняет все мое тело. Этот поток, казалось, доходил вплоть до самой шеи. Голова непроизвольно двигалась. О своих переживаниях я рассказал Гурудео. Его чрезвычайно обрадовал мой рассказ. Он сказал, что подобные переживания сжигают прошлые кармы.
Ещё он сказал: «Нет необходимости в дальнейших усилиях. Все, что случается после того как сила поднимается до области шеи, возлагается на гуру. Он доведет тебя до сахасрара чакры и освободит от последующих перерождений и связанности».
Также он добавил, что спектр моих переживаний расширится и они будут проявлением милости гуру.
«Помни это состояние на протяжении всего дня, - сказал он. - И других садхан не потребуется».
«Я есть лишь сознание. Через него проходят лишь три состояния. Я не осознаю (не осознает) тело и действия, выполняемые им».
Я убедился в истинности его слов, когда он вез нас на джипе.
Гурудео задал ему вопрос: «Бабу, кто ведет машину?» И он ответил: «Я не знаю. Мне самому интересно. Как может мертвое тело вести машину?»

Пребывай в покое и наблюдай подъем кундалини. Не позволяй своему уму отвлекаться на другие вещи.
Будь непоколебим. Не оглядывайся по сторонам. Бессмертная Шакти Ма стоит с протянутыми руками и ждет, чтобы поцеловать тебя. ПОЦЕЛОВАТЬ! Вкус этого поцелуя тебе еще незнаком, мое дорогое дитя. Посвяти этому больше времени, оставаясь в безмолвии, любви и уединении.
Войди во врата в полном одиночестве. Предстань перед красотой своего собственного Лица, ранее невидимого тебе. Когда ум обманут, сам человек не может пробудиться к своей собственной природе. Этого нельзя узнать из обсуждений, писаний, ритуалов или пения мантр. Держи ум в хорошей форме. Это все, что тебе нужно сделать.
Так просто, не правда ли?

Полное отсутствие ума. Так продолжалось около пятнадцати минут, и все это время моя голова покоилась на коленях Гурудео. Он тоже был счастлив: я видел, что из его глаз текли слезы радости.
Немного успокоившись, он спросил у меня: «Ты когда-нибудь, хотя бы раз, испытывал подобное ощущение блаженства?»
Я должен был признать, что «нет».
Затем Гурудео сказал: «Едва ли какой-либо материальный объект сможет дать человеку ощущение такого блаженства. Наслаждение вещами мнимо и нереально. Тебе удалось осуществить цель своего пути сюда».
На следующий день его милость переполнила меня, и из глаз моих снова полились слезы. Это продолжалось около десяти минут.
Гурудео сказал по этому поводу следующее: «Ты пришел сюда, чтобы получить наставления, теперь ты их получил. Я очень счастлив».

Великий святой Карнатаки, Аллама Прабху, как-то написал о своем переживании, описывая его как «сидение на симхасане пустоты». (Симхасана - трон императора.) Если бы мне пришлось описывать свое состояние, я бы описал его точно так же.
После этого опыта в его присутствии я постоянно пребываю с учителем, а он всегда пребывает во мне. Это состояние никогда меня не покинет - так пообещал мне Бхагаван. Потом он благословил меня словами «Это мокша».

Учитель: «Я ждал, когда же ты, наконец, придешь. Я звал тебя».
Он спросил, чего я хочу.
Я ответил: «Покоя ума».
Две или три секунды он касался моих щек и сказал: «Покой уже в тебе. Теперь развивай его».
Все мое тело охватило блаженное состояние, которым я наслаждался более трех часов.
Учитель сказал мне исследовать свою природу, со всем смирением, исследовать, откуда я пришел и куда следую. Я занимался этим около месяца, когда наконец-то свет переполнил меня, и я отчетливо увидел откуда я происхожу. После этого еще целый месяц я пребывал в исступленном состоянии экстаза. Я так много смеялся, что у меня даже начали болеть мышцы лица. В течение всего этого времени меня не покидало особое чувство, что я могу проглотить всю Вселенную. Помню, я смотрел на солнце и думал: стоит мне открыть рот, и я проглочу его. Переполняющее меня ощущение радости и экстаза не подлежали моему контролю.

Данное письмо говорит о глубине состояния, в котором ты пребываешь.
Ты вошел в сферы, где господствует Истинное Бытие. Ты пишешь, что твоя медитация превратилась в сахаджу стхити, что чрезвычайно радует меня. Ты хорошо поработал и добился результатов за короткий срок. Теперь концентрируйся на ощущаемом тобой состоянии экстаза, а не на повторении мантры. А также пребывай в Безмолвии и Покое. Оставь все сомнения. Пришло время штурма, как ты пишешь в своем письме.
Блаженство - есть Истинное Состояние и твое собственное Бытие. Кто и над кем медитирует? Ты изначально свободен, мое дорогое возлюбленное дитя. Свободу нельзя получить или достичь. Она уже здесь, на твоей ладони.
Не давай возникнуть ни одной мысли.
Оставайся как ты есть.

 

Как только у тебя выдается возможность побыть в покое, погружайся в свое Сердце.
Не позволяй своему уму отключаться. Не концентрируйся на физическом сердце. Избегай тяжести в голове. Не концентрируйся между бровей. Экстаз - хороший признак. Продолжай.
Не концентрируйся на сердце. Верь. Расслабься. Сиди и смотри в никуда.
Полностью положись на своего учителя, и все будет хорошо. Не тревожься, ты на верном пути без пути.

внутри спонтанно повторялась джапа, а тело непроизвольно принимало разные асаны, что никогда раньше не происходило. Невзирая на то что его тело постоянно двигалось, что причиняло некоторые неудобства и мешало спать ночью, лицо лучилось светом.
На следующий день учитель положил свои руки мне на голову и сказал: «Ты сделал свою работу. Остальное оставь мне».
В присутствии Садгуру ты ощущаешь материнскую любовь, покой ума и получаешь ценные наставления, полностью развеивающие все сомнения. Он заставлял нас смеяться, и мы забывали все на свете, кроме него. Тот, кто может открыть для него свое сердце и принять его, растворится в ничто и осознает истину своего бытия.

Сидя перед моим гуру, я вошел в состояние транса и все глубже и глубже погружался в себя. В течение короткого времени все внешнее окружение исчезло. Я все еще слышал внешние голоса, но они доносились как-то совсем издалека. Я слышал громкие удары своего сердца и на какое-то мгновение мне показалось, будто оно было плотным и тяжелым, а удары по нему производились молотком. Спустя мгновение я увидел свет впереди и чувствовал, что вижу стену, массивную стену, которая, казалось, была сделана из чего-то, что напоминает солнечный свет, только намного ярче солнца. У меня было переживание этого света долгое время.
Я неохотно открыл глаза и увидел перед собой улыбающегося мне гуру. Яркий удивительный свет исходил из его глаз. Мне казалось, будто само солнце светило в мои глаза. Чем дольше я смотрел на учителя, тем больше от него исходило сияние. Оно было настолько интенсивным, что из моих глаз покатились слезы. Это было незабываемое переживание, то, что можно увидеть лишь раз за миллионы жизней. Я был благословен получить эту милостивую улыбку света от своего учителя! Она проникла в самое Сердце, источник творения, и разрушила там мой ум. Как же я благословен! Это глубокое погружение в Сердце разрушило все. Все распалось. Теперь я знаю: есть только одно всеобщее Сердце, которое пребывает повсюду. Куда бы я ни направил свой взгляд, есть только Сердце. О, как это прекрасно! Пусть милость учителя оставит меня в этом священном состоянии! Пусть его милость вечно изливается на меня!

Глоссарий

Приведенные здесь определения показывают, в каком смысле был использован тот или иной термин в данной книге. Слова, помеченные звездочкой (*), приведены в этом глоссарии где-то еще. Если какая-либо буква в слове взята в скобки, например, линга(м), это означает возможность произнесения слова как с буквой, выделенной скобками, так и без нее.

Адвайта - буквально «не два»; недвойственность, или абсолютное единство; чистый монизм. В центре учения лежит отождествление индивидуальной души с Брахманом*. В учении говорится, что существует только Брахман, Окончательная Реальность. Также в данном учении утверждается, что мир и эмпирическое «я» нереальны.
Атма(н) - в Веданте* является бессмертным истинным Я всех существ, идентичен Брахману*.
Авадхут(а) - буквально: «отброшенный»; просветленный, чья реализация была настолько интенсивной, что он отверг все социально-религиозные обычаи и все признаки внешних различий. Обычно авадхуты становятся бездомными странниками и избегают человеческого общества.
Брахмачарья - буквально: «пребывание в Брахмане
Брахман - в индуизме данным словом принято обозначать безличную Абсолютную Реальность, окончательную истину, существование-знание-блаженство; единое, бесформенное, недвойственное, Абсолют, основа всего существующего; отождествляется с Атманом.
Васана - тенденция, привычка к определенному действию. Васаны формируются вследствие действий с привязанностью, когда человек считает себя автором действия.
Видеха мукти - «невоплощенное освобождение»; обычно понимается как состояние просветления после смерти. Пападжи считает, что человек пребывает в таком состоянии перед самой смертью, что является условием совершенного отождествления с Абсолютом, в котором теряется все телесное сознание.
Виттхал - имя Кришны.
Вьяса - общий термин, обозначающий «составителя» или «собирателя», применим к автору или авторам различных значимых книг на санскрите*, в частности к Веда-Вьясе, собирателю Вед*. Он значится как автор Махабхараты* Бхагаватам и восемнадцати главных Пуран*. В некоторых текстах упоминается вплоть до двадцати восьми Вьяс, все они рождались на земле в разное время, чтобы собирать и распространять ведическое знание.
Гуха - пещера; иногда это слово употребляется в метафорическом значении, для описания «пещеры Сердца».
Джняни - буквально «тот, кто знает»; человек джняны; достигший освобождения или просветления. Джняна - не опыт истинного знания, это само знание. «Нет джняни, есть только джняна», - говорил Шри Рамана Махарши.
Кали - также известна как Деви; супруга Шивы; хотя изображается в форме, наводящей ужас, она является первой созидательной силой после проявления и дарит милость, разрушающую эго.
Мауна - «безмолвие»; иногда данный термин применим к практике молчания, хотя также он обозначает состояние безмолвия ума, при котором ум не порождает никаких мыслей.
Нараяна - буквально «сын Нары», что значит «сын мужчины», в древности так традиционно называли высшее существо в индуизме. В процессе синкретизма, который характерен индуистской мифологии, имя Нараяны стали использовать по отношению либо к Вишну, либо к Кришне.
Нети-нети - буквально: «ни это, ни то». Повторение «нети-нети» как духовная практика нацелено на обнаружение Абсолюта путем отрицания всего, что не есть Брахман.
Нирвикальпа самадхи - самадхи, где стираются рамки каких-либо различий. Высшее состояние сверхсознания; бесформенность, интенсивно блаженное самадхи недвойственного единства с Брахманом, высшее состояние сознания.
Праджня - буквально «запредельное знание»; трансцендентальная мудрость, знание, которое присуще тому, кто обрел свободу. Эквивалент джняны.
Свами - буквально: «свой собственный»; более точно «свой собственный учитель»; человек, реализовавший свое истинное Я;
Сердце - перевод с санскрита слова хридаям, которое, как говорил Шри Рамана Махарши, буквально переводится «это центр». Пападжи и Рамана Махарши часто употребляют данный термин. Написанное с заглавной буквы, это слово синоним для истинного Я. Оно обозначает духовный центр каждого существа и место, откуда первоначально возникают все мысли и материальные проявления.

Хари - «тот, кто захватывает»; имя для обозначения Вишну* и его аватаров*. Грамматическое правило изменения «Хари» на «Харе» в санскрите *, когда за ним следует имя, например, «Харе Рама, Харе Кришна».

Хридаям - термин для обозначения духовного Сердца*; центр и источник, из которого возникают все ментальные и физические проявления.
Шива - бог, разрушающий эго своих преданных.

 

Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 - Дэвид Годмен

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links

Ничто никогда не случалось
Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)
Том 2

составитель Дэвид Годмен

Я видел себя, то «я», которое было «Пунджей», проходящим через долгий ряд реинкарнаций. Я наблюдал, как джива (перевоплощающаяся душа) переходит от тела к телу, от формы к форме. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Цепочка была необыкновенно длинной. Передо мной разворачивались картины многих тысяч моих реинкарнаций, и все это длилось миллионы лет. В конце концов появилось мое собственное тело, последнее в этой череде, а потом возникла сияющая форма Махарши. На этом видение закончилось. Появление Махарши положило конец казавшейся нескончаемой череде рождений и перерождений. После его вмешательства в мою жизнь джива, которая в конце концов стала Пунджей, освободилась от необходимости рождаться вновь. Махарши уничтожил это одним единственным взглядом.
Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в обычном масштабе времени. То есть мне действительно казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все виденное заняло не более мгновения. Человек может увидеть во сне целую жизнь, но, пробудившись, понимает, что время, которое прошло во сне, было нереальным, приснившийся человек был нереальным и мир, в котором он жил во сне, полностью нереальный. Все это мгновенно осознается в момент пробуждения. Аналогичным образом, при пробуждении к «Я» сразу становится очевидной иллюзорность времени, мира, в котором мы живем, и самой этой жизни. В видении на берегу Ганги эта истина предстала передо мной очень ясно. Я знал, что все мои жизни в сансаре были нереальны и что Махарши пробудил меня от этого кошмарного сна, показав мне мое Я. Ныне, избавившись от нелепостей сансары и говоря с точки зрения Я, единственной реальности, я могу сказать: «Ничто никогда не существовало; ничего никогда не случалось; есть только неизменное бесформенное „Я“».
Это опыт мой и каждого, кто осознал свое «Я».

- Действительно ли есть место, называемое Брахма локой, в которое могут попадать лишь просветленные? Были ли Вы там?»
Он ответил: «Есть много мест, о которых ученые ничего не знают. Эта лока создана Высшим Разумом. Желание йога тонко проявляет эти миры, и он может отправиться туда, если захочет.
Все миры, какими бы тонкими они ни были, – проекции ума. Если бы у меня было желание отправиться в такие места, я бы мог это сделать и наслаждался бы ими, но у меня нет такого желания. Когда такого желания нет, эти миры даже не проявляются».

Пападжи говорил, что он не может выбирать, что ему делать или чего не делать, поскольку эта способность полностью у него отсутствует. Он сказал, рассказывая о том, как люди ведут себя после просветления.
Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего. Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства. «Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть. Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я. Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует. Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

«Пожалуйста, расскажите мне, как реализовать Истину».
Я ответил ему: «Тебе не нужны никакие практики. Тебе не нужно петь мантры. Тебе не нужно выполнять йогические асаны и совершать паломничества. Тебе просто нужно заглянуть внутрь себя и увидеть свое собственное Я. В одно мгновение ты обнаружишь, что ты всегда был свободен, но не знал об этом, потому что всегда смотрел наружу».
Мы посмотрели глубоко в глаза друг друга. Внезапно он затрясся всем телом, и по его щекам полились слезы. Он не мог ни говорить, ни идти, и я помог ему подняться. Всю ночь он просидел в состоянии поглощенности, неподвижно.

.. Они пришли и стали задавать мне множество вопросов. В особенности они хотели знать, в чем заключается мое учение.
Чтобы успокоить их, я сказал: «У меня нет учения. Я просто преданный Шри Раманы Махарши, который жил в Тируваннамалае, в Южной Индии».

1....Я послушалась, думая, что мне придется накладывать очень маленькие порции, поскольку я положила зерна только на двух человек. Однако, когда я начала раскладывать пищу, оказалось, что каждому досталась полная порция и еще много осталось в котелке. Во время нашей трапезы мимо проходила местная пара, которая возвращалась в Ришикеш с прогулки в горах. Они увидели, что мы едим, и подошли к нам. Учитель предложил им поесть, и в котелке нашлись еще две полные порции.
2 Руки Пападжи лежали на коленях ладонями кверху. Пока мы сидели там, иголка и нитка просто материализовались на его ладони. Нитка даже подходила по цвету к порванной одежде Миры. Пападжи захихикал и протянул мне иголку с ниткой, чтобы я отдал их Мире. Когда я выходил из комнаты, он приложил палец к губам, чтобы я не говорил ей, откуда они взялись.

Пападжи никогда не прикладывал никаких усилий, чтобы совершать подобные вещи. Они, похоже, случались сами собой. Хотя он не дал никаких объяснений этим странным, чудесным явлениям, он все таки прокомментировал их несколько лет назад.
Я иногда удивлялся, почему вокруг меня происходят такие странные вещи. Я даже не думал, что они случаются в той или иной степени благодаря мне. И однажды я подумал: «Может быть, у меня есть подсознательное желание, чтобы происходили такие „чудеса“, потому что все, что происходит в этом мире, происходит по нашему желанию». Я не хотел иметь эти скрытые желания, поэтому я принял твердое решение.
Я сказал себе: «Я не хочу, чтобы вокруг меня происходили подобные вещи». После этого их стало меньше, и в конце концов они вовсе прекратились.

«Думай, когда ты должен думать. Смотри, когда ты должен смотреть. Говори, когда ты должен говорить. Когда не должен, молчи!»
«Я вижу, что ваша кундалини пробуждена. Можете ли вы пробудить и мою кундалини тоже?»
Пападжи только улыбнулся и сказал: «Это произойдет само».

Это видение посетило Пападжи в ноябре 1970 г:
…Я хотел прочитать Бхагават, но почему то не мог начать. Я отложил его и увидел Христа, который физически стоял передо мной. Ноги его стояли на земле, но голова уходила далеко в небо. Сначала он держал руки на груди, потом он полностью раскрыл их, протянув даже за их пределы. Затем он снова сложил их, согнув в локтях. В конце концов он шагнул вперед, чтобы обнять меня. Это длилось около часа. После этого я встал и пошел в джунгли, но видение осталось в моем сердце. Пожалуйста, скажи, как бы ты мог это объяснить.
Абхишиктананда признал, что описание этого видения поставило его в тупик. Он не мог понять, как и почему Христос явился индусу адвайтину в своей космической форме.
Я не вижу никакой разницы между христианской мыслью и той истиной, которая дана в Упанишадах. Я вижу четкие параллели между шлоками из Упанишад и стихами из Библии. Хотя почему я называю это параллелями? Параллельными могут быть только две различные вещи. На самом деле, есть только одна Божественная мысль, независимо от того, кто ее выражает, Кришна или Христос. Они оба говорили об ОДНОМ Отце. ОМ или АМИНЬ.
С любовью,
X В. Л. Пунджа
Абхишиктананда:
Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос – это A3 ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых… Это был необыкновенный духовный опыт… Пока я ждал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо A3 ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!
Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе. Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда нибудь пробудить человечество… Слово Божье приходит из моего «настоящего» (и адресовано ему); пробуждающим началом является мое осознание себя! Я понял, что выше всего у Христа – это его «A3 ЕСМЬ»… Единственное, что имеет значение, – это переживание его A3 ЕСМЬ. Христос – это сама тайна A3 ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает…
Что означает «христианское пробуждение»? В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает… Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого. Открытие A3 ЕСМЬ Христа – это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта… Я чувствую столь сильно, все больше и больше ослепительное пламя этого A3 ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т. д. исчезают.

 

Муджи "Пробуждение к Свободе"

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links


Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

- Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

-В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

 

Муджи – Пробуждение к свободе
Please login or register to view links
Тип издания: аудиокнига своими руками
Исполнитель: Nikosho (читает хорошо)
Время звучания: 05:46:32


Please login or register to view links


Собираюсь, по мере сил, сообщать о существующей озвучке.
А пока еще не подвиглась на это, - рекомендую просто просматривать этот раздел и скачивать для себя понравившиеся аудиокниги.
Please login or register to view links
Please login or register to view links

Выписки тоже в значительной части озвучены моим приятелем. Но сделать их (эти аудиозаписи) общедоступными - это уж следующий проект, на который неизвестно когда найдутся временные ресурсы.

 

Пападжи - Вспышка

Please login or register to view links


Please login or register to view links
Please login or register to view links
Please login or register to view links

 

Чувство разделения в Теле - Руперт Спайра

Еще одна полезная ознакомительная ссылка:
Современные мастера адвайты - Руперт Спайра (Rupert Spira)
Please login or register to view links

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Здесь и другие его тексты:
Восприятие тела
Интервью с Полой Марвели (Paula Marvelly) — июнь 2010
Как «найти» Просветление
Кто видит сон
Кто Я или что Я?
Мир/покой и счастье присущи Сознанию
От «Я-Тело-и-Ум» до «Я-осознаюшее-Присутствие»
Отношения с учителем
Пагубные привычки и не-двойственность
Пример 10-минутного самоисследования
Сознание присутствует в каждом опыте
Чем мы есть, есть оно
Что можно сказать ребенку?
Что такое медитация на самом деле
Чувство разделения в Теле



Please login or register to view links



Чувство разделения в Теле
Восприятие тела
Кто Я или что Я?
Я никогда не сплю



Чувство разделения в Теле

Чувство разделения начинается с мысли, которая исключительно идентифицирует наше Я с телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и разоблачать отделенное Я, лежащее под ним. В этот момент мы можем наконец начать исследовать чувство разделенности на более глубоком уровне тела. Это включает в себя изучение всех ощущений, которые выдают себя за чувство отделенного внутреннего Я.
В начале, оно, кажется, находится в основных областях — головы и грудной клетки, где «Я мыслитель» или «Я — осязающий или любящий» обычно ощущаются. Однако, в меру того как мы становимся более чувствительными к чувству «Я» в организме, проявляются более глубокие слои чувств. Со временем все эти слои попадают под свет осознания.
Отделенное Я процветает на невнимательности и эти глубокие, темные слои чувств в теле являются идеальным укрытием для него.
Это отделенное внутреннее Я есть на самом деле просто телесным ощущением, с «моей» историей, прикрепленной к нему. Лишенное этой истории само ощущение уже не более «Я» или « не Я», чем звук дорожного движения или картина неба. Тем не менее, пока это не видно хорошо, «Я-ность» тела продолжается.
Ясное видение — это единственное, что отделенное чувство «Я» не может выдержать.
Когда эти чувства подвергаются свету нашего бытия, они теряют свою «Я-ность» и видны тем, чем они есть — чистым ощущением.
Со временем эти ощущения переживаются, прекращаются, от того что было, в наше осознанное присутствие, как облака, плавающие в небе. Они начинают терять четкость, плотность и объект-ность, и становятся настолько пронизаны светом нашего собственного бытия, что уже неотличимы от него.
Тело становится постепенно проникнуто открытостью, светом и любовью нашего бытия


Восприятие тела

Наш фактический опыт тела приходит в виде ощущения или восприятия. Тело, как четко определенное, твердое образование, вмещающее внутренние органы и т.д., которое существовало в течение ряда десятилетий фактически никогда не испытывается, как это обычно представляется.
Есть идеи и образы такого тела, но тело, очевидно, не идея и не образ. Наш фактический опыт тела не соответствуют идеям, которые мы имеем о нем. Давайте отставим эти идеи и образы в сторону и перейдем непосредственно к фактическим опытам.
Начнем с визуального восприятия тела. В любой данный момент это не соответствует обычному образу тела. В любой момент времени мы видим только фрагмент тела, который воспринимается. Традиционный образ тела представляет собой набор таких фрагментов, мимолётных восприятий, извлеченных из памяти, которые собраны таким образом, чтобы представлять плотное, твердое тело.
Такое тело представляет собой коллаж, основанный на памяти, расположенный таким образом, чтобы создать впечатление солидности, надежности, постоянства и реальности. Тем не менее, мы фактически никогда не испытываем тело, которое представляется этим привычным изображением. Это, несомненно, ценное изображение, но не то, которое соответствует реальности нашего опыта.
В любой момент визуальное восприятие тела является фрагментом тела, который, как правило, воспринимается. Тем не менее, мы не испытываем тело в виде фрагмента или мимолетного восприятия. Нашим опытом тела является то, что оно реально и цельно.
Откуда же появляется реальность и цельность тела? Она не может исходить от изображения, идеи, памяти или восприятия. Как цельность может появиться из фрагмента?
Для учета нашего фактического опыта реальности и целостности тела, мысль собирает серию представлений, опираясь на память, и выстраивает образ тела, который представляет эту реальность и цельность.
Традиционный образ тела как единого целого является графическим представлением истинной реальности и целостности тела, которую мы на самом деле испытываем. Тем не менее, эта реальность и целостность не сделана из мыслей, образов и восприятий.
Ощущение того, что наше тело является одной непрерывной целостностью исходит от нашей собственного внутреннего и непосредственного опыта цельности и близости нашего собственного сущностного бытия. Реальность и цельность тела, на самом деле, является отражением истинной и единственной реальности сознания, на которую были наложены различные ощущения и восприятия, которые составляют тело.
Другими словами, тело заимствует свою целостность и реальность от осознания. Точно так же и окружающий мир.
Тело никогда на самом деле не рассматривается в изоляции. Это всегда один элемент в общем поле зрения, который всегда включает в себя также аспекты окружающего мира. А общее поле видения, в любой данный момент, является одним единым целым, сделанным только из видения.
Только мысль искусственно делит текущее поле видения на множество и разнообразие хорошо определенных и дискретных объектов, один из которых считается телом.
Сам опыт не знает ни одного такого разделения себя на дискретные, отдельные объекты. Он знает только непрерывную близость видения, непрерывную близость себя.
Суммарное поле видения является одним непрерывным целым, без отдельных частей, так же, как экран является одним непрерывным целым. Только мысль делит экран на множество и разнообразие объектов – людей, цветов, деревьев, полей, холмов, неба, птиц и т.д.
С точки зрения одного из этих воображаемых объектов, все они, в том числе он сам, реальны по своему. Но с точки зрения экрана, которая является единственной реальной точкой зрения – и это на самом деле не точка зрения – нет никаких реальных, отдельных, независимых объектов; есть только экран.
Думать, что видение расположено в одной части поля, похоже на воображение, что экран расположен всего в одном из объектов, появляющихся на нем.
Чистая близость видения не видит отдельных объектов, она просто знает непрерывную близость видения, так же, как экран знает только себя.
Другими словами, тело и мир являются телом и миром только с воображаемой точки зрения отдельной личности.
После того, как становится видно, что нет тела или мира, таких, как они обычно кажутся, эта мнимая точка зрения растворяется и непрерывность опыта восстанавливается, то есть восстанавливается любовь.
Это не означает, что опыт не реален. Опыт абсолютно реален, это не вызывает сомнений. Все, что отвергается – это интерпретация, которую мышление накладывает на опыт и которая затем полностью определяет условия, как это представляется.
Тело как дискретный самостоятельный объект является концепцией, которая не подтверждается фактическим опытом.
Только с воображаемой точки зрения отдельной личности, живущей внутри тела, тело считается реальным и независимым в своем собственном статусе.
И для того, чтобы произошло это слияние отделенного Я с отделенным телом, должна сначала возникнуть мысль и вера, что наше Я, осознающее присутствие, не пронизывает одинаково все поле видения, но только пронизывает один маленький фрагмент из него, один угол Вселенной, называемый телом.
С этой мыслью цельность чистого видения, тесно наполненная нашим собственным бытием, разделяется на два существенных элемента – одна часть, которая наполненная нашим собственным Я, осознающим присутствием, и другая часть, которая не является этим. Это основное разделение непрерывной близости чистого видения или чистого опыта на две части.
В этот момент наше Я, осознаваемое присутствие, кажется, становится телом и всем остальным – другими, объектами и миром – кажется, становится всем тем, чем Я на самом деле не является.
В самом деле, тело и мир, так как они обычно воспринимаются, на самом деле созданы этим воображаемым разделением опыта на две видимые части. Как только произошло это разделение непрерывной близости опыта, это прокладывает путь для дальнейшего разделения опыта на множественные и разнообразные объекты, что приводит к «десяти тысячам вещей».
Другими словами, эта потеря близости и любви рождает тело и мир, как они нам видятся, то есть как отдельные, независимые, твердые, постоянные, физические объекты.
После того, как эта вера завладела нами, весь опыт выглядит в соответствии с ней и будет казаться подтверждающим и поддерживающим ее.
Эта сущностная вера проникает в тело и со временем умножается в сети чувств, которые, в свою очередь, выражаются в нашей деятельности и отношениях. В результате наше собственное тело, мир, в котором мы действуем и другие, с которыми мы связаны, всё прекрасно отражает этот существенный урон близости и любви.
Мир, как он обычно воспринимается, является, как и тело, абстракцией, изготовленной из серии мимолетных восприятий. Тем не менее, мы не можем отрицать реальность нашего опыта такого мира. Откуда это реальность взялись?
То, что реально в себе – не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, окажется более реальным, чем оно само.
Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Тем не менее, мука более реальна, чем хлеб, который является просто одним из возможных имен и форм муки. Мука – реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?
Какова конечная реальность мира в котором все объекты – просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира – это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии является нашим собственным бытием, сознанием.
Осознание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше восприятие его. На самом деле, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем восприятие.
А что это такое, что знает восприятие? Восприятие не познается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Восприятие знает восприятие. Чувствование ощущает чувствование.
Поэтому в нашем опыте мира, Сознание, в конечном счете, знает только себя.
Это есть все, что когда-либо познается или чувствуется.



Please login or register to view links



Кто Я или что Я?

Все, что мы знаем о уме, теле и мире — это наш опыт их ощущения, который полностью зависит от наличия нашей собственной личности, чем бы она ни была. Никто и никогда не мог когда-либо испытывать ум, тело или мир без ощущения присутствия самого себя в первую очередь.
Весь опыт познается нашей собственной личностью и поэтому наши знания о уме, теле и мире связано и зависят от наших знаний о нашей личности.
Поэт и художник Уильям Блейк сказал: «Чем человек является, то он и видит». Он имел в виду, что то, как человек видит и понимает себя, глубоко обусловливает способ, которым он или она видит и понимает объекты, других и мир.
Поэтому давайте, начнем с нашего Я, ибо все зависит от него. Что мы знаем о нашей личности наверняка?
Для того, чтобы это выяснить, мы должны быть готовы отложить в сторону все, что мы узнали о нашей личности через других лиц или из нашей культуры и должны быть готовы полагаться только на наш собственный внутренний, непосредственный опыт. В конце концов, опыт должен быть тестом реальности.
Первое, что мы знаем наверняка, это то, что «я есть». Это простое знание нашего существа — так просто и очевидно, что оно, как правило, упускается из виду — оказывается самым ценным знанием, которое каждый может иметь.
Мы можем не знать, что это Я, но мы знаем, что Я есть. Никто не может на законных основаниях отрицать собственное бытие, ибо нужно сначала присутствовать, чтобы отрицать себя.
Никто не утверждает «Я есть», потому что им сказали это их родители или они узнали об этом в книге. Наш собственное бытие является всегда нашим прямым, знакомым и близким опытом. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Другими словами, бытие или присутствие является неотъемлемым качеством нашей личности. Что еще мы можем с уверенностью сказать о нашей личности?
Независимо от того, кем мы есть, «Я» — это имя, которым мы себя называем. Для того, чтобы с уверенностью утверждать, что «я есть» — а это утверждение является одним из очень немногих утверждений, которые мы вправе сделать — мы должны знать, или осознавать, что «я есть». Другими словами, мы уверены в нашем собственном бытии, потому что оно известно через непосредственный опыт. Мы не полагаемся ни на чужое мнение, ни на информацию, которая поступает из прошлого, чтобы подтвердить наше собственное бытие. Сейчас уже наше бытиё или присутствие очевидно.
Что же это такое, что знает или осознает наше бытиё? Это «Я», которое знает, что «Я есть», или это «Я», известное кем-то или чем-то другим, чем моё Я? Очевидно, это «Я» знает, что «Я есть». Другими словами, «Я», которое «Я есть» — то же «Я», что знает или осознает, что «Я есть».
То есть, осознание или знание является неотъемлемым качеством нашего Я, и это то наше «Я», которое знает, что оно одновременно присутствует и осознает.
Нашему Я не нужно знать что-то особенное, чтобы знать, что оно присутствует и осознает. Она знает себя просто будучи само собой, потому что его природа — осознание или знание. Ему также не нужно делать что-то особенное, например, думать, знать, что оно присутствует. Знание нашего собственного бытия является простым и самым очевидным фактом его опыта. Это предшествует мышлению, чувству или восприятию.
Если кто-то спросит нас: «Вы сейчас присутствуете?» мы сделаем паузу на некоторое время и ответим: «Да». В этом паузе мы обращаемся к нашему внутреннему и непосредственному опыту нашей самости и от этого опыта приходит уверенность нашего ответа. В этом паузе мы не обращаемся к думанию, чувствам или восприятию; мы обращаемся непосредственно к нашей самости. Это обрашение к себе.
Другими словами, наша самость знает, что она присутствует и осознается сама собой, и только через себя. Она не нуждается ни в каком другой инструменте, таком как ум или тело, не говоря уже о внешнем источнике, чтобы подтвердить свой осознанное присутствие. Она знает себя непосредственно.
Из нашего собственного внутреннего и непосредственного опыта ясно, что «Я» не только присутствует, но также осознает. Именно по этой причине наша самость иногда называется осознанием, что просто означает — присутствие того, что осознает. Слово «осознание» указывает, что бытие, которым мы себя знаем — которое знает, что оно есть — по своей сути присутствие и осознание.
В этой книге наша самость также называется «осознающим присутствием», а иногда просто «присутствием». Её также иногда называют «сознание» или «бытиё». Но наиболее просто это осознанное присутствие известно как 'Я'.
Чем бы мы ни решили называть его, это просто близость «я» нашего собственного осознающего себя Бытия-Сознания — которое является наиболее очевидным, знакомым и прямым знанием, которое имеет каждый из нас.
Прежде, чем мы знаем что-либо еще, мы прежде всего знаем наше собственное бытие. Оно знает само себя. То есть, осознающее присутствие, кем мы близко и непосредственно знаем себя, знает, что оно осознает и присутствует. «Я» — это имя, которое мы даем на этому простому знанию нашего собственного бытия.
На самом деле, это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно и настолько незаметно, что оно, как правило, упускается из виду. Это забвение или упускание из виду нашего самого сокровенного бытия, хотя и является небольшим, но на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, деятельность и отношения и оказывается источником всех несчастий.
Однако что же это такое, что могло забыть или игнорировать это простое знание нашего собственного бытия, сознательно знающего себя? Наше бытие, очевидно, не может забыть или игнорировать себя, потому что знание нашего собственного бытия – это не то, что мы делаем, это то, что мы есть.
На самом деле – это мысль скрывает это простое знание нашего собственного бытия и заставляет его казаться чем то иным, чем присутствие сознания. Эта затеняющая мысль позже подкрепляется чувствами и приводит к сокрытию или потере знания нашей самости, какой она есть на самом деле – к потере знания, кем она на самом деле есть, и к вере и чувству, что мы нечто иное, чем это осознающее присутствие.
История человечества на индивидуальном и коллективном масштабе — это драма этой потери нашей истинной идентичности и последующего поиска, чтобы восстановить её.



Я никогда не сплю

Я глубоко сплю, один в Себе и с Собой. Из глубин Моего бытия возникает звук. Это лишь мысль, которая позже называет это «звук». В Моем опыте это - только слышание. Слышание возникает во Мне, и единственная субстанция из которой оно сделано есть Я. Слышание сделано из Моей собственной субстанции, она наполняет всю полноту Моего бытия. Я есть это слышание.
То же самое Я, которое принимало форму слышания, а затем форму мысли о сирене, теперь принимает форму текстуры простыней и запаха раннего утра. Мысль, которая бы назвала это «простыней» или «ранним утром», еще не возникла. Есть только Я, принимающее форму видения, слышания, обоняния, осязания и осознающее это. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир. Еще не возникла мысль, которая бы разделила этот непрерывный и интимный опыт видения, слышания, обоняния, осязания на две воображаемые части – одна внутри тела и которая осознает, и другая – вне тела и которая осознается. Я ничего не знаю об этом, Я знаю только эту неразрывную интимность реальности, принимающую формы видения, слышания, обоняния, осязания, и даже принимающую форму мыслей, которые описывают этот опыт как будто он познается неким внутренним «я», передвигающимся во внешнем мире. Это мысль говорит, что «я» проснулся в теле, что «я» спал, но Мне это неизвестно, Я никогда не сплю. Я всегда бодрствую, и это вечно присутствующее бодрствование принимает формы полного спектра опыта. Все что испытывается сделано из Моей сущности, из интимной осознанности испытывания.
Видение принимает новые формы и цвета, но остается лишь видением, лишь Мной, происходящем в безместном месте Моей сущности. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир, есть только видение, только Я, только интимность испытывания. Все что возникает есть только модуляция, форма Меня, форма знаемости, испытывания.
(Вид с балкона) И все еще есть только видение возникающее в том же безместном месте Моего бытия, сделанной из того же Моего бытия, которое есть Я, которое есть это вечно бодрствующее присутствие. Это присутствие не просыпалось в мире, оно не находится внутри тела. Наоборот, это мир и тело проснулись внутри Меня. Я есть это вечно бодрствующее, вечно знающее присутствие. Я не сплю, мне не снятся сны, я не просыпаюсь. Это лишь мысль, которая возникает во Мне и воображает, что Я нахожусь внутри тела, а тело двигается внутри мира и затем засыпает, видит сны и погружается в глубокий сон. Но Я не двигаюсь через эти состояния. Я всегда бодрствую.
Кто знает о теле сейчас? Можно ли найти личность, тело, «я», которое знает этот опыт? Или это просто присутствующий опыт сделанный из знания его самого? Где можно найти знателя, персону в этой картине прямого опыта? Только мысль воображает такого «знателя» прямого опыта. Мне не известен никакой «знатель», я есть само знание, знаемость, которая и есть весь прямой опыт. Это все что Я знаю. Кто сказал, что существует внешний мир на расстоянии от Меня? Мне не известен такой мир, только мысль говорит об этом. Для меня есть только испытывание, происходящее сейчас: испытывание видения, слышания, обоняния, осязания, думания. Я не вижу никого, кто бы осуществлял видение, и ничего, что бы виделось. Есть только это неразделимое и интимное видение или слышание, оно не состоит из частей, личностей, объектов, существ, оно состоит только из Меня.
И когда кажущееся тело ложится в постель и закрывает глаза, мир тоже закрывает глаза, образы и проявляющийся мир растворяются, ощущения, слышание, видение растворяются. Другое видение, видение сна, возникает в том же безместном месте, где было видение улицы и слышание сирены, но теперь нет мысли, называющей это бодрствующим состоянием. Но Я испытываю это точно так же, как испытывало видимый мир бодрствования. Для меня этот мир снов и тот мир бодрствования состоит из того же самого – видения, слышания, воображения, которые состоят только из Меня. Никакая персона не видит этот сон, он сделан из Моей субстанции – видения, слышания, воображения. Я есть единственное что знается в этом сне. Вскоре и это видение растворяется во Мне, оставляя Меня в покое с Собой, знающим только Само Себя, пребывающим в одном Себе и с одним Собой то тех пор пока Я опять не стану принимать формы ощущения, видения и слышания.

 

Вивекананда - Бог и человек

Полностью - тут:
Please login or register to view links




Свами Вивекананда - Бог и человек
~~~~~~~~~~~~~

Это бьется ваше сердце, а вы не понимаете и думаете, что это что-то внешнее. Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить Его. Тот, Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он оказывается к нам ближе всего близкого, Он - мое Я, сущность моей жизни, мое тело, мой дух. "Я есмь Ты и Ты еси Я". В этом истинная природа человека - признайте ее, проявляйте ее! Не то, что надо стараться быть чище, - вы уже чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, - вы уже совершенны в вашей сущности.

Понятие "я", "мое"
нужно пожертвовать своим призрачным я, что это я только ограничение, бледный отблеск бесконечной действительности, искорка бесконечного, вечного пламени, что истинная природа человека - БЕСКОНЕЧНОЕ.

величайшее из заблуждений - это думать, что человек есть не вечно чистый, совершенный Дух, а это вот маленькое тело, этот слабый ум.

повторяйте себе: "Я - это Он, Я - это Он"... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: "Я - это Он". Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...

Всякий человек-дух бесконечен, поэтому нельзя и говорить о рождении и смерти.

Когда человек перестает думать о прошлом, о будущем, о том, что станет с ним потом, когда он отбросит всякую мысль о своем теле, - это знак того, что он поднялся на высшую ступень сознания. Ни тело, ни ум не составляют человека, они преходящи, но дух, что за ними, пребывает вечно. И ум, и тело беспрерывно и постоянно изменяются; это реки, каждая капля которых течет, но всю совокупность капель мы признаем все же одной рекой; это какой-то вечный вихрь изменений. Но бесконечный дух не изменяется, - изменяться может только то, что ограничено.

"Я во всем, во всяком теле, во всякой жизни: я вселенная, вся вселенная мое тело - как могу я умереть, пока остается хотя небольшая частица ее?"

бесконечность не может быть делима, разбита на части; это всегда одно и то же неделимое Единство и это и есть индивидуальный, истинный Человек.

Вам нечего достигать совершенства - вы уже совершенны и свободны.

Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить Его. И после долгих поисков мы, завершая круг, наконец, возвращаемся назад, к нашей душе и находим, что Тот, Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он оказывается к нам ближе всего близкого, Он - мое Я, сущность моей жизни, мое тело, мой дух. "Я есмь Ты и Ты еси Я". В этом истинная природа человека - признайте ее, проявляйте ее!

Не то, что надо стараться быть чище, - вы уже чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, - вы уже совершенны в вашей сущности. Мир это только ширмы, за которыми скрывается Действительность. Всякая добрая мысль, всякое доброе дело как бы расширяет отверстие в этих ширмах, и чистота, бесконечность, Бог, скрытые ширмами, обнаруживают себя.

Чем более уходит это маленькое временное я, тем более проявляется во всей своей славе вечное, истинное. истинная природа человека - БЕСКОНЕЧНОЕ.

Счастье может быть найдено только в духе. величайшее из заблуждений - это думать, что человек есть не вечно чистый, совершенный Дух, а это вот маленькое тело, этот слабый ум.

Восстань же, человек, в Духе, найди мужество уверовать в истину, найди мужество воплотить ее в свою жизнь! Миру нужны такие люди, такое мужество...

Вы - львы, вы - Дух, чистый, бесконечный, совершенный. Вся мощь, вся красота вселенной в вас. Ты подобен бесконечному небу: облака идут одно за другим, играют несколько мгновений всеми переливами цветов, потом уходят, а небо остается, все такое же голубое, чистое, вечное"... Вот действительность.

Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался: он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. повторяйте себе: "Я - это Он, Я - это Он"... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: "Я - это Он". Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...

 

Махарадж цитаты

В: Как это сделать?
М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
В: И вы называете это освобождением?
М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча.

вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается.

В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.
М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года.
Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
В: Никаких подсказок для меня?
М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий.

В: У вас когда-нибудь возникают желания?
М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
В: А почему желания вообще возникают?
М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.

В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.
Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

В: Стремление приносит боль.
М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В: Как найти эту любовь?
М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.

Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок.

Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь

Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.


В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность?
М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.
В: В каком виде Он приходит?
М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.
В: Что именно происходит при повторении мантры ?
М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.
В: Мантра традиционна. Это обязательно?
М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.

Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования.

Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.


В: Почему простое внимание всё изменит?
М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.
В: И я приду к этому через простое внимание?
М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.
В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания?
М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?

Что значит выйти за пределы ума?
М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом.

В: Почему память о себе должна привести к самореализации?
М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала.


Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.


В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?
М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.
В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.
М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его.
В: Вот оно.
М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .

В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.
М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим.

В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?
М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу.
М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.
В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.
М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос.

 

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?
М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.

В: Значит, никакие усилия не нужны?
М: Когда усилия нужны, они возникают. Когда отсутствие усилий становится необходимым, оно появится само. Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас. Поскольку жизнь означает смерть. Без смерти не может быть жизни.
Придерживайтесь главного — того, что мир и Я едины и совершенны. Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.
Этот процесс исправления называется садханой . Вы приходите к нему через отбрасывание лени и использование всей своей энергии для очищения пути, для ясности и любви. Но на самом деле всё это знаки неизбежного роста. Не бойтесь, не сопротивляйтесь, не откладывайте на потом. Будьте собой. Бояться нечего. Доверяйте и пытайтесь. Экспериментируйте честно. Дайте своей истинной природе шанс сформировать вашу жизнь. Вы не пожалеете.
Ум — сама суета

Пребывайте за пределами этого тела рождения и смерти, и все ваши проблемы будут решены. Они существуют, потому что вы верите, что рождены, чтобы умереть. Откройте глаза и будьте свободны. Вы — не личность.


Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, — это “я есть”. Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.
В: Я могу отказаться только на словах. В лучшем случае я вспоминаю и повторяю фразу: “Это не я. Это не моё. Я за пределами всего этого”.
М: Уже хорошо. Сначала на словах, потом ментально и эмоционально, и затем на деле. Направьте внимание на реальность внутри вас, и она выйдет на свет. Это похоже на взбивание масла из молока. Если делать это правильно и настойчиво, результат обязательно появится.

Берегите силу, которая проецирует всё это, и все ваши проблемы закончатся.
В: Что такое проецирующая сила?
М: Это воображение, подталкиваемое желанием.
В: Я знаю всё это, но у меня нет для этого сил.
М: Это ещё одна ваша иллюзия, порождённая жадностью к результатам.

В: Что умирает со смертью?
М: Умирает идея “я есть тело”, свидетель остаётся.


Но ваш ум тоже движется. В сейчас вы одновременно движетесь и неподвижны. До сих пор вы принимали за себя только движущееся и не замечали неподвижного. Выверните ум наизнанку. Не замечайте движущегося и обнаружите, что вы есть вечно присутствующая неизменная реальность, невыразимая, но прочная, как скала.
В: Если она есть сейчас, то почему я её не осознаю?
М: Потому что вы держитесь за мысль, что вы её не осознаёте. Оставьте эту мысль.


Его состояние не так одиноко. Он вкушает от чистого, вечного, неразбавленного блаженства. Он счастлив и в полной мере осознаёт, что счастье является самой его природой и что ему не нужно ничего делать, не нужно ни к чему стремиться, чтобы его удержать. Оно следует за ним, более реальное, чем тело, более близкое, чем ум. Вам кажется, что не может быть счастья без причины. Для меня счастье, зависящее от чего-либо, не лучше мучения.

В сердце моего существа — чистое осознание, частичка ослепительного света. Эта частичка по своей природе сияет и создаёт картины и события во времени — без усилий и спонтанно. Пока она просто осознаёт, всё в порядке. Но когда вперёд выходит различающий ум и начинает создавать различия, появляются боль и удовольствия.

Я расскажу вам, как умер Гуру моего Гуру. Заявив, что его конец близок, он перестал есть, не меняя распорядок своего дня. На одиннадцатый день во время аарти он пел и громко хлопал в ладоши и внезапно умер! Вот так, между двумя хлопками, как задутая свеча. Каждый умирает так, как живёт. Я не боюсь смерти, потому что я не боюсь жизни. Я живу счастливой жизнью и умру счастливой смертью. Несчастье — это рождение, а не смерть. Всё зависит от того, как вы на это смотрите.
В: Ваше состояние не очевидно. Я о нём знаю только то, что вы мне говорите. А всё, что я вижу, — это очень интересного старика.
М: Это вы интересный старик, а не я! Я никогда не рождался. Как я могу постареть? То, чем я кажусь вам, существует только в вашем уме. Меня это не касается.
В: Даже как сон вы — самый необычный сон.
М: Я сон, который может вас пробудить. Доказательство этому будет у вас в самый момент пробуждения.
В: Представьте себе, что до вас дошло сообщение о моей смерти. Некто говорит вам: “Вы знаете такого-то? Он умер”. Какой будет ваша реакция?
М: Я буду очень счастлив, что вы вернулись домой. Действительно буду очень рад видеть вас вне этой глупости.
В: Какой глупости?
М: Глупости думать, что вы были рождены и умрёте, что вы — это ум и тело и прочая чепуха. В моём мире никто не рождается и не умирает.

Важно только пробуждение. Достаточно знать, что “я есть” — это реальность, и ещё любить.

Слух о самореализации, услышанный однажды, никогда не забудется. Как семя, оставленное в земле, он будет ждать нужного времени и тогда взойдёт и вырастет могучим деревом.

В: Представьте себе, что вы больны: высокая температура, озноб, всё тело ломит. Врач говорит, что ваше состояние серьёзно, что жить осталось всего несколько дней. Какая будет ваша первая реакция?
М: Никакой. Как для благовонной палочки естественно сгореть до конца, так и для тела естественно умереть. Правда, это совсем не важно. Важно то, что я не являюсь ни телом, ни умом. Я есть.

В: Как джняни существует после смерти?
М: Джняни уже мертв. Вы полагаете, что он умрёт ещё раз?

В: Практика тишины эффективна как садхана ?
М: Всё, что вы делаете во имя просветления, приближает вас к нему. Всё, что вы делаете, не вспоминая о просветлении, отдаляет вас от него. Но зачем усложнять? Просто знайте, что вы над всеми вещами и мыслями и вне их. Вы уже есть то, чем хотите быть. Просто помните об этом

В: Если природа находится в уме, а ум мой собственный, значит я могу контролировать природу, но этого не происходит. Некие силы, которые мне не подвластны, контролируют моё поведение.
М: Развивайте сознание свидетеля, и ваш собственный опыт покажет вам, что непривязанность приносит контроль. Состояние свидетеля полно силы, в нём нет ничего пассивного.

Наблюдайте за своим умом — как он появляется, как действует. Наблюдая за умом, вы обнаружите своё Я в качестве наблюдателя. Когда вы замираете без движения, только наблюдая, вы обнаруживаете своё Я как свет за наблюдающим. Источник света во тьме, источник знания неизвестен. Есть лишь этот источник. Вернитесь к этому источнику и останетесь там. Он не на небе и не во всепроникающем эфире. Только Бог велик и прекрасен, я есть ничто, не имею ничего, не могу ничего. Однако всё исходит из меня. Я источник, корень, происхождение всего — я.
Когда реальность взрывается в вас, вы можете назвать это переживанием Бога. Или, скорее, это Бог испытывает переживание вас. Бог узнает вас, когда вы узнаете себя. Реальность — не результат процесса, это взрыв. Она определённо за пределами ума, но всё, что вы можете сделать, — это хорошо изучить свой ум. Не то чтобы ум мог помочь вам, но, узнав свой ум, вы можете избежать его разрушительного влияния. Вы должны быть очень внимательны, или ум обведёт вас вокруг пальца. Это всё равно что наблюдать за вором — не то чтобы вы чего-то ожидали от него, просто вы не хотите, чтобы вас обокрали. Точно так же вы направляете всё внимание на ум, не ожидая от него ничего.

 

В: Как укрепиться в высшем состоянии — состоянии свидетеля?
М: Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету, который за ним. Увидев сноподобное качество сознания, посмотрите на свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там находится содержимое сознания и осознание этого

В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть ?
М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.

Тело появляется в вашем уме, ваш ум — это содержимое вашего сознания, вы — это неподвижный свидетель вечно меняющейся реки сознания, никак не меняющей вас.
Бог — это всего лишь концепция в вашем уме. Реальность — это вы. Единственное, что вы знаете наверняка, это: “Я есть здесь и сейчас”. Уберите “здесь и сейчас”, и останется неопровержимое “я есть”.

Из всех видов любви любовь к себе стоит на первом месте. Ваша любовь к миру является отражением вашей любви к себе,

Как дерево производит огонь, который не является деревом, так и тело производит ум, который не является телом.

Вы есть вы сами, вы знаете себя, вы любите себя. Что бы ум ни делал, он делает это во имя любви к собственному Я. Сама природа Я — это любовь. Оно любимо, любит и притягивает любовь. Именно Я делает тело и ум такими интересными, такими дорогими. Всё направленное на них внимание исходит из Я.

В: Возможно, это действительно соответствует вашему реальному опыту, но не моему. Как я могу получить такой же опыт? Какие практики мне следует делать, какие упражнения выполнять?
М: Чтобы убедиться, что вы не ум и не тело, постоянно наблюдайте за собой и живите, не поддаваясь влиянию вашего тела и ума, совершенно отчуждённо, как будто вы мёртвый.
В: Это опасно!
М: Я не прошу вас совершить самоубийство. Вы и не сможете. Вы можете только убить тело, но не можете ни остановить ментальные процессы, ни перестать быть личностью, которой себя считаете. Просто оставайтесь незатронутым. Эта полная отчуждённость, отсутствие беспокойства об уме и теле является лучшим доказательством того, что в глубине вашего бытия вы не тело и не ум. У вас может не быть силы, чтобы изменить то, что происходит с вашим телом и умом, но вы всегда можете прекратить воображать себя ими. Что бы ни случилось, напоминайте себе, что затронуты только ваше тело и ум, но не вы сами. Чем более искренни и упорны вы будете в напоминании себе того, что надо помнить, тем быстрее вы осознаете себя таким, какой вы есть, поскольку память превратится в опыт. Искренняя устремлённость раскрывает бытие. То, что воображается и желается, становится действительностью — здесь лежит опасность, но также и выход.


М: Расширьте и распространите ваши желания так, чтобы только реальность могла их исполнить. Плохо не желание само по себе, а его узость и ограниченность. Желание — это преданность. Будьте преданны реальному, бесконечному, вечному сердцу бытия. Трансформируйте желания в любовь. Всё, что вы хотите, — это быть счастливым. Все ваши желания, какими бы они ни были, являются выражением вашего стремления к счастью. Основное ваше желание — чтобы вам было хорошо.
Неправилен выбор, который вы делаете. Воображать, что какая-то малость — еда, секс, власть, слава — сделает вас счастливым, — значит обманывать себя. Только нечто широкое и глубокое, как ваше истинное Я, может сделать вас по-настоящему счастливым навсегда.
Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное Я, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. Найти его, узнать его, лелеять его — ваше основное стремление. С незапамятных времён вы любили себя, но не мудро. Используйте своё тело и ум мудро для служения своему Я, вот и всё.

Гуру требует только одной вещи: ясности и интенсивности цели, чувства ответственности за себя.

Удовольствие быть — простейшая форма любви к себе, которая позднее вырастает в любовь к Я. Будьте подобны младенцу, чтобы ничто не стояло между телом и Я. Постоянный шум физической жизни отсутствует. В глубокой тишине Я созерцает тело. Оставайтесь в этой любви, погружайтесь в неё глубже и глубже, исследуйте себя и любите исследование
Пока вы позволяете себе роскошь мгновений покоя, вы можете спокойно практиковать свою самую почётную профессию. Эти моменты внутренней тишины сожгут все препятствия без исключения. Не сомневайтесь в этом. Попробуйте! Чтобы выйти за пределы мира, вам нужна внимательная неподвижность, неподвижное внимание

Значение имеет только настойчивость, с которой вы возвращаетесь к себе.
Просто примите решение и настойчиво ему следуйте, остальное само позаботится о себе.


В: Мне кажется, я ясно осознаю, что надо сделать, но я устаю, впадаю в депрессию и ищу компании людей, таким образом теряя время, которое следовало бы потратить на уединение и медитацию.
М: Делайте то, что вам хочется делать. Не изводите себя. Насилие над собой сделает вас жёстким и грубым. Не боритесь с тем, что вы принимаете за препятствия на пути. Просто интересуйтесь ими, следите за ними, наблюдайте их, исследуйте. Позвольте случаться всему — и хорошему, и плохому. Но не позволяйте себе быть поглощённым тем, что происходит.
В: В чём цель постоянного напоминания себе, что ты свидетель?
М: Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой, как луна, закрывающая солнце во время солнечного затмения. Просто осознайте, что ничто из того, что можно наблюдать или переживать, не является вами и не связывает вас. Не обращайте внимания на то, что не является вами.
В: Чтобы делать то, что вы говорите мне, я должен быть постоянно осознан.
М: Быть осознанным — значит быть пробужденным. Неосознанность означает сон. Вы всё равно осознанны в какой-то степени, вам не надо пытаться быть осознанными. Что вам нужно — так это осознать своё осознание. Осознавайте намеренно и сознательно, расширяя и углубляя поле осознания. Вы всегда сознаёте ум но вы не осознаёте себя как сознающего.

В: Стоит ли мучиться и искать её?
М: Без неё всё будет мучением. Если вы хотите жить здраво, творчески и счастливо и обладать бесконечными богатствами, которыми можно делиться, ищите, чем вы являетесь.
Если ум сосредоточен в теле, а сознание — в уме, то осознание свободно. У тела есть свои нужды, у ума — боль и наслаждение. Осознание непривязано и непоколебимо. Оно ясное, тихое, спокойное, бдительное и бесстрашное, лишённое желаний и страхов. Медитируйте на него как на ваше истинное бытие, пытайтесь быть им в вашей повседневной жизни, и вы реализуете его во всей полноте.
Ум заинтересован в том, что происходит, а осознание заинтересовано в самом уме. Ребёнок занят игрушкой, но мать следит за ребёнком, а не за игрушкой.

В: Поиск подойдёт к концу. Ищущий останется.
М: Нет, ищущий растворится, а поиск останется. Поиск — это абсолютная и безвременная реальность.
В: Поиск означает нехватку, желание, неполноту и несовершенство.
М: Нет, он означает отказ от неполного и несовершенного. Поиск реальности — это движение этой реальности. В каком-то смысле весь поиск направлен на истинное блаженство или на блаженство истинного. Но здесь под поиском мы имеем в виду поиск себя как корня сознания, как света за пределами ума. Этот поиск никогда не прекратится, а неуёмное стремление ко всему остальному закончится, чтобы могло произойти настоящее развитие.

В: Что такое медитация и каково её использование?
М: Пока вы начинающий, некоторые формальные медитации или молитвы могут принести вам пользу. Но для тех, кто ищет реальность, может быть только одна медитация — безжалостный отказ давать приют мыслям. Быть свободным от мыслей — это и есть медитация.

В: Как это сделать?
М: Вы начинаете, позволяя мыслям течь и наблюдая их. Само наблюдение замедляет ум, пока он окончательно не остановится. Когда ум затих, удерживайте его таким. Вам не должно становиться скучно от этого покоя, будьте в нём, проникайте в него глубже.
М: Экспериментируйте каждый раз заново, не основывайтесь на прошлом опыте. Наблюдайте свои мысли и наблюдайте себя, наблюдающего мысли. Состояние свободы от всех мыслей произойдёт неожиданно, вы узнаете его по его блаженству.
Если вы замечаете какие-то несовершенства, просто продолжайте их наблюдать: само ваше внимание к ним направит ваши сердце, ум и тело в нужную сторону

=========
С относительной точки зрения,
он является всем, что он воспринимает чувствами, с точки же зрения Абсолюта, он есть
ТО. В феноменальном аспекте он представляет собой все, в абсолютном - он ничто.

существующими в мире, заключается в том, что они, как кажется, обладают способностью двигаться, думать и говорить.

Когда ум останавливается, и эго исчезает, происходит раскрытие сердца, и может возникнуть ощущение глубокого покоя и тишины, или же переполняющее
тебя чувство радости, любви, блаженства и экстаза. Человек может в этот момент
ощущать единство с ТЕМ, с Богом, со вселенной; и сердце, кажется, способно вместить в себе весь мир. Из глаз могут течь слезы, или же человек может начать смеяться, как глупец. Это состояние сознания может называться переживанием Я Есть. Это, так сказать, вкус вселенского Сознания, или переживание Бога.

Проблема заключается в том, что после того, как это произойдет, ум возвращается в прежнее состояние и совершает две ошибки. Первая - ум принимает эти эмоции за нечто реальное. Но они таковыми не являются. Покой, любовь и радость, которые человек переживает, - есть не что иное, как побочный продукт. Они представляют собой простые видимости в феноменальности, в Сознании и возникают тогда, когда ум, отождествленное сознание на некоторое время отходит на второй план. Когда это происходит, рождается ощущение единственности, единства с ТЕМ, с Богом, или Абсолютом. На самом деле говорить об этом как о переживании или чувстве было бы не совсем правильно. Вторая ошибка - ум не понимает, что он сам и является препятствием,
преградой, которая мешает возникнуть ощущению единства, а иногда - блаженству. Этот ум, иллюзорная сущность по имени "я", пытается воссоздать, повторить это ощущение блаженства, которое, как уже было сказано, является лишь побочным продуктом того, что ум никогда не будет в состоянии постичь или понять, не говоря уже о том, чтобы удержать.
Шутка заключается в том, что ТО, Абсолют, Чистая Субъективность, присутствует всегда, но сердце не может ощущать этого присутствия, если ум нарушает природную интуицию, искажая таким образом истинное восприятие реальности.

Ум желает испытать переживание Абсолюта в пределах поля сознания, в пределах относительного. Как может Абсолют стать объектом переживания относительного?! Это невозможно! Как может состояние бодрствования стать объектом переживания в состоянии сновидения? Это
невозможно!
С другой стороны, если эго отсутствует, тогда сердце, являющее собой чистое
сознание, может ощутить и интуитивно почувствовать присутствие Абсолюта, даже при сохранении феноменальности и продолжении игры-сновидения в этом поле сознания.

 

8. Доказательство Истины

«Кроме развитого интеллекта, – говорит Махарадж, – ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога. Вера – это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно».

Мы все «существуем» лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает. Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что «мы» (ищущие доказательства Истины) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме?
Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, когда тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета!
? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя?» «Пожалуйста, поймите, – говорит Махарадж, – находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств – это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами – это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда?


Я бы предложил вам отбросить все иллюзорные концепции, которые вы накопили за все эти годы, и начать с самого себя. Размышляйте в таких направлениях: Какова моя истинная природа? С каким «капиталом» я был рожден, что он остается – верно и неизменно – со мной с того самого момента, когда я обрел знание о том, что я существую? Как я приобрел этот телесный механизм вместе с праной (жизненной силой) и сознанием, дающим мне ощущение присутствия? Как долго это продлится? Чем «я» был до того, как появилось это тело, и чем «я» буду после того, как это тело распадется? Кто на самом деле «был рожден» и кто «умрет»? Что такое это «я»? Именно такое знание превратило Раму из человеческого существа в бога.

Создание таких образов происходит благодаря функционированию дуалистического различения – „я“ и „другие“. Это и есть то, что можно назвать изначальным грехом; эта дуальность – «я» и «другие» и есть связанность, рабство. И если есть нечто такое, как освобождение (по сути нет никакого индивидуума, который был бы связан), то это на самом деле освобождение от концепции «я» и «другие». Необходимо перестать выносить скоропалительные концептуальные суждения о вещах, как об объектах и вернуть свое внимание обратно к субъективному источнику.» Он попросил нас «повернуть вспять» наше внимание, вернуться к младенческому состоянию, даже подумать о том, чем мы были до рождения комплекса тела-ума, с тем чтобы мы прекратили постоянно создавать концепции о других и вовлекаться в чисто ментальные образы.

ищущий – это то, что он ищет!

Само «я есть» и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это «я есть», сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это Бог.

Прежде Авраама я был; Я и мой Отец – одно; Я есть то, что я есть.

как знание, так и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к области Истины – Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой «сущности», которая что-либо делала бы.

1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание «я есть» вместе с этим телом, то есть до того, как я был «рожден».
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, «я» никогда не был «рожден».
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только «Я» – ни «я», ни «мое», ни «ты» – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного «я» в этой тотальности проявления и функционирования».


М: И все же, нет ли чего-то такого, что не менялось в вас совсем где-то глубоко внутри?
П: Да, есть нечто такое, хотя я не могу конкретно сказать, что это.
М: Разве это не простое ощущение бытия, ощущение существования, ощущение присутствия? Если бы вы не обладали сознанием, существовало бы ваше тело для вас? Существовал бы для вас какой-нибудь мир?


Позвольте мне выразить это проще: «Я есть сознательное присутствие – не эта индивидуальность или та, но я – это Сознательное Присутствие как таковое».

Объективно я есть все, что возникает в зеркале сознания. В абсолютном смысле я есть то. Я есть сознание, в котором возникает мир.

Физическое тело, с которым человек обычно отождествляет себя, представляет собой лишь физическую конструкцию для праны (жизненной силы) и сознания. Что такое физическое тело без праны-сознания! Всего лишь труп! Только в силу того, что сознание ошибочно отождествилось со своей физической оболочкой – психосоматическим аппаратом – появляется индивидуум.

. На мгновение забудьте все, что вы накопили в виде знаний, и попытайтесь постичь то, что я говорю, пустым умом – запомните, пустым умом; пустым, но проницательным, не просто опустошенным и инертным.

Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», – ложно.


На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он достигнет осознания того, что гуру – это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания.

Он должен понять, как впервые появилось знание «я есть». «Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, – сказал Махарадж, – и вы познаете семя всей вселенной».

Во всех этих случаях – с насекомым, червем, цыпленком и человеком – что на самом деле рождается? Что «наблюдало» за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок «родилось»?
Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода «опоры», ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание «я есть», ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное «рождение» и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса «смерти». Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.

Вам снится, что вы бодрствуете; вам снится, что вы спите, – и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему пребываете в сновидении. В действительности, когда вы достигаете осознания, что все это – сновидение, вы уже «пробудились»!

Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила – через определенное сочетание трех атрибутов в определенной физической форме.

 

А что такое «освобождение»? Освобождение, просветление, или пробуждение – это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:
а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание,
б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного,
в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!»
Суммируя изложенное, Махарадж сказал: «Давайте еще раз разберемся во всем этом.
1. В изначальном состоянии преобладает «я есть», без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.
2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция «я есть», Безличностное Сознание, в котором в виде сновидения-жизни появляется мир.
3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция «связанности» вмести с воображаемой объективизацией «я». Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает «первородный грех» превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.
4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее – и в этом действительно состоит вся шутка – индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет «Абсолютом», или «Реальностью», или как-то еще.
5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.
6. На этой стадии происходит «пробуждение», когда человек понимает, что он – не тело и даже не сознание, он – это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).
7. И таким образом, круг замыкается; ищущий – это искомое.
В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как «Я», человек ноуменален. Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, – это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание».

то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя».

На вопрос: «что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию», Махарадж отвечает так: «Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об „усилиях“, которые „вы“ должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное „я“, чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ».


Время и пространство идут вместе. Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве. Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их? Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (времени), и форма остается перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять ее.
Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), «вещи» не были бы воспринимаемы и вещи не были бы «вещами».


некоторые самые выдающиеся из них, включая Эйнштейна, пришли к заключению, что вся вселенная имеет «природу мысли» и природа пространства-времени действительно непостижима, поскольку выходит за пределы ума и всех приобретенных до сих пор человеческих знаний.

Махарадж засмеялся и сказал: «Как ученые могут сделать это своим слабеньким умом? Они могут представить себе „безграничное пространство“ и „безграничное время“, но могут ли они представить отсутствие пространства и времени? Это невозможно, поскольку то, что постигает, не может в своей концепции постичь постижение. Может ли глаз увидеть свое собственное видение? Может огонь сжечь сам себя? Может вода понять, что такое жажда?
Если вы можете понять значение того, что я сказал, вы перестанете смотреть на «вещи» на фиксированном фоне времени; вы перестанете искать Истину посредством своего горделивого интеллекта. И вы осознаете, что сама попытка поиска является препятствием, поскольку инструментом, с помощью которого вы будете вести поиск, является разделенный ум – концептуальный субъект ищет концептуальный объект. Когда вы достигнете этого осознания, вы прекратите поиск и позволите безличностному сознанию стать преобладающим. И затем, когда безличностное сознание посвятит вас в тайну своего собственного источника, вы будете знать, что нет никакого «я» или «ты», есть только «Я», чистая субъективность, что «вещи» не имеют субстанции и, следовательно, феноменальный объект – это дитя бесплодной женщины и, наконец, что «Я» – это бесконечность, безвременность!»


А теперь подумайте: 1) Ваши родители создали вас специально и намеренно? 2) Знали ли ваши родители, в какое мгновение произошло зачатие? 3) Выбрали ли вы эту конкретную пару в качестве своих родителей намеренно? 4) Вы принимали решение «рождаться»?
Из ответов на эти вопросы станет ясно, что форма в облике человеческого существа была создана почти случайно (без согласия или права выбора с чьей-либо стороны), и вы затем приняли ее за свое «я». Следовательно, «вы» как таковой не существуете ни как «факт», ни как сущность. Это первая истина. Форма была создана посредством природного процесса.

Далее, возникает вопрос: чем же «мы» являемся – все мы? Каждый из нас как феноменальный объект представляет собой просто видимое проявление в сознании тех, кто нас воспринимает, и, следовательно, то, чем мы кажемся, – это феноменальный объект, временный, ограниченный и воспринимаемый чувствами, а то, что мы есть, чем всегда были и всегда будем, без имени и формы – это ноумен, не ограниченный ни временем, ни пространством, не воспринимаемое чувствами бытие.
С какой бы уверенностью вы ни думали, что «поняли» этот основной факт, вы обнаружите, что для вас почти невозможно освободиться от отождествления со своим именем и своей формой как именем и формой существа. Это может случиться только тогда, когда то, что вы считали обособленной сущностью, полностью уничтожено. Это второй основной факт, сила Майи. То, что является всего лишь феноменальным объектом без собственного независимого существования, считается «реальным», и этот фантом прилагает усилия к тому, чтобы «стать» кем-то – тень гоняется за тем, что ее отбрасывает, за своей субстанцией. В то время как на самом деле вы являетесь субстанцией и никогда – тенью, пребывающей в рабстве и стремящейся к освобождению. Как это все поразительно, но такова Майя!

Пожалуйста, поймите, что все феноменальные объекты являются лишь видимыми проявлениями в пространстве-времени, познаваемыми и воспринимаемыми в сознании. И даже сама идея целостности Абсолюта может быть лишь концепцией в сознании! Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может пожелать узнать или пережить что-либо?

А теперь, последний из основных фактов: если то, что я до сих пор говорил, ясно понято, разве вы не сможете осознать свое истинное состояние, состояние до того, как «вы» были рождены? Вы можете вернуться к этому изначальному состоянию, которое существовало до того, как спонтанно возникло сознание и породило ощущение присутствия? Это последнее состояние «ощущение присутствия» длится столько сколько существует тело. Когда срок жизни тела заканчивается, это сознательное присутствие растворяется в изначальном состоянии, в котором нет сознания того, что присутствуешь. Никто не рождается, никто не умирает. Есть просто начало, течение и окончание события, объективизированного как жизнь в пространстве-времени. Как феномен нет такой сущности, которая была бы связана, и как ноумен не может быть никакой сущности, которая нуждалась бы в освобождении. Вот что необходимо осознать: мир – сновидение феноменальных объектов – это нечто, что можно только наблюдать».

 

28. Вы – вне времени

Интересно, понимаете ли вы то, о чем я говорю. Вы понимаете значение сказанного? На самом деле я сказал, что вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть продолжительность, время; то, чем вы являетесь субъективно, безвременно
То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне движется в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не даст вам пребывать в неподвижности. Весь феноменальный мир представляет собой миллионы «вас». А тотальность всех таких действий, всех «вас», представляет мир в действии. Слово «рождение» действительно должно относится ко времени, поскольку, если бы не была рождена продолжительность (неотделимая от «пространства»), не могли бы иметь место проявление и восприятие. Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы. Что бы мы ни думали или ни говорили о Безвременном Абсолюте, это может быть лишь концепцией, просто указанием, указательным знаком, который никогда не может раскрыть нам что же такое безвременность, поскольку это то, чем мы являемся. Все, что мы можем сказать, это: «Я есть здесь и сейчас («здесь» при отсутствии пространства и «сейчас» при отсутствии времени). Даже сказать это – значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение или слышание. Значение имеет мгновенное осознавание этого факта.»


33. Нет никакого воспринимающего, есть лишь восприятие
Начните с начала и исследуйте, существует ли «некто», кто бы говорил или слушал, или есть просто «функционирование» – говорение, слушание, постижение, переживание.
Вас интересуют лишь объективные феномены, в то время как я вижу все объекты, включая вас, как видимые проявления в сознании и, следовательно, я вижу их И «пробуждение» состоит в постижении того, что нет никакого индивидуума, воспринимающего феноменальный мир, что сущностная природа и цель всех феноменов – это просто восприятие феноменов, то есть функционирование в этом-здесь-сейчас; Самый первый шаг в понимании всего этого – отказ от концепции активного, обладающего свободой воли «я» как отдельной сущности, и принятие пассивной роли восприятия и функционирования как процесса.
Позвольте мне порадовать ваши сердца парой «советов». Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься «самосовершенствованием» и ждать «советы». Итак, откройте свои записные книжки и пишите:
Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо «я вижу нечто» или «я слышу нечто» не думать в пассивном залоге: «нечто видится» или «нечто слышится»? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.

34. Безупречное единство
Необходим особый тип видения, интуитивное видение, «внутреннее видение», с помощью которого видится, что нет никого, кто бы видел и ничего, что виделось бы!»
Если вы примете ее лишь как формулу, вы получите лишь слова мантры, а не ее значение: может даже значение мантры, но не ее действенность. Истинная цель этой формулы, или Маха-Вакьи – это отдать видение в руки Брахмана.
Всегда помните совершенную тождественность этого-что-я-есть и того-чем-я-кажусь.

36. Никто не рождается, никто не умирает.

Что же тогда представляете собой «вы»? Пока существует тело, вы являетесь этим сознательным присутствием в нем, воспринимающим принципом; когда тело умирает, «вы» являетесь Абсолютным Осознаванием, с которым сливается временное сознание. И тогда больше нет никакого ощущения присутствия. Так что запомните: «никто» не рождается и «никто» не умирает, поскольку все формы (которые появляются, какое-то время существуют и затем исчезают) – это ваше выражение, это ваше зеркальное отражение».


Результатом мгновенной, чистой мысли является чистое действие без малейшего следа связанности, поскольку нет никакой сущности, которая была бы вовлечена в этот процесс».


38. Бытие – это Бог
Поэтому тот, кто закрепился в сознательном присутствии, которое есть Любовь, которое есть Бог, и пребывает в Боге, а Бог – в нем.
39. Вы есть Сознательное Присутствие

М: Тело – это лишь инструмент, механизм, который был бы абсолютно бесполезен, если бы не находящаяся в нем энергия, ощущение «я есть», знание того, что я жив, сознание, дающее ощущение присутствия. На самом деле это Сознательное Присутствие и есть то, чем человек является, а не феноменальная видимость, которая есть тело. Когда это сознание, ощущая потребность в какой-то опоре, ошибочно отождествляется с телом и лишается своего безграничного потенциала в пользу ограниченности какого-то конкретного тела, тогда «рождается» индивидуум.
я есть не тело, а ощущение сознательного присутствия.


То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, – не что иное как концепция. То, чем вы в действительности являетесь, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является!


В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда; и все же, есть нечто, что действительно осталось без изменений. Не ощущение ли это того, что вы живы и присутствуете; сознание ли это, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»? То, чем вы кажетесь, – это внешнее тело; то, чем вы являетесь, – это сознание.


«Другими словами, – заключил Махарадж, – на естественный процесс проявления феноменальных объектов накладывается „я“-фантом, обладающий якобы автономным, независимым существованием,

Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли – это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»
Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является моей тюрьмой».


Именно эта «сущность-фикция» [entity-fication], а не просто отождествление с телом является основой «рабства».

И опять: то, чем мы являемся, лишено какого-либо индивидуального объективного существования. Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни рабству, ни освобождению. Как рабство, так и вытекающее из него страдание, являются просто концепциями, основанными на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъектом (Вьякти).»

Джняни действительно лишен индивидуальной сущности, которая бы его смущала, и его психосоматический механизм, тело, выполняет свои обычные функции обычным путем, а он их и не осознает.

Запомните: вспоминание того, чем я являюсь, – это знание того, чем вы являетесь.

«Вы должны рассматривать всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться „вы“, видящий это сновидение как обособленная сущность, у вас будут проблемы. Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы также являетесь снящимся персонажем в этом сновидении-жизни, составной частью этого сновидения, а не кем-то отдельным и обособленным от него. Тогда у вас все будет в порядке».

 

45. Нет ничего, кроме «я»
Если человек постигает свою истинную сущность, все остальное теряет для него значение и важность, поскольку все последующие мысли и действия, не будучи основанными на дуальности, будут простыми, непосредственными, интуитивными и спонтанными.

Здесь следует отметить тот факт, что та неизменная личность, которой вы себя считаете, – не что иное как видимое проявление в сознании. Более того, это представление изменится, и оно менялось время от времени. Любая мысль о себе, ваша собственная или чья-то еще, является лишь движением в сознании, лишь временным ментальным образом. Это все, чем вы являетесь. Но вы ли это на самом деле? Лишь ментальный образ? Существует ли в действительности какой-либо образ, с которым человек мог бы отождествить себя, как неизменная, независимая, автономная сущность, обладающая свободой действия?

Если вы не имеете независимого существования, как вы можете действовать? Действуете ли вы вообще? Или же вы лишь реагируете на внешний стимул, подобно марионетке? Если бы вы спокойно посидели и посмотрели, что происходит, вы бы быстро поняли, что мы на самом деле не «живем», а нас «живут»; что вся жизнь как таковая – не более чем то, что можно назвать видимым функционированием, опять же, представляет собой не более чем панорамную видимость в сознании. Если сознания нет, как в глубоком сне или под воздействием седативных препаратов, нет и функционирования.
Далее, как «мы» вписываемся во все это функционирование? И это главная шутка в этой комедии Майи! Мы не только никогда не были вне его, но все функционирование – это не что иное как мы. Нет ничего, кроме «Я», нет ни «меня», ни «других». В относительном проявлении феноменальные объекты концептуализируются в сознании как «я», и каждый объект, принимая на себя субъективность, познает другие объекты как «других», но ноуменально есть только субъективное «Я» без какой-либо дуальности.. В действительности, верить в то, что ты – сущность и отождествляться с ней – это все «рабство», которое есть. А осознавание того, что не может быть никакой сущности, отдельной от всеобщего функционирования праджни – это мгновенное освобождение.

46. Отрицание «сущностности»
Однажды Махарадж в ходе своей беседы объяснял присутствующим, почему смерть вызывает такой громадный ужас у среднего человека, в то время как для него это желанное переживание, поскольку оно означает освобождение от ограниченности, которую феномен тела естественным образом навязывает сознанию. Как только тело «умирает», проявленное сознание высвобождается, что подобно тому, как капля воды сливается с океаном.

«Махарадж, вы сказали, что во время смерти дыхание, жизненная сила, оставляет тело и смешивается с внешним воздухом; сознание также оставляет тело и сливается с безличностным сознанием, мертвое же тело так или иначе уничтожается. Ничего не остается от той конкретной физической формы, которая была создана и в положенное время разрушена. Если этот процесс одинаков и для человека, пребывающего в неведении, и для джняни, какая необходимость становиться джняни?»

Итак, если структура, которую мы называем «пространство-время», сама по себе концептуальна, могут ли объекты, видимые в этой концептуальной структуре пространства-времени, какими и являются все человеческие существа, быть чем-то иным, нежели концептуальными, воображаемыми фантомами?
Так что поймите глубоко и раз и навсегда, что никакой концептуальный объект, хотя и принимаемый ошибочно за обособленную сущность, не может иметь никакого независимого существования или личного волеизъявления. Никто не рождается, никто не умирает. То, что рождается, является лишь концепцией. Нет никакой сущности, которую нужно было бы освобождать. Непонимание этого факта и представляет собой рабство неведения; осознавание же его является свободой Истины. Запомните: истина – это абсолютное соответствие Реальности. Это непоколебимое знание истинной природы человека. Это полное отрицание «сущностности».


Каждое сновидение вселенной происходит в сознании, находящимся в определенном психосоматическом организме, посредством которого совершается восприятие и интерпретация и который ошибочно принимается за индивидуальную сущность.

Вы не имеете контроля над объектами в своем личном сновидении, включая тот объект, которым являетесь в своем сновидении «вы» сами. Все спонтанно, и в тоже время каждый объект в вашем личном сновидении – это не что иное как вы.

Пока есть некая сущность, стремящаяся к освобождению, она никогда не достигнет его.
Посмотрите на это простым образом. Что является основой любого действия? Нужда. Вы едите, потому что в этом есть нужда; ваше тело удаляет отработанные вещества, поскольку в этом есть нужда. Вы посещаете меня в силу нужды посетить меня и послушать, что я говорю. Когда есть нужда, действие происходит спонтанно, без какого-либо вмешательства со стороны деятеля. Кто ощущает нужду? Конечно, нужду ощущает сознание посредством психосоматического механизма. Если вы считаете себя этим механизмом, разве это не случай ошибочного отождествления? Но в действительности, задающий вопрос, ищущий – это искомое!»

мы представляем собой проявление. Мы есть функционирование. Мы есть проживаемая жизнь. Мы есть проживание сновидения. Но не в виде индивидуумов.

длительность – это концепция времени; а также во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении за этим шоу.

Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий и мнимое познаваемое являются объектами в сознании.

Понимание – постижение – это все. Полностью, „насквозь“ проникнуться этим пониманием – это все „действие“, которое необходимо для освобождения Без устранения „я“ не может появиться „Я“. Когда исчезает «я», вы есть «Я».

«Осознавание» – это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия.

В основе «рабства» как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя «я» и считающего себя обособленным от других.


Махарадж просит нас рассматривать сознание как высшего Бога и молиться о руководстве с его стороны«Так что со всей искренностью и рвением молитесь сознанию, источнику всей чувствительности, – говорит Махарадж, – так, чтобы эта хватка „сущностификации“ постепенно ослабла и позволила очищенной психике получить от сознания, Садгуру, тайну своей истинной природы.»


не человеческие существа обладают сознанием, а Сознание обладает миллионами форм, через которые ноумен может себя объективизировать.


Мы есть Сознание в покое – Абсолютное Сознание.

Главное положение учения Махараджа заключается в том, что мы не снящиеся персонажи, которыми мы себя считаем, мы – это сновидящий, и именно наше ошибочное отождествление со снящимся персонажем как с обособленной независимой сущностью, действующей в качестве «исполнителя», вызывает иллюзию «связанности, рабства».

Любовь к своему «Я» и любовь к Богу не отличны друг от друга Святой Иоанн Креста говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой».
И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI). Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному».

«Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во Мне и становится единым со Мной... так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать какое из зеркал и что будет отражать?.. Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со мной одним...»

 

"Ничего не надо делать" Рамеша включает в себя нашу устремленность и практику любой интенсивности; поскольку именно так через нас проявляется Единое.

Отрадно было заметить, что больше всего просмотров вызвали две наиболее существенные, хоть и не простые темы: Уилбер, которого некоторые называют Эйнштейном современной психологии, и Махарши, несмотря на обилие в ней философских и индуистских терминов.
Поэтому позвольте представить одного из (другой - Пападжи) ярчайших представителей не так давно, как Махарши, ушедшего поколения: Нисаргадатта Махараджа (выговаривать необязательно).
Забавное фото - именно его
Этот удивительный человек самого скромного происхождения оказал значительное влияние на развитие современной мысли. Среди известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар и психолог Стивен Волински (основатель квантовой психологии).

Беседы его непосредственнее и свободнее от понятий индуизма, чем у Раманы, и потому несколько проще для восприятия.

Далее тут представлены выписки из книги его виднейшего ученика: Рамеша Балсекара "Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа".

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links


Относительно тождественности «Я» и Бога; интересно отметить очень близкую схожесть учений великих мистиков, принадлежавших к различным системам верований и различным эпохам. Святой Иоанн Крест говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой». (Песнь Песней XXXI). И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI). Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному». (Эннеады, VI. 9. 9. 11.).

Он не говорит, что это легко, но в то же время призывает нас прекратить погоню за тенью, как за идеалом. Он желает, чтобы мы приняли свое истинное положение прямо сейчас, прочно, с уверенностью – и пусть тень растворится в том, что ее отбрасывает! «Если вы будете продолжать гоняться за тенью как за идеалом, – говорит он, – идеал будет всегда ускользать от вас».

Гуру всегда где-то рядом и готов помочь своей милостью; все, что требуется, - способность впитать, необходимая восприимчивость, чтобы принять ее. Все, что необходимо, – искренность и решимость. Все остальное делает Природа.

«Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во мне и становится единым со мной… так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать какое из зеркал и что будет отражать?.. Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со мной одним…»

«Когда приблизился я к Богу, мой интеллект застыл и, узрев Его, я стал Им…» «В течении всего своего переживания я преисполнен был безмолвием. Что мне делать, если я не могу вымолвить ни слова? Нивритти показал мне Бога в моем сердце»
«Исполнившись Богом, внутри и снаружи, пытаясь обнять Его, становишься с Ним единым. Отринуть Бога нельзя, если даже этого желаешь.» «Он видит отражение формы без формы. Видящий исчезает, повсюду лишь Бог. Есть лишь один Бог, и он наслаждается Своим счастьем в Своем переживании единства. Невидимый муж пребывает в бодрствовании в постели своей, и нет никого, кто бы в этом участвовал»

«Весь мир вдруг озарился, и темнота ушла… Невозможно описать блаженство бескрайнего света… Бог и самость покоятся сейчас на одном ложе… Весь мир наполнен божественной музыкой… Внутри и снаружи исполнен я божественным блаженством…» «Я дал рождение себе самому, я вышел из собственного чрева; все мои желания исчезли, и цель моя достигнута… Все вещи растворились и исчезли в едином… Я не вижу ничего, и в то же время вижу все. «Я» и «мое» были из меня устранены. Я говорю, не говоря. Я ем, не принимая пищи… Мне нет нужды рождаться и умирать. Я есть как я есть. Нет для меня ни имени, ни формы, и я вне действия и вне бездействия… Поклонение Тебе становится невозможным, поскольку Ты и все средства поклонения – одно. И если пожелаю воспевать (хвалу Тебе), Ты будешь этой песней. И если я играю на цимбалах, цимбалы – это Ты.»

«Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить…»
В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается

до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.

Что же делать?

Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

Вся истина

В этом состоянии совершенства, полного Осознавания ЭТО не осознает своего осознавания;
Затем сознание начинает движение в протяжном Аум, и сновидение-творение начинается.
ЭТО сознает свое бытие, ЭТО ликует в этом бытии.
Погруженное в любовь «Я есть» ЭТО выражает себя в дуальности.
ЭТО проявляет себя в длительности.
В снящемся пространстве-времени ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,
Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу
И все пронизывающее имманентное сознание;
И посредством этих форм, в радостной любви к себе
Сознание функционирует в форме Праджни.
Чувствующие существа, простые образы,
Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –
Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,
И каждое, в великой иллюзии,
Видит себя как отдельную сущность, Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.
Каждый из них забывает свой безграничный потенциал Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,
Простой феноменальный объект;

Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,
Как за свои собственные, личные действия,
Обрекая себя на иллюзорное рабство
И «переживая» боль и удовольствие!
То же, что он считает сущим –
Ничего более, чем капля спермы,
Которая совершила оплодотворение в чреве матери
И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,
Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.
Ему дают тысячи имен – Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –
Но это все одно и то же состояние «Я есть»;
Свет сознания, Махамайя
Посредством великой иллюзии
Вводит в заблуждение свою собственную природу,
Заставляя себя же сбиться с пути.
Пока Гуру не скажет: Стоп!
Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.
На твоем изначальном состоянии безвременной,
Абсолютной ноуменальности возникло, Подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием,
Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.
Оно отработает отведенный ему срок, Пока так же спонтанно оно не исчезнет –
И сознание, больше не осознавая себя, Не сольется с Осознаванием – никто не рождается, никто не умирает.

«Чем вы были прежде, чем обрели тело?
Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда
Ищущий исчезнет и Растворится в поиске.
Не осознавая более осознавания,
Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».
Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.
Интеллект способен понять
Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.
Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;
Отсутствие присутствия присутствия,
Отсутствие присутствия отсутствия – Вот, что-Я-есть.»

«кто» хочет получить эту информацию и с какой целью.


Аум – это слово и звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – это символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Также это слово называется Пранава и принимается за символ Бога.
Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.
Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый првосходный, высший.
Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.
Парамакаш (парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.
Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».
Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как Прагня.
Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.
Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.
Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет.
Сварупа (сва – свой собственный; рупа - форма) – собственная форма человека, его природа, характер.
Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.


аудиокнига

То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.

Please login or register to view links

 

Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links


Вы говорите: «Когда я рассматриваю функционирование эго, я делаю это с помощью эго». В этом-то как раз все и дело, мой дорогой О. - зачем переживать по поводу функционирования эго? Помните, вы прекратили бегство от эго. Вы всегда пребываете в Я Есть, находитесь ли вы в глубоком сне или в состоянии бодрствования. Круг замкнулся: начнем с того, что концептуального эго никогда не было, затем произошло его интегрирование, теперь - дезинтегрирование. Кто беспокоится и о чем? Наслаждайтесь жизнью, в виде ощущения присутствия, пока оно продолжается.

Как только начинается самоисследование (с всепоглощающего вопроса «Кто желает покоя?»), происходит исчезновение самого ума - а что такое ум, как не «я», занятое поиском? Следовательно, самоисследование означает вертикальное прерывание горизонтального концептуализирования со стороны «я», ищущего «покой», - и тем самым создание условий для возникновения покоя.

Когда концептуализирование (которое на самом деле представляет собой сам поиск вместе с ищущим) прекращается, то остается то, что было здесь всегда, - Покой, Любовь, Сострадание, Я-Есть... Ищущий, искомое и поиск в своей совокупности создают тот покров, который скрывает Истину, и когда этот покров устраняется (в должное время и в должном месте), вечная Истина начинает сиять во всей своей славе. И тогда наступает осознание того, что никогда не нужно было что-либо достигать и что, следовательно, никакие усилия не могут совершаться кем бы то ни было, что все, что есть и всегда было, - это Сознание в феноменальности - безличностное ощущение Присутствия, Я-Есть, - которое само исчезает в ноуменальности, когда изначальная энергия, породившая это ощущение Я-Есть в феноменальности, истощается и возвращается к своему источнику.

ЧТО ТАКОЕ ПРИЯТИЕ

1. Приятие как таковое в своей основе означает приятие характеристик любого данного механизма тела-ума как части тотальности феноменального проявления, над которыми данный индивидуум не имеет никакого контроля. Такое приятие ведет к приятию своей собственной ограниченности - но не как чего-то, что нужно исправлять своими собственными усилиями; улучшение, если таковое требуется, передается в ведение естественного процесса. Такое приятие предотвращает возникновение чувства разочарования в том случае, если усилия не увенчаются успехом;
2. Приятие как таковое по сути также означает приятие субъективности Бога, или Тотальности, или Сознания, или Ишвары, вместе с существованием «я», отождествления, как простого функционального элемента в организме тела-ума. Такое приятие ведет к
приятию организма тела-ума как простого инструмента, через который Бог, или Сознание - как Субъект - объективно выражает себя;

САМОИССЛЕДОВАНИЕ

Это осознание внезапно и является результатом убежденности, постоянно (мысленно) повторяемой в виде рефрена «это не имеет значения - ничто не имеет значения». Не имеет значения для кого? Для «меня», конечно, ибо «я» пребывает в процессе уничтожения, и даже это уничтожение не имеет значения! Ибо то, что существует после этого уничтожения «я», - это то, что всегда существовало в феноменальности: Любовь, объективное выражение абсолютного субъекта: Любовь к Себе как к Единственности.
На самом деле происходит то, что какие бы действия ни имели место через определенный механизм тела-ума, всеобъемлющее понимание заключается в том, что в отсутствие «я» это не имеет значения для данного организма.
Другими словами, пробуждение порождает глубину океана. Но оно не обязательно прекращает возникновение волн и пены.

 

Уэйн Ликермэн (Рам Цзы) Приятие того, что есть. Книга ни о чём

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links

«...Когда приходит приятие, оно отсекает вовлеченность, и наступает покой. Это не тот непродолжительный покой, который приходит, когда вы получаете, что вам хочется. И это не забвение. Это покой ока урагана, центра циклона. Вокруг все кружится в вихре жизни, все бурлит и грохочет, а в сердце бури - покой. Там все тихо. Приятие, на которое я указываю, и есть этот покой и тишина».

 

Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..."

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links


Сценарий мироздания давно написан, фильм запущен, и все, что нам остается, — быть свидетелями происходящего на экране.

Эта история о человеке, который, взбираясь на вершину горы, поскользнулся, упал, но успел зацепиться руками за край обрыва и повис на нем. Тогда он закричал, обращаясь к небесам: “Есть ли там кто-нибудь?” Ответа не было. Тогда он взмолился по-настоящему: “Есть ли наверху кто-нибудь, кто может помочь мне?” И услышал ответ: “Да, я помогу тебе, но только если ты будешь в точности исполнять то, что я скажу”. “Да, конечно, я сделаю все, что Ты велишь”, — воскликнул человек, висящий над пропастью. И тогда голос произнес: “Отпусти руки”. Наступила тишина. Прошла одна секунда. Две. А потом человек спросил: “А нет ли у вас на небе кого-нибудь еще?”

Нет индивида, нет “Я”

Рамана Махарши говорит, что в действительности необходимо выяснить только одно: кто же этот субъект, ищущий просветления. “Кто я?” “Кто стремится к просветлению?” “Кто хочет познать истину?” Если вы глубоко вникнете в суть этих вопросов, то непременно придете к выводу, что нет никакого субъекта, нет никакого “я”.

Будда ясно выразил эту идею: “ Есть совершаемые поступки, но нет деятеля. ”.

Сознание отождествляется с каждой телесно-духовной единицей посредством механизмов ума. Эго и есть истинная причина разделения, но это не должно вменяться в вину человеку. Эго должно быть признано частью действующей Всеобщности. Разделение порождает чувство независимости. Сознание, породив разделение, создало также и иллюзию ответственности — не только за окружающий мир, но и за себя само.

***
Духовный поиск осуществляется Самосознанием, или Сознанием, или Богом, но не самим человеком. Духовный поиск не подвластен отдельной личности. Самые подходящие слова для “несчастных искателей Истины” нашел Рамана Махарши: “Ты уже положил голову в пасть тигра”.

 

Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Мудрец пребывает в покое, потому что он недвижим, а не потому что он желает находиться в покое.
«Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты». Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины – деяние, являющееся недеянием.

какова вера, таков и человек.

Отречение от плодов деятельности может произойти только тогда, когда присутствует глубочайшее интуитивное понимание того, что ни одно действие не может быть действием данного индивидуума, что на самом деле все действия представляют собой реакции организма тела-ума на внешние импульсы, происходящие в соответствии с его природными характеристиками.

Как только он начинает размышлять с точки зрения личной безопасности, он создает для себя массу проблем. Так что на этом уровне первым шагом в процессе обретения понимания человеческой природы будет осознание того, что для индивидуума не может быть такой вещи, как надежность, что движение и изменение являются самой основой жизни. Понимание этого факта является основой понимания жизни, оно ведет обратно к безличностности существования, в котором индивидуум является лишь инструментом. Такое понимание есть саттвичное, или чистое знание.

слова Шри Рамакришны Парамахансы: будьте твердо уверены в том, что вы являетесь лишь механизмом, которым управляет Бог, и тогда вы можете делать все, что хотите.