Буддизм

Цвета шести миров Страстей
Мир Страстей (грубый мир, kama-dhatu)
сформирован шестью мирами. Это - миры
Ада, Животных, Голодных Духов (Прета),
Людей, Небеса Гневных Богов и Небеса
Забвения от Развлечений.
К ним можно добавить ещё один мир –
Святые Небеса. Однако, поскольку считается,
что Небеса, которые имеют отношения к
созданию Шести Миров Мира Страстей, – это
Святые Небеса, то, вообще-то, их не следует
включать в Мир Страстей.
В сутрах бардо (энергия) мира Ада
описывается как бардо дымчатого цвета.
Очевидно, оно имеет чёрный цвет. Именно
скопление чёрных мыслей приводит в Мир
Ада.
Черные мысли – это ненависть. Почему?
Ненавистью вы защищаете себя, из-за нее
вы сужаете свой мир. Поэтому что Ад - это
чернота. Другими словами, вы как бы
воздвигаете стену. Создав ее силой своей
мысли, вы из-за этой стены попадаете в
состояние потери самообладания или
полного ограничения сферы вашей
деятельности.
Каков Мир Животных? Цвет бардо этого мира -
зелёный. Что означает этот цвет бардо? В
хорошем смысле он означает гармонию, в
плохом – компромисс.
К чему относятся эти гармония и компромисс?
Это - гармония, ставящая своей целью
самосохранение, и компромисс, ставящий
своей целью самосохранение. В сознании
появляется всё больше неясности, и человек
теряет способность осознавать сущность
явлений. У него появляется свойство
притихать перед сильным и пожирать
слабых. Это служит причиной перерождения в
Мире Животных, и в этом состоит смысл такого
цвета бардо.
Следующий – Мир Голодных Духов. Его цвет –
тусклый жёлтый. Он означает полностью
собственные желания материальных вещей
или желания чего-то для себя, что
символизирует жадность.
Поскольку вы, в конечном счёте, в
различных явлениях фиксируетесь только на
жадности, в результате такого накопления в
вашем сознании возникает самое
неудовлетворённое состояние. И в качестве
проявления неудовлетворённого сознания
появляется Мир Голодных Духов. Это не
означает, что в этом мире вообще нет
материальных вещей. Просто данное живое
существо не может удовлетвориться ими.
Цвета различных типов людей
Следующий - Мир Людей. Лучше всего будет
полагать, что, в основном, в Мире Людей
присутствуют два цвета – голубовато-зелёный
и голубовато-жёлтый. Изредка встречается
чисто голубой. Голубовато-жёлтый и
голубовато-зелёный цвета говорят о том, что
при перевоплощении в Мире Людей играет
роль не только чувственная привязанность.
Сюда же включаются и жадность, и
невежество. Поэтому по этой классификации
люди подразделяются на несколько типов.
Итак, изначально значение голубого цвета -
чувственная привязанность. Чувственная
привязанность означает, что из-за той
радости, которую вы ощущаете по отношению
к объекту, и из-за фиксации памяти на нем
вам становится очень трудно с ним расстаться.
Или даже лучше сказать, что это состояние, в
котором вы принимаете этот объект, ни на
секунду не сомневаясь в своём выборе. Это и
есть чувственная привязанность.
Это можно проиллюстрировать на следующем
примере. Сначала по отношению к объекту
возникает нечто вроде возможности хорошего
к нему расположения. В состоянии, когда
возможно хорошее расположение к объекту, у
вас возникает иллюзорное представление о
том, что вы можете иметь хорошее
расположение и к тому в этом объекте, к чему,
в принципе, невозможно иметь хорошего
расположения. Это означает, что, поскольку
ваше сознание привязалось к объекту, ваше
осознание этого объекта становится
ошибочным. То есть, в результате основой
вашего отношения к объекту является не его
осознание, а чувственная привязанность к
нему.
Если к
голубому
добавляется
зелёный или
жёлтый цвет, то
значение его
меняется. К
примеру, если
к голубому
добавляется
жёлтый, то с
этой
привязанностью переплетается желание
выгоды.
Если любовные отношения дают человеку
материальное удовлетворение или
удовлетворяют его стремление к славе и
власти, то лучше всего думать, что к голубому
цвету бардо этого человека примешан
жёлтый цвет. А если привязанность
возникает из-за желания человека чего-то
избежать, то с голубым обязательно
переплетается зелёный. Поэтому, даже если
фактор голубого останется так, как есть, а
зелёный исчезнет, то произойдёт смена
объекта.
Свет Мира Ярости и Дэвов
Следующий мир – Мир Ярости. Свет этого
мира – красно-фиолетовый. В него так же
входит много других факторов. В основном, те
души, которые перевоплощаются в Мире
Ярости, обладают либо красно-фиолетовым,
либо жёлто-зелёным бардо. Другими
словами, Мир Ярости отвечает не только за
чисто красный, то есть за сознание ревности и
интеллект, но включает в себя также и
жадность, и невежество.
У настоящих правителей, или душ высокого
уровня в этом мире, не бывает желто-
зелёного бардо. Так как жёлто-зелёного цвета
нет, то это означает чистую изобретательность,
силу и обладание Заслугами. Такова форма
Мира Ярости.
Однако среди душ, которые перевоплощаются
в Мире Ярости, есть так же и такие, у которых
присутствует карма голодных духов и карма
животных. В Мире Ярости есть два типа: те, кто
управляет, и те, кем управляют. У тех, кто
управляют, чистый красно-фиолетовый цвет
бардо (доминирущей энергии) , а у тех, кем
управляют, очень много жёлто-зелёного
цвета.
Следующими идут Дэвы (небожители).
Сущность Дэвов белая. Обычно в сутрах
говорится, что этот мир проявляется
намеренным невежеством. К примеру, в
этом мире всё непостоянно. Но, осознавая это
непостоянство, Дэвы хотят как можно больше и
как можно дольше наслаждаться в этом
непостоянстве. Или же это работа сознания,
основанная на желании получать
удовлетворение как можно больше и дольше.
Именно это и есть Дэвы.
Очевидно, что за всем этим стоит инстинкт
самосохранения, поэтому очевидно, что этот
мир очень холоден. В буддистских сутрах часто
встречается описание, что Дэвы узнают о
своей смерти за неделю до неё. Типичный
Мир Дэвов – это Небеса 33-х Богов, где неделя
соответствует 700-м годам. И в течение всех
этих лет они вынуждены думать о своей
смерти и страдать.
Когда приходит смерть в Мире Дэвов,
перевоплощения на более высоком уровне
абсолютно точно не происходит. То есть, они
перевоплощаются в одном из других пяти
миров Cансары. И в следующей жизни
вынуждены продолжать фиксировать память
на страданиях.
Поэтому в каком из шести миров Сансары мы
бы ни перевоплощались, это не сделает нас
счастливыми.

 

Люди о Джамбудвипа май лав.
Цем цем цем.
Ахахаха.
Метод(способ №намбэр ФРИ.
spiritual.su/relig/vajr2.html

 

Безконечная История.

Праджняпарамита в 8000 строф.

Пять Накоплений
(на санскрите Скандхи)
Именно привязанность к Скандхам, или
Накоплениям, удерживает нас в цикле
существования. Термин «Скандха» означает
«куча» или «собрание»: собрание многих
вещей, образующих группу. Есть Пять Скандх:
форма чувство, распознавание, ментальные
события и сознание.
1. Скандха формы содержит причинную
форму, то есть четыре первоэлемента (земля,
вода, огонь и воздух) и результирующую
форму, то есть пять органов чувств и пять
внешних объектов органов чувств -видимые
формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые
объекты. Образ этих объектов, или контакт с
ними может быть также замутнён. Кроме того,
есть формы умственные (невидимые):
- воображаемые, или представляемые
формы - например, если видеть собственное
тело как скелет, и так далее;
- составные формы, которые, например,
состоят из частиц (атомов) и так далее;
- формы, создаваемые посредством обетов -
таких, как обеты Хинаяны;
- форма, состоящая из пространства;
- форма, имеющая отношение к способностям
йогина - как, например, состояния
сосредоточения, связанные с
первоэлементами.
2. Скандха чувства является одновременно
одним из ментальных факторов. Вообще, есть
три вида чувств: позитивные, негативные и
нейтральные. Они относятся либо к телу, либо
к уму. Их определение: нечто ощущаемое.
3. Скандха распознавания также относится к
ментальным факторам. В эту Скандху
включается распознавание без присвоения
ярлыков, какое бывает у детей, и
распознавание с присвоением ярлыков -
когда мы, например, считаем что-то
хорошим или плохим, или навешиваем
другие ярлыки. В Сфере Желания
присутствует малая степень различения, в
Сфере Формы - большая, а в Бесформенной
Сфере различение безгранично.
4. Скандха ментальных факторов состоит из
шести различных групп ментальных
событий. В Махаяне выделяют, в общей
сложности, 51 фактор, связанный с умом и
материей:
Пять вездесущих факторов, которые
сопровождают любое переживание:
намерение, контакт, чувство, распознавание
и умственная деятельность.
Пять определяющих факторов,
характеризуемых уверенностью
относительно своих объектов: устремление,
оценка, внимательность, медитативное
сосредоточение и высшее знание.
Одиннадцать позитивных факторов: доверие,
стыд, смущение, непривязанность, отсутствие
ненависти, отсутствие неведения, радостное
усилие, сговорчивость, совестливость,
невозмутимость, ненанесение вреда или
сочувствие.
Шесть главных омрачающих состояний:
неведение, желание, злость, гордость,
сомнение и неправильные взгляды (есть
пять основных неправильных взглядов и
множество второстепенных).
Двадцать второстепенных омрачений:
воинственность, чувство обиды,
озлобленность, склонность к нанесению
вреда, ревность, притворство, обман,
бесстыдство, отсутствие смущения, скрытность,
скупость, надменность, лень, неверие,
бессовестность, забывчивость, отсутствие
самонаблюдения или несознательность,
сонливость, волнение и рассеянность.
Пять переменных факторов, которые могут
быть как позитивными, так и негативными:
сон, сожаление, приблизительное
рассмотрение и точный анализ.
5. Скандха сознания подразделяется на
концептуальный и неконцептуальный
аспекты. Сознание - это то, что, в принципе,
воспринимает объекты; оно ясное и
осведомленное. В Хинаяне и частично в
Махаяне оно подразделяется на шесть
аспектов: пять сознании органов чувств и
ментальное сознание. В других школах
Махаяны (в школе Только Ум и в школе
Шентонг) оно подразделяется на восемь
аспектов: пять сознании органов чувств,
ментальное сознание, омрачённое
сознание и сознание основы всего.
Вследствие непрерывного взаимодействия
этих Пяти Скандх, или Скоплений, возникает
иллюзия истинно существующего «я», и
отсюда -все виды страданий. Поэтому
поучения о Пяти Скандхах представляют
собой противоядие против цепляния за эго,
за некую истинно существующую целостную
личность.
При понимании того, что и тело, и ум
являются ничем иным, как собранием
многих отдельных компонентов, это
цепляние растворяется.
Поучения о Пяти Скандхах в особенности
даются как противоядие против иллюзии того,
что ум является реальным целым, - ведь
четыре Скандхн нематериальны, а одна,
Скандха формы, материальна.иг

 

Ложь
Существуют различные виды лжи. Например,
считается, что "не выполнить задуманное" относится
к разряду пассивной лжи. Некоторые люди
намеренно лгут. Это-активная ложь. От активной лжи
довольно легко избавиться, труднее избавиться от
пассивной лжи.
Вы, вероятно, думаете, что невелика беда сказать
небольшую пассивную ложь, так как она не
причинит вреда другим. Однако, никогда не следует
говорить даже пассивную ложь.
Пожалуйста, практикуйте заповедь "не лги".
Пожалуйста, практикуйте ее в течение трех месяцев
и десяти дней, то есть сто дней. В результате укрепится
сила воли, и вы обнаружите, что значительно
продвинулись в духовной практике.
Воля повинуется командам сущности души.
Предположим, что сущность души дала приказание
заниматься духовной практикой. Воля повинуется
этому приказанию. Она дает обещание: "Сегодня я
займусь духовной практикой".
Но если она слаба, то человек в результате будет
стремиться к комфорту. Он откладывает выполнение
обещания, говоря: "Займемся этим завтра, поскольку
сегодня я устал", или: "Отложим это на послезавтра".
Иными словами, воля не действует, даже если
сущность души отдает приказ. Воля забавляется чем-то
другим. Положение еще больше усугубится, если
подобное состояние будет сохраняться. Тогда
Освобождение, естественно, будет отложено на
неопределенный срок.
Что касается активной лжи, то она недопустима,
поскольку причинять людям вред или приносить
несчастье означает накапливать плохую карму, что
создаст громадные препятствия на пути к
Освобождению.

 

«Кто Я?»
Например, у меня есть имя. Но это ничего
не говорит о моей истинной природе. Мое
имя - это не более, чем фиксированная идея.
Не было бы никакой разницы, если бы вместо
моего имени все говорили бы "Чебурашка"
или "N".
"Кто я?" и "Что я?". Кто я такой? Я - человек. Нет,
это слово не годится, потому что "человек" - это
тоже застывшее представление. Слово
"человек" не выражает ничего. Сколько ни
произноси это слово, действительное
положение дел так и не прояснится.
Я - живое существо. Как насчет такого ответа?
Это верно. Я, по крайней мере, живой. Даже
если я буду находиться в состоянии комы, все
равно я останусь живым существом.
Но если я умру, то уже нельзя будет сказать,
что - я живое существо. Значение слова "я" в
этом случае изменится. То есть, я уже не буду
живым существом. Обратите внимание на то,
что это - пример медитативного процесса тех,
кто верит в бессмертие души. Те, кто достигают
Просветления и Освобождения, осознают
вечность души с помощью собственного
"опыта смерти" и другого.
Может быть, я - это органы чувств? Может, я -
это то, что чувствует с помощью осязания? Я ли
это? Существую ли я, когда лишаюсь своих
чувств? Конечно, существую. Если так, то я - не
мои органы чувств. Я буду жить, если даже
ослепну. Я буду жить, если оглохну. Я буду жить,
если даже утрачу ощущение вкуса или
осязание. Следовательно, я не есть чувство.
Тогда что же я? Вы догадались, наверное, что
я говорю о Четырех проявлениях Фиксации
памяти? Эта медитация позволяет нам
понять, что я не являюсь ни душой, ни
идеями. Что же тогда я? Является ли моей
сущностью воля, принимающая какие-либо
решения? А тот "я", который действует в снах
или в Астральном мире (Мире Форм)- я это
или нет? Нет, и это не есть я. Может, я - это
сознание в Каузальном мире (Мире без
форм), который проецируется на Астральный
мир? Нет, и это не я.
Здесь бодхисаттва, прошедший первые
четыре из Шести Совершенств, страдает,
оказавшись в тупике. Его мучает вопрос: "Кто
я?"
Во время упорных поисков ответа его
сознание озаряется идеей.
"Я понял! Я подобен прозрачной воде".
Вы сможете осознать все только тогда, когда
сами испытаете это на практике. Невозможно
выразить это состояние души. Если же вы
достигли этой ступени, вы можете узнавать
все с помощью интуиции. Человек,
достигший такого состояния, называется
"просветленным" или "буддой".

 

О практике Бодхисаттвы
По большому счету, ценностей в жизни в этом
мире только две. Одна — понять строение
этого мира, осознать, что он есть страдание,
покинуть его и достичь Освобождения. Еще
одна — в качестве бодхисаттвы
воспользоваться этим миром как местом для
практики, нацеленной на созревание души
и принесение пользы как можно большему
числу существ..
Разница между практикующим и
бодхисаттвой заключается в том, что
практикующий — это человек, ведущий
практику для уничтожения собственных
страданий. Бодхисаттва — человек,
собственная практика которого тоже существует,
но который, дойдя до определенной ступени,
ведет практику Любви и Сострадания для
зрелости своей души.
Практика бодхисаттвы — это превращение
своих страданий в радостью, а страданий
других — в свои страдания. При этом
необходимо обладать душой, несущей пользу
другим. “Почему все души выбирают три
скверных мира? Почему все души не
обращают внимания на Истину?” Именно
такая работа сознания естественна для
Бодхисаттвы и является настоящей заслугой
души.
Для того чтобы стать подлинным,
совершенным бодхисаттвой, нужно прежде
всего продумать, что истинно, а что нет, что
является страданием, а что нет, что является
удовольствием, а что нет.
В то же время, практика бодхисаттвы - это
практика отбрасывания себя. Другими
словами, это - практика, направленная на то,
чтобы превзойти самое важное - себя. И
можно сказать, что именно это - начало
беспристрастности. С обратной стороны
беспристрастности уже включены любовь,
сострадание и восхваление добрых поступков.
Практика Четырех Безмерных Состояний
Души подразумевает устранение разделения
“другие — я” и одновременное проведение
параллели между собой и другими.
С безначального прошлого и до нынешних
дней мы были охвачены гневом, жадностью
и невежеством, из-за чего в нашем
сознании почти не осталось и намека на
Четыре Безмерных Состояния Души. Поэтому
бодхисаттва должен непрерывно думать о том,
что все существа, какой бы счастливой ни
казалась их нынешняя жизнь, в будущих
жизнях с почти стопроцентной вероятностью
упадут в один из трех скверных миров и будут
скитаться по ним тысячи жизней. И
понимая, насколько редкой и важной, если
не сказать - высшей, является связь с
Дхармой, следует думать обо всех. За счет
такого размышления можно взрастить
Четыре Безмерных Состояния Души – святую
любовь, затем – сострадание (сострадание
практикует тот, кто реально освобождает от
страданий души, действительно помогает им
избежать падения в Скверные миры),
сорадование (тем, кто дальше вас
продвинулся по святому пути) и сможете
воспринимать свои страдания как возврат
кармы и быть безразличными по
отношению к ним.
Практика Четырех Великих Неизмеримых
Состояний Души превосходит карму, что в
буддийских писаниях обозначается
термином “отдаление”. Суть человеческой
кармы — это работа души, направленная на
собственную пользу, на самосохранение. За
счет такой работы души формируется карма.
Работа сознания Бодхисаттвы имеет
противоположную направленность. И за счет
преодоления настроя на самосохранение
происходит отдаление от кармы.
Необходимо обратить внимание на то, что
если, например, в работе души существует
хотя бы 1 процент, хотя бы 0.1 процента
мысли, направленной на собственную
пользу, надо заметить, что это вы не идете
путем настоящего бодхисаттвы.
Духовная практика Души, которой Суждено
Достичь Истинной Мудрости, обязательно
включает в себя последовательное
осознавание страданий людей, живущих в
этом человеческом мире, опасности их
падения в пучину скверных миров в
следующей жизни, и в том, чтобы
проповедовать Учение соответственно
каждому происходящему явлению.
Если вы – бодхисаттва, то вам необходимо
понимать, как вести разговор, чтобы помочь
собеседнику избежать перевоплощения в
несчастных мирах. Следует осознать, к чему
есть интерес у вашего собеседника.
Понаблюдайте за его мыслями, за его
словами. Если у него есть интерес к высокому
духовному уровню, Освобождению и
Просветлению, естественно, заинтересуйте
его эффективными учениями, такими, как
учения Кундалини-йоги или Махамудры.
Людям, которые стремятся к обретению
здоровья и счастья, расскажите об основах
Учения, о Пране или же о Заслугах.
Необходимо, чтобы люди не только слушали
это Учение, но чтобы они действительно
практиковали, чтобы они добивались
результатов. И вы должны им так говорить,
вкладывая в это всю душу, говорить, приводя
подробные примеры - о том, как
практиковали вы и каких результатов
добились или же как практиковали ваши
друзья и к каким результатам пришли.
Если не проповедовать Закон людям уже
сегодня, сейчас, когда вы разговариваете с
ними, то, может быть, завтра кто-то из них
погибнет под колесами автомобиля и будет
поздно. Или же если вы сегодня же не
вдохновите, не поддержите того, кого вы
приобщили к практике, завтра он может
передумать и встать на путь, который
приведет его к трем скверным мирам.
Поэтому, когда вы встречаетесь с тем или
иным человеком, рассматривайте эту
встречу как последний шанс, который вы не
должны упустить. Ведите людей от их
нынешнего состояния ко все более высоким
уровням.
Бодхисаттва постоянно бросает вызов
ограничениям, которые определяются его
душой. Цель бодхисаттвы в этой жизни -
насколько возможно увеличивать силу,
мудрость и храбрость. Бодхисаттва постоянно
прилагает усилия к тому, чтобы превзойти
свои ограничения, а затем делится с
другими благами, полученными в
результате практики.
Каждый день осознавайте Сострадание. Смог
ли я сегодня сохранить душу бодхисаттвы? И
поддерживать такую работу души,
мистическую силу в душе. Поддерживать свет
в душе. В качестве медитации это подобно
медитации света. Это то же, что и медитация
введения света в собственную душу. Потому
что высший свет — это Сострадание.
Концентрируйтесь на каждой секунде, упорно
и последовательно стремитесь к тому, чтобы
стать бодхисаттвой.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

О Медитации
МЕДИТАЦИЯ (санскр. дхьяна) —
внутреннее. сосредоточение
сознания на определенной
идее, обычно подкрепляемое
созерцанием соответствующего
объекта и ведущее к успокоению,
внутренней гармонии и
предполагаемому прорыву на
новый уровень понимания
сущности бытия. Прорыв на
уровень абсолютного.
понимания именуется в
индуистской. практике
«самадхи». Согласно учению
тхеравады, с помощью
Медитации. как бы
просматриваются
психологические состояния
любых существ, действий,
явлений, психические. и
моральные факторы, описанные
в канонических текстах, к-рые
являются по существу
компедиумом поступков людей и
их мотиваций. Видение может
быть истинным или ложным.
Авторы абхидхармических
(априорных) трактатов, которые
создаются в процессе Медитации,
обязательно строго логически
увязывают увиденные картины
и образы с высказываниями
Будды или его учеников
Медитация служит достижению 1)
практической, цели (хиляр), 2)
исчерпывающего познания
(праджня), 3) конечной цели —
просветления (бодхи) и
нирваны. Считается, что в
процессе Медитации
развиваются 5 достоинств: вера в
истинность учения Будды
(саддха); энергия, вызванная
решимостью следовать учению
Будды (вирия): стремление быть
истинным во всем (сати):
желание предаваться
созерцанию и размышлениям
(самадхи и випассана), мудрость
(праджня). В. Корнеев
Существует три вида медитаций. Первый
— это медитация накопления Заслуг.
Второй — медитация очищения души.
Третий — медитация единения, слияния.
Конечно, им предшествует практика
приверженности, практика,
воспитывающая альтруизм и сознание
Махаяны. Но эту основу необходимо
воспитывать в себе ежедневно. Необходимо
вести все эти три медитативные практики.
Смысл и назначение каждой из этих трех
медитаций различны. Медитации
накопления Заслуг. Вкратце, всем душам
повсеместно, не только в этих шести мирах
Мира Страстей, необходимо предоставить
возможность накопить Заслуги. И в обмен
на Заслуги получить рост своей
биоэнергетики и зрелость души.
Медитация, в которой желаешь, чтобы этот
биоэнергетический рост и зрелость души
опять же соединились с
биоэнергетическим ростом всех душ, — это
и есть медитация Заслуг.
Теперь - о медитации Раскаяния.
Мирские желания, возникающие в душе (а
это: жадность, гнев, невежество, или же
мирские желания речи - пустословие,
ложь, сквернословие, клевета и т. п., или же
поступки тела, совершенных до сих пор:
убийство живых существ, воровство,
прелюбодеяние и т. п.,) — если оставить
все это как есть, то это будет то же самое, что
кидать в озеро Вашей души большое
количество мусора.
Теперь - о медитации Единения. Если у
вас нет никакого формального
представления, то вы должны суметь
самостоятельно создавать по своему
усмотрению различные формы или же
полностью слиться с тем, что не имеет
никакой формы. К тому же, возможна
медитация единения с тем, кто добился
совершенства в зрелости души, то есть,
например, это может быть будда, может
быть Всевышний Бог из Маха Нирваны.
Это также совпадает с практикой бодхисаттвы
Шести Парамит
Если совершенным образом овладеть
этими тремя медитациями, то можно будет
полностью понять суть самих себя. И затем,
в конце концов, с помощью света чистой
мудрости можно будет проанализировать
свой путь и прийти к заключительному
уровню.
Далее, первая медитация, медитация
накопления Заслуг, начинает проявлять в
человеке силу света фундаментальной
части души. Чем больше становится эта
фундаментальная сила света души, тем
больше она освещает нашу духовную суть.
Представьте себе проектор и слайды. Если
источник света у проектора для этих
слайдов слаб, то слайды не спроецируются.
Чем сильнее фундаментальный свет
души, чем выше Заслуги, тем лучше
сможет проявиться как бы на экране всё,
что есть в душе человека. Под экраном
подразумевается Мир Явлений. Это
означает, в этом Мире Явлений
проявляются сила света, которой
изначально обладает человек, и
информация Заслуг (раз он накапливает
Заслуги), то получается, что у него
счастливая, или же яркая, жизнь. Однако,
если сказать по-другому, то, например,
если предположить, что у него есть места
загрязнений накопленной в прошлом
кармы, то и они тоже естественно отразятся
[в этом свете], поэтому в глаза бросится и
плохое, и хорошее в совокупности.
А для того, чтобы уничтожить плохое,
существует медитация Раскаяния,
очищающая душу. И если выполнять эту
медитацию Раскаяния изо всех сил, то свет
Заслуг появится и в Мире Явлений,
который проецируется в этом свете, и тогда
будет происходить только хорошее. Такой
человек постепенно будет становиться
счастливым в различных смыслах. Следует
отметить, что здесь не используется
обычное определение счастья. Здесь
счастьем называется состояние, при
котором не возникает никаких
стремлений и желаний.
Когда человек в совершенстве овладеет
медитацией Заслуг, или практикой Заслуг,
медитацией Раскаяния, медитацией
очищения души, или же практикой
очищения души и практикой Раскаяния,
то можно будет сказать, что подготовка к
медитации единения завершена. А с чем
же следует сливаться? В некоторых случаях
нужно проводить слияние с гуру. И тогда
произойдет полное слияние с
информацией гуру и вы станете способны
умело обращаться с информацией, которой
обладает гуру. В некоторых случаях вы
сливаетесь с Всевышним Богом, в
некоторых случаях — с Буддой, в некоторых
— с богом-защитником. В некоторых
случаях вы сливаетесь с Бодхисаттвой
Шести Совершенств.
Таким образом, если вы стремитесь
получить стопроцентный результат с
помощью медитации единения, то вам
необходима сила света и еще одно:
незамутненность информации.
Предположим, что здесь есть красная
бумага, и если мы покрасим ее зеленой
краской, то какого цвета она станет? А что
получится, если смешать желтый с
красным? Оранжевый - это уже не желтый.
Другими словами, пока первоначальная
информация не вычищена полностью,
единения в подлинном смысле не будет.
Вот и получается, например, я слился с
гуру, а результатов нет; я слился с богом, а
результатов нет.
Для того, чтобы овладеть этими
медитациями, необходимы четыре
основы, Основы Исполнения Задуманного.
Прежде всего, необходимо обладать
стремлением к духовной практике. Далее,
прилагать усилия к ней. Затем —
тренировать концентрацию. И последнее
— заниматься развитием мышления. Не
нужно непрерывно выполнять эти
четыре момента одновременно.
Необходимо непрерывно выполнять
какой-либо один из этих четырех способов
духовной практики, который соответствует
вашему уровню на данное время.

 

5. ПЯТЬ ПУТЕЙ МАХАЯНЫ
Ум – это нечто, что сопровождает нас из жизни
в жизнь, но мы очень мало о нем знаем. Если
нам предстоит пользоваться каким-либо
предметом в течение года, месяца и даже
часа, то мы стараемся разузнать о нем
побольше. Мы очень внимательны к
материальным вещам, которые хотя и
полезны, но так недолговечны. И при этом
совершенно не проявляем интереса к своему
уму.
Наша жизнь – как шахматы. Одна оплошность в
начале игры – и партия проиграна. Какова
причина, таков и результат. Так же и в жизни.
Не нужно бегать за материальными вещами,
забывая о духовной практике, это ошибка. И не
надо думать, что читать мантры – это хорошо, а
заниматься бизнесом – плохо. На самом же
деле духовная практика состоит прежде всего в
нашем отношении к жизни и к тем, кто нас
окружает. Самый лучший первый "ход" в
нашей ситуации – это отказ от причинения
вреда другим живым существам, а также
умение спокойно и терпеливо встречать
лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте
так: "Нет оснований волноваться. Все, что
рождено, умрет. Даже если я завтра умру,
ничего страшного, так как я готов к этому. Ане
умру – тоже хорошо, потому что у меня здесь
много работы..."
А теперь поговорим о пяти путях Махаяны,
или, другими словами, о пяти
последовательных стадиях развития ума,
устремленного к просветлению. В данном
контексте словом "путь" обозначается
определенное состояние ума. Сначала вы
достигаете первого пути, потом – второго и так
далее до пятого пути, который на самом деле
является уже состоянием будды. Эту
последовательность невозможно нарушить. В
противном случае это самообман.
Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он
передал его Асанге, а тот – своим ученикам.
Первый путь Махаяны – это путь накопления.
Для того чтобы ступить на него, вы должны
развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе
вы видите всех живых существ своими
матерями, и в вас самопроизвольно рождается
сильное желание им помочь.
Достичь этого состояния нелегко. Как правило,
мы любим только тех, кто к нам хорошо
относится... Тем не менее, если кто-то нас
обижает, мы должны вспомнить о том, что этот
человек когда-то был нашей матерью и
заботился о нас. Сейчас из-за омрачений
своего ума он не помнит об этом. Более того, он
злится на меня и из-за этого страдает. Как я
могу ненавидеть его, когда ему так плохо?
Рассуждая так, мы приучаем свой ум с
любовью и состраданием относиться ко всем
живым существам, закладывая в нем зерно
бодхичитты.
Все живые существа хотят счастья, в этом они
все равны. Вы должны стремиться помогать
всем живым существам и полюбить их больше,
чем себя. Зачем вам личное счастье, если
живые существа, ваши матери, продолжают
страдать? Если вы научитесь мыслить
подобным образом, то ваш ум станет более
открытым.
Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал
разговор двух женщин. Одна из них на самом
деле была Тара, другая – Ваджрайогини.
Первая спросила вторую: "Какой путь к
состоянию будды самый быстрый?" А другая,
кинув взгляд на Атишу, ответила: "Это
бодхичитта. Через бодхичитту можно очень
быстро стать буддой. Ане имея ее, достичь
состояния будды невозможно. Бодхичитта – это
источник достижения состояния будды". Атиша
заплакал: он прочитал очень много книг о
бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось
получить устные сущностные наставления.
Поэтому он немедленно отправился к
великому мастеру Серлингпе, жившему в
Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со
всеми своими учениками добирался до
Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет,
получая наставления, а затем вернулся в
Индию. Каждый раз, произнося имя
Серлингпы, он почтительно складывал
ладони у груди. На вопрос, почему он так
делает, Атиша ответил: "Все учителя были
очень добры ко мне, но Серлингпа в
особенности. Без него я бы не смог развить в
себе ту малую толику бодхичитты, которой я
обладаю..."
Фундамент для развития бодхичитты-это
отречение. Без отречения вы не можете
развить в себе сострадание ко всем живым
существам. Например, видя богатого человека,
вы вместо сострадания испытываете зависть...
Если же в вашем уме присутствует отречение,
то вы знаете, что и бедных, и богатых
объединяют болезни ума – гнев, неведение,
привязанность, жадность и так далее... Они все
одинаково сильно страдают... Отречение
развивается благодаря медитации на Четыре
Благородные Истины. А для того, чтобы эта
медитация была успешной, вам необходим
еще один фундамент в виде медитаций на
прибежище, непостоянство и смерть,
драгоценность человеческой жизни, карму. Это
и есть настоящие практики нендро, а не 100
тысяч простираний, хотя последние очень
полезны. Великий индийский йогин
Нагарджуна говорил, что буддизм – это
практика ума, а не практика тела и речи...
Медитируя на прибежище, непостоянство и
смерть, драгоценность человеческой жизни,
вы достигаете начального уровня
реализации. На этом этапе ваша
привязанность к этой жизни уменьшается, вы
начинаете больше думать о будущей жизни.
Это первый шаг, приближающий вас к
бодхичитте.
Затем, медитируя на Четыре Благородные
Истины, вы развиваете в себе понимание
того, что в будущем, даже получая
человеческое рождение, вы все равно будете
продолжать вращаться в сансаре, находясь под
властью омрачений. Чего бы вы не достигли,
пребывая в сансаре, это не будет подлинным
счастьем. Даже если вы получите миллион
долларов, это не сделает вас счастливым.
Просто возникнут новые страдания: вы будете
бояться, что у вас его отнимут, и так далее.
Страдания сансары неиссякаемы. Размышляя
подобным образом, вы развиваете в себе
сильное желание освободиться от сансары. Оно
начинает возникать у вас спонтанно в
процессе медитации. Это признак того, что вы
достигли среднего уровня реализации и
сделали второй шаг, приближающей вас к
бодхичитте.
Лишь после этого вы можете достичь
реализации бодхичитты. Для этого
используются две техники, переданные нам
Атишей. Эти техники должны применяться
вместе. Раньше можно было достичь
реализации бодхичитты, используя лишь одну
технику. Теперь это невозможно. Это связано с
тем, что ухудшилось качество учеников. В
буддизме выделяется четыре вида учеников.
Сейчас преобладает худший из них – так
называемые "сандаловые". Слушая учение,
они полны доброты и сострадания, но стоит им
оказаться вдали от мастера, как они все на
свете забывают.
Итак, развив в себе бодхичитту посредством
применения двух техник, вы достигли
первого пути Махаяны, пути накопления, и
стали бодхисаттвой. Теперь вы – святой, перед
которым совершают простирания все живые
существа. Где бы ни находился человек,
достигший такого состояния, это место
становится священным. Путь накопления
делится на три уровня.
Второй путь Махаяны – это путь подготовки. Он
называется так потому, что на нем происходит
подготовка к прямому постижению пустоты. На
этом пути вы к своей реализации бодхичитты
добавляете также реализацию союза шаматхи
и випашьяны, о котором шла речь на
прошлой лекции. При этом шаматха может
быть достигнута как до развития бодхичитты,
так и после. Випашьяна же может быть
достигнута лишь после шаматхи. Что такое
випашьяна? Это не просто аналитическая
медитация. Если вы после достижения
шаматхи с ее помощью занимаетесь
медитацией на пустоту, точно зная, что такое
пустота (а для этого необходимо знать объект
отрицания), владея техникой медитации
(получив прямые наставления от истинного
наставника), то в результате медитации вы
разовьете в себе абсолютную убежденность в
том, что объекты лишены самобытия. В
результате этого вы испытаете огромное
блаженство. Такая медитация и называется
випашьяна. Однако это по-прежнему
концептуальное постижение пустоты, хотя оно
и несравнимо с тем познанием пустоты,
которое у вас было до достижения шаматхи...
Путь подготовки состоит из четырех уровней...
Кроме того, на втором пути ваша способность к
ясновидению возрастает. Вы можете видеть,
какое учение полезно людям, а также
напрямую общаться с божествами и получать
от них тантрические посвящения.
В будущем мы подробнее поговорим о путях
накопления и подготовки. Даже просто иметь в
сознании отпечаток этих учений – очень
хорошо. Будда Майтрейя сказал, что это учение
могут услышать люди, у которых очень много
благих заслуг. Но не следует себя
переоценивать...
Третий путь – это путь видения. Вы вступаете
на него, когда обобщенный концептуальный
образ пустоты исчезает и вы познаете ее
напрямую. Теперь вы – арья, высшее
существо. Вы можете эмалировать тысячи
различных тел. Например, одно тело вы
можете отправить в чистую землю, где будете
получать учение, а другое тело может
пребывать в каком-то еще мире и давать
учение. На этом пути ваш потенциал к
ясновидению огромен. Вы способны постичь
прошлое, настоящее и будущее. Но вы еще не
обладаете всеведением, поскольку вы не
являетесь буддой.
Путь видения очень непродолжителен. Второй
момент прямого познания пустоты уже будет
путем медитации. На пути медитации
существует десять земель, или бхуми. На
самом деле это стадии реализации. На пути
медитации ум полностью освобождается от всех
омрачений. Омрачения делятся на грубые,
средние и тонкие. Сначала устраняются
грубые-грубые омрачения, затем средне-
грубые, а потом тонкие-грубые. Достигнув
седьмой земли, вы окончательно
избавляетесь от омрачений и тем самым от
неведения. Но вы по-прежнему не будда.
Почему? Потому что в нашем уме остались
отпечатки от омрачений, подобно тому, как в
чашке, в которой лежал чеснок, еще долго
держится запах после того, как его оттуда
вынули...
Для того чтобы достичь результата в духовной
практике, вам нужно иметь очень четкое
представление о том, как она должна
развиваться. Сначала вам будет очень трудно
– особенно на начальном и среднем путях
реализации – вплоть до третьего пути
Махаяны. А дальше уже будет все очень легко.
Вы не можете себе сейчас представить, какие
изменения в вас произойдут. Обычно, когда у
человека нет реализации бодхичитты, он
поскорее хочет стать буддой. Но когда она
реализована, все, что его волнует – это помощь
живым существам. Хотя максимальную
помощь может оказать, конечно, полностью
реализованное существо, то есть будда.

 

Говорят, что существует
шесть видов «сосудов»
или учеников. Из них
три достойных и три
недостойных
(неготовых). Три
достойных таковы:
подобный льву,
подобный орлу и
подобный киту. Три
неготовых таковы:
подобный обезьяне,
подобный собаке и
подобный свинье.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Самоосвобождение через обнажающее
внимание –
прямое введение в ригпа.
Падмасамбхава. Перевёл с тибетского в
1994-1997 гг. В.Е. Ушаков.
Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba.
Приветствую божеств Трёх Тел естественно ясного
Ригпа!
Будет проповедано: "Самоосвобождение через
обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа"
из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в
Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
***
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо
внимайте этому прямому введению в ваше
собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА1!
***
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не
поймём.
Потому, чтоб узнали мы своё лицо, Победоносцы трёх
времён проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат
в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не
охватить. Ни о чём ином не проповедуют они, кроме
как об узнавании собственного лица. Несть числа
трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три
Завета3 о введении в Ригпа.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в
очевидное состояние Победоносцев.
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нём говорят, много болтают... Да либо
вообще не понимают, либо превратно понимают, либо
однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не
понимает никто. Потому и множатся всякие учения,
столько, что не счесть.
Никто из обычных живых существ не понимает его, не
видит своего лица, и потому все блуждает в трёх мирах,
бредёт шестью дорогами, претерпевая многие
страдания. Сколь горестно не знать свой ум!
Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки
зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и
остальные – каждый любит своё учение, своё писание
и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.
Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к
объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям
двух истин.
Практикующие крия- и йогатантру ослеплены
пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ануйогу ослеплены
пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно.
Пока не поймёшь, что недвойственное – это одно (и то
же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана
нераздельны в твоём же собственном уме. Не
понимающий этого и следующий приятию и
неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту,
что учит недеянию. Вот наставление, как достичь
самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнажённости.
Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все
будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Если это сверкающее осознание, которое называют
умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.
Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и
всё разнообразие блаженства и страдания возникли из
него. Если рассмотреть как объект желания, то
одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имён же ему столько, что и не счесть. Одни зовут
природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовёт Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовёт Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовёт
Махамудра, Великий Знак.
Кто зовёт одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовёт Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовёт Алая, основа всего.
Кто зовёт обычным осознанием.

Прямое введение в это (сверкающее осознание)
содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась
лишь) ясность.
Будущие мысли ещё не возникли – неуклонное
естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно,
ничего не измышляя, пребывает своим чередом.
Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не
увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнажённую
очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья,
подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознаётся и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание
собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания
лица.
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность
самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

Итак, проповедано о вхождении в эту практику
узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она,
естественная неулучшающая ясность. Как же можно
говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание
не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что
не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит своё лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем
говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашёл?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем
говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все
мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить,
что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить всё как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты
самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не
обрёл сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без
причин и условий, зачем говорить, что усердием
ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего
возникновения, зачем говорить, что противоядия не
помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не
узнаёшь его.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь
созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь
практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь
охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь
реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
Посмотри вверх на небо – не найдёшь, куда уходят
мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдёшь, откуда
приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения
(мыслей).
Твоё Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть
дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном
небе.
Хоть и не имеет формы, но познаётся как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
Удивительно! Этот нерождённый самовозникший
Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни
матери.
Удивительно! Никем не созданная Саморождённая
Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен
смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла
дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он
сам).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в
ином.

Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть
вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть
вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально
самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырёх безошибочных
колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая
колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта
ясность безошибочна, то её называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница
безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность
безошибочна, то её называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая
колесница безошибочной практики. Поскольку эта
ясность безошибочна, то её называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая
колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность
безошибочна, то её называют колесницей.
Теперь (наставлю) о четырёх неколебимых,
(известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта
ясность) неколебима в трёх временах, то её называют
гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени
едины.
Не действуй по прежним шаблонам, отбрось мысли о
прошлом.
Не загадывай на будущее, хватит цепляться умом за
фантазии.
Не хватайся за настоящее, покойся в безмятежности
неба.
"Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум),
обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа,
естественное осознание, естественная ясность
возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений –самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретёшь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

 

Продолжение.
............................
Теперь (наставлю) о четырёх неколебимых,
(известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта
ясность) неколебима в трёх временах, то её называют
гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Ясность сиюминутного осознания – это великий
неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность)
неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени
едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум),
обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа,
естественное осознание, естественная ясность
возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений –самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретёшь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но
твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая
Мудрость, где воззрение и придерживающийся
воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится
воззрения – вот искал его и не нашёл. В этот момент
достиг прекращения воззрении. Нет больше
воззрений – обрёл себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в
безразличие безначальной шуньи, сиюминутное
осознание ясно.
Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но
твоё естественное осознание безыскусно и
непосредственно.
Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того,
кто cозерцает или не созерцает – вот искал его и не
нашёл. В этот момент достиг прекращения созерцания.
Нет больше созерцания – обрёл себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в
помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не
улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта
равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твоё
Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трёх
Тел. Реализация плода и тот, кто реализует,
недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – искал
его и не нашёл. В этот момент достиг избавления от
плода. Нет плода – обрёл себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не
подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от
плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары),
сиюминутное осознание естественно ясно и
самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом –
пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности,
пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной
из них, то зовётся мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовётся
Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о
сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает сущность как есть и это
превосходит всё остальное, то говорят о
праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путём и
изначально свободно от всех ограничении, то зовётся
махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и
непониманием возникают сансара и нирвана, и все
страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно
обычно и не исключительно, то зовётся обычным
осознанием.
Хотя ему и дают много имён, тщательно продуманных
и благозвучных, но по сути – это твоё сиюминутное
осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как
если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в
поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя
достичь буддства, не поняв, (что всё происходит) из ума.
Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-
то вовне, ища что-то другое, как найдёшь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в
ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв своё
лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не
понимаешь, что все явления происходят из ума, то
продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь
нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь
веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не
станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо ещё,
кроме своего собственного ума, но и ошибка, и
безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделён на (сансару
и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть,
не пытаясь её улучшать, и достигнешь освобождения.
Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на
сансару и нирвану) в своём же уме, никогда не
поймёшь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают
сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда
уходят?
Так птица – вспорхнёт с пруда и ни следа не останется
на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и
освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и
ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота
нераздельны. Дхармата же есть претворение
Саморождённой Мудрости в очевидную ясность. Однако
(эта ясность), данная нам, как всё явленное бытие,
осознаётся лишь в нашем же уме. Это осознание
(ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы
и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы
небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума
всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть
лишь мёртвая пустота без осознания. Таким образом,
пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
Всё это разнообразие явленного есть лишь
относительная истина. Ни единого (из этих явлений)
на самом деле не существует, (они мгновенно)
исчезают. Всё явленное бытие – и сансара, и нирвана
– есть единственно лишь природа ума, явленная себе
же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется
в своём движении, то соответственно этим
изменениям пред умом предстают явления,
воспринимаемые как внешние. Таким образом, всё
есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из шести классов живых существ видит эти
явления по-своему.
Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и
пресечения. Девять колесниц рассматривают
сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и
по-разному объясняют и, цепляясь за различия,
впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но
ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.
Явление само по себе ещё не ошибка, цепляться за
него – вот в чём ошибка. Когда распознал в своём уме
эти овеществляющие мысли, это и есть
самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.
Является неодушевлённый мир-сосуд – это ум. Является
сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и
блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания
трёх дурных участей – это ум. Являются неведение и яд
пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморождённой
Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана –
это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и
духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и
другие блага – это ум. Пребываешь в
однонаправленной концентрации без мыслей – это ум.
Являются различные характеристики вещей – это ум.
Является безатрибутная немножественность – это ум.
Является недвойственность одного и многого – это ум.
Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет
явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы
возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и
эти явления возникают из ума и, недвойственные
уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не
существует ничего, единственно кроме ума. Но это
единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не
осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознаётся
и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность
и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчётливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего
лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-
бытия, но они действительно воспринимаются в опыте.
Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на
органы чувств без вмешательства интеллекта.
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но
без выдавливания кунжута или пахтания молока
масло не получишь.
Так и все живые существа, хотя все поистине обладают
потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то
буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник
достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений,
но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии.
Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то
описывал тебе его вкус.
Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого
прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти
колесниц, но это как распускать слухи о далёких местах,
где никогда не был. Состояния будды даже на миг не
коснётся.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются
в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то
хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь
карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял,
что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше
ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить
родник, так в шунье не может реализоваться ни
хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит
очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение
через обнажающее внимание весьма глубоко, потому
освойтесь с этим естественным состоянием.
ЗАБ ДЖА6!
Э МА!
Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее
внимание – Прямое Введение в Ригпа".
На пользу живых существ грядущих поколений, коим
выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил
все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в
краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в
тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма.
Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа,
именуемая "Самоосвобождение через обнажающее
внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена
Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.