29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

. · Сцена в музее из фильма "Джон Уик
2" · Внутри нового Музея иллюзий в Торонто,
инстаграмный дом развлечений с бесконечными
зеркалами и ...

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Е.С. Далай-лама VII Гьелва Галсанг Гьяцо в своём
трактате "Наставление в Дхарме: лучший из даров"
пишет:
"Что именно называется бодхичиттой? Это мысль,
устремлённая к достижению совершенного состояния
Будды для того, чтобы наилучшим образом помочь
всем живым существам.
Для порождения этого состояния сознания необходимо
культивировать два качества сознания: заботу о других
живых существах и устремление к Просветлению.
Зачем развивать альтруистическое отношение к
другим? Затем, что во всей сансаре нет ни единого
живого существа, которое не желало бы счастья и не
стремилось бы избежать даже малейшего страдания.
Однако умственные омрачения и искажения
полностью поработили их, и существа бессознательно
разрушают своё счастье и благополучие. Каждое из них
является злейшим врагом самого себя. Собственное
неведение, привязанность и ненависть заставляют их
накапливать непрерывный поток дурной кармы, и
каждым действием своих тела, речи и ума они
собирают всё больше причин для рождения в низших
мирах существования. В итоге они рождались и будут
рождаться в мирах адов, голодных духов и животных."

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

В "Ваджрашекхара-тантре" сказано:
"Внимай единым сердцем, что есть сердце бодхи; оно
возникает из великого сострадания, является истинной
причиной становления Буддой и исходным началом
знания и мудрости. Способно разрушать не-ясность
кармических воздействий, способно устранять
дьявольскую злобу".
В "Тантре устных наставлений о тайном драгоценном
светильнике чистого сознания" Будда Ваджрадхара
проповедует:
"Сокровенный истинный смысл бодхичитты – это
естественное состояние, никем не созданное,
саморождённое и незапятнанное, невыразимое
никакими знаками, не постижимое умом, и на него
невозможно указать. То, о чём говорится в различных
учениях, не есть истинное содержание этого состояния.
Но хотя это основное состояние и невыразимо, если бы
оно не было бы указано искусными методами Учителя,
оно никогда бы не было действительно реализовано.
Поэтому я учу намёками, используя разнообразные
искусные методы всё, и практикующие, научившись
понимать их, придут в ту реальность, о которой им
указано".
ПС.
Похоже та реальность.
Это и есть ото царство которое Христос упоминал.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Вот какие слова я слышал. Однажды
Непревзойдённый Побеждающий Мастер
пребывал на горе Пик Грифа рядом с царским
городом Раджагрихой вместе с великим собранием
монашеской сангхи и великим собранием сангхи
бодхисаттв.
В то время Непревзойдённый Побеждающий
Мастер был полностью погружён в сосредоточение,
выражающее многообразие явлений, известное
как «видимость глубокого».
Также в то время бодхисаттва-махасаттва с великим
умом, Арья Авалокитешвара, Могущественный
Владыка, Видящий Всё Вокруг, практикуя
поведение глубокого и далеко ведущего
распознавания, подробно созерцал всё вокруг
следующим образом. Во всех подробностях он видел
всё вокруг – пять совокупностей своего восприятия,
и что даже они лишены самодоказывающей
природы.
Затем, силой Будды, досточтимый Шарипутра
обратился со следующими словами к бодхисаттве-
махасаттве с великим умом Арья Авалокитешваре:
«Как следует упражняться всем духовным
сыновьям и дочерям с семейными чертами
[будд], которые желают практиковать поведение в
соответствии с глубоким и далеко ведущим
распознаванием?»
Спрошенный таким образом, бодхисаттва-
махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара
обратился со следующими словами к досточтимому
сыну Шарадвати: «Шарипутра, всем духовным
сыновьям с семейными чертами или духовным
дочерям с семейными чертами, желающим
практиковать поведение в соответствии с глубоким
и далеко ведущим распознаванием, следует узреть
всё вокруг, подробно, следующим образом.
Ему или ей следует увидеть, полностью и подробно,
что пять совокупностей своего восприятия лишены
самодоказывающей природы. Форма – пустотность,
пустотность – форма. Форма не отдельна от
пустотности, пустотность не отдельна от формы. [Что
обладает формой, обладает пустотностью; что
обладает пустотностью, обладает формой]. Точно так
же чувство, различение, воздействующие
переменные, разновидности сознания –
пустотность. Это так, Шарипутра, со всеми
явлениями – пустотность: нет определяющих
характеристик, нет возникновения, нет
прекращения, нет загрязнения, нет свободы от
загрязнения, нет ущербности и нечего добавить.
Поскольку это так, Шарипутра, в пустотности нет
формы, нет чувства, нет различения, нет
воздействующих переменных, нет
разновидностей сознания. Нет глаза, нет уха, нет
носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет зрительного
образа, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет
физического ощущения, нет явления. Нет
познавательного источника, являющегося глазом,
и так вплоть до познавательного источника,
являющегося умом, [нет явления как
познавательного источника], нет познавательного
источника, являющегося умственным сознанием.
Нет неосознавания, нет устранения
неосознавания, и так вплоть до отсутствия старения
и смерти и устранения старения и смерти. Точно
так же нет страдания, причины, прекращения и
пути ума. Нет глубокого осознавания, нет
достижения, нет недостижения.
Поскольку это так, Шарипутра, хотя достижения
бодхисаттв не существуют, они живут, полагаясь на
далеко ведущее осознавание, без омрачений ума.
[Поскольку ум не омрачён], нет страха, они ушли за
пределы превратного, [так что это] освобождение
нирваны, полностью завершённое. На самом
деле, опираясь именно на далеко ведущее
распознавание, все будды трёх времён стали
полностью проявленными буддами в состоянии
несравненного и совершенного полного
просветления.
Поскольку это так, далеко ведущее распознавание –
это [великая] защищающая ум мантра,
защищающая ум мантра великого знания,
защищающая ум непревзойдённая мантра,
защищающая ум мантра, равная несравненному,
защищающая ум мантра, полностью
умиротворяющая все страдания. Поскольку она не
обманчива, её следует считать истиной. Эта
защищающая ум мантра была произнесена в
далеко ведущем распознавании:
ТАДЬЯТХА, [ОМ] ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ
БОДХИ СВАХА
Подлинная природа: ушёл, ушёл, вышел за
пределы, вышел далеко за пределы, очищенное
состояние, да будет так.
Вот как, Шарипутра, бодхисаттвам-махасаттвам с
великим умом следует упражняться [в поведении,
соответствующем] глубокому и далеко ведущему
распознаванию».
Затем Непревзойдённый Побеждающий Мастер,
выходя из того поглощённого сосредоточения,
поддержал бодхисаттву-махасаттву с великим умом
Арья Авалокитешвару [словом] «превосходно»:
«Превосходно, превосходно, мой духовный сын с
семейными чертами, это именно так. Именно так
им следует практиковать [поведение] в
соответствии с глубоким и далеко ведущим
распознаванием. Это именно так, как ты показал,
и пусть радуются бодхисаттвы, [архаты и будды]».
Когда Непревзойдённый Побеждающий Мастер
произнёс эти слова, досточтимый сын Шарадвати,
бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья
Авалокитешвара и два собрания тех, кто наделён
всеми [качествами], а также боги, люди, полубоги и
небесные музыканты гандхарвы, радуясь, спели
хвалу тому, что провозгласил Непревзойдённый
Побеждающий Мастер.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Фильм 1986 годы снятый в Северной Корее и
посвящено народному герою их семнадцатого
века.
Смотреть его можно людям ностальгирующим по
своему детству. Ведь такие фильмы в СССР были
редкостью. Фильмы где были бы восточные
единоборства. Таких фильмов был по пальцам
сосчитать. И мальчишки их смотрел с упоением по
нескольку раз, а потом пересказывали друг другу
неделями.
Для современного зрителя это кино конечно будет
выглядеть смешным.
Актёрская игра очень простая, часто наигранная.
Драки не такие уж динамичные, трюки простые и
видно как актёры подстраиваются друг под друга.
Спецэффекты так вообще лучше промолчать -
сделан с помощью монтажа.
И тем не менее кино правильное. Здесь имеется
все классические составляющие. Бастрад, которого с
детства унижали представители высшего сословия.
Тема мести, тема справедливости, любовная
линия. И конечно традиционная для таких
фильма тема отношения ученика и учителя.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

......................

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Меч интуиции, рассекающий мрак неведения,
или Меч Мудрости, является атрибутом
Манджушри (Манджугхоши). Такой же меч (тиб.
ral-gri / ральди, санскр. кхадга), с рукояткой в форме
ваджры и с языком пламени, поднимающимся к
лезвию меча, мы увидим и у других богов: у
Ваджрабхайравы и у Гухьясамаджи.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Небо и облака: В дзогчене учат не бороться с мыслями и эмоциями (облаками), а позволить им просто быть. Если вы смотрите на небо, облака его не портят и не пачкают — они появляются и исчезают, а небо остается прежним. Точно так же мысли проходят через ум, не затрагивая его истинную природу

 

Метта–(Майтри) сутта(сутра, санскрит –нить)
Ты кто стремится к благу, кто ищет
высочайшего покоя поступай же так– Ты будь
всегда решительным и стойким, очень
стойким.
А так же будь послушным, мягким, скромным,
доволен тем что есть, доволен малым.
Живи без суеты легко, предпочитая мудрость,
впечатлениям, не возбуждая ум свой
понапрасну.
Ты так же будь не дерзким и не жадным и
даже в мелочах ты избегай всего того, что
мудрые осудят.
Питай такие мысли– Да будут существа все
мирны полны радости и счастья. Пусть
каждый, каждый в ком течет дыханье жизни.
Силен ли он иль слаб и близко, кто живет и кто
живет далеко. И длинный и коротенький и
малый, и средний, и большой. И тот кто видим
и кто не видим тоже, и тот кто уже родился и у
кого рожденье лижь будет. Пусть каждый да
пребудет в мире, пусть каждый да пребудет в
счастье.. Никто да не вредит другому, не лжет,
не призерает, не желает злого.
Подобно нежной матери, что любит дитя свое
родное защищая. Ты так же развивай ЛЮБОВЬ
свою, ко всем живущим.
Равно без предпочтений словно СОЛНЦЕ пусть
Сердце ДОБРОтой все проницает. И в верх и в
низ и в круг.
Все без вражды без гнева, без препятствий.
Стоишь ли ты идешь, сидишь или ложишься
покуда ты не спишь с решимостью великой
делай это.
Ты помни прямо в этом ЗДЕСЬ БОГОВ обитель.
И вот что говорю тебе я. Кто так СИЯЯ отбросит
все цепляния ко взглядам, кто в добродетели
укоренится и в прозреньи, преодолев
желаний страстных сети.
Тот больше говорю я не родится, ни в этом
мире, ни в любом другом во веки.
САББЭ– САТТА–СУКХИНО–ХОНТУ!
СЧАСТЬЯ ВСЕМ ЖИВУЩИМ!

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Бессмертным Гэ Сюанем сказано:
Постигая Исконное Дао, я наизусть повторил этот Канон
десять тысяч раз. Он — то, в чём совершенствуются
посвятившие себя духовному, и что не может быть
постигнуто теми, кто сосредоточен на мирском.
Я получил его от Божественного Правителя Восточного
Сияния, он получил его от Божественного Хранителя
Золотых Врат, а тот получил его от Царственной Матери
Запада.
До сих пор он всегда передавался изустно и никогда
ранее не был записан, но теперь, пока я ещё не
покинул этот мир, я с великим тщанием предам его
письму.
Просветлённые мудрецы, воистину постигшие смысл
этого Канона, станут Слугами Неба. Средние из мужей,
которые будут усердны в практическом воплощении его
предписаний, займут место среди Бессмертных Южного
Дворца. А те из низших, которые достигнут хотя бы
ограниченного его понимания, обретут долголетие,
пересекут Три Области и наконец, достигнув небес,
вступят в Златые Врата.
Владыкою Лао сказано:
Великое Дао, не имея формы,
родило, форму придав, Небо и Землю.
Великое Дао, страстей не имея,
движет-вращает Луною и Солнцем.
Великое Дао, не имея имени,
растит и вскармливает тьму существ.
Я не ведаю его имени.
Своевольно имя давая, нареку его Дао.
Небесное Дао
и чисто и мутно,
и движется и покоится.
Небесное — чисто, Земное — мутно.
Небесное — движется, Земное — покоится.
Мужское — чисто, Женское — мутно.
Мужское — движется, Женское — покоится.
Низошёл корень, истекла верхушка,
и родилась тьма существ.
Чистое — источник мути.
Движение — основа покоя.
Человек может быть постоянно чист и спокоен,
всё Небесное и Земное, без исключений,
вспять возвращая [, к Истоку].
Всеобщий дух человечий чистоту любит,
но ум её замутняет.
Ум человечий покой любит,
но страсти его отвлекают.
Постоянно рассеивай свои вожделения,
и сам по себе успокоится ум.
Очисти свой ум,
и сам по себе очистится дух,
себе изначальному уподобясь.
Шесть вожделений [тогда] не проявятся,
и яда три растворятся-исчезнут.
Поэтому тот, кто ещё не способен
ум свой суетный от мути очистить,
страсти свои ещё не рассеял.
Тот, кто их способен рассеять,
ум, затем, изнутри созерцая,
в уме никакого ума не находит;
затем, извне созерцая формы,
форм никаких не находит в формах;
затем, созерцая издали сущности,
не находит в сущностях никакой сущности.
Постигший три [эти отсутствия]
уже пробудился —
[одну] лишь пустоту постигает,
самой пустотой пустоты созерцая
в пустоте отсутствие того, что пусто:
то, что пусто, уже отсутствует.
Отсутствие отсутствия также отсутствует:
отсутствие отсутствия уже отсутствует.
Предавайся так постоянно безмолвию,
безмолвию, не имеющему
того, что безмолвствует.
Откуда в нём взяться страстям и желаниям?
Желания, страсти уже не рождаются.
Это и есть исконный покой,
исконный покой сообразия миру.
Постоянством исконным
обретаются: естество изначальное,
постоянное сообразие, постоянный покой —
постоянные чистота и покой!
Соответствующий этим чистоте и покою,
приобщается постепенно к Исконному Дао.
Уже приобщённый к Исконному Дао
получает имя «Обладающий Дао».
Хотя ему имя «Обладающий Дао»,
нет ничего, чем он обладал бы.
Преображениям всего живущего следующий
получает имя «Обладающий Дао».
Тот, кто достиг осознания этого,
способен являть Совершенное Дао.
Владыкою Лао сказано:
Из служащих высшие не склонны соперничать.
Из служащих низшие любят соперничать.
Высшая Дэ — не иметь Дэ.
Низшая Дэ — цепляться за Дэ.
Цепляться и выявлять —
не сооветствовать Дао и Дэ.
То, из-за чего всё живое
не обладает Исконным Дао, —
привязанность к суетному уму.
Привязанность к суетному уму
приводит к смятенности чистого духа.
Пришедший в смятение чистый дух
приводит к явлению тьмы существ.
Явление тьмы существ
приводит к рождению алчности и исканий.
Возникшие алчность, стремленья, искания
приводят к волнениям и раздражениям.
Волнения, раздражения, суетные мечтания
причиняют страдание уму и телу.
Так попадают в мутный и смрадный
круговорот смертей и рождений,
всё безвозвратнее погружаясь
в [тьму] океана мук и страданий,
утратив навечно Исконное Дао.
Тот, кто постиг [Дао Истинного Постоянства],
себя самого обретает.
Тот, кто достиг осознания Дао,
постоянно чист и спокоен!
Yu Kan, взято с

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

1. Я слышал так, что однажды в Шравасти, в лесу Джеты,
где некогда отдыхал Анатхапиндада, пребывал
Благодатный совместно с большой общиной
нищенствующих монахов, [числом] 12 с половиной
сотен, и с очень многими великосущими
просветлёнными существами (бодхисаттвами). Так вот,
в первой половине дня, надев накидку и взяв чашу,
Благодатный отправлялся в славный город Шравасти
за подаянием для пропитания. После того как,
совершив обход великого города Шравасти и собрав
подаяние, Благодатный по возвращении вкусил его из
чаши, он отложил её и накидку, омыл ноги, уселся на
прежнее место, скрестив их, распрямил тело и
сосредоточился. Тогда многочисленные монахи стали
подходить к Благодатному и, склоняя головы к его
ногам, трижды обходили вокруг него и рассаживались в
сторонке.
2. В то собрание и в то же время прибыл досточтимый
Субхути и сел. Затем он поднялся, закинул край
накидки на одно плечо, опустил правое колено на
землю, смиренно склонил главу пред Благодатным и,
сложив ладони, обратился к нему так: "Дивно,
Благодатный, весьма дивно, о Благосущный (Сугата),
что великосущим просветлённым существам оказывал
высочайшее содействие именно Истинносущий,
Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый
(татхагата, архат, самьяк-самбуддха). Дивно, о
Благодатный, что великосущим бодхисаттвам
преподнёс высший дар именно Истинносущий,
Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый.
Как же должно вести себя ступившему на стезю
просветлённых существ сыну или дочери из хорошей
семьи, что нужно делать, как научиться владеть
мыслью?"
На то Благодатный отвечал досточтимому Субхути:
"Верно, верно, о Субхути, это в точности так, как ты
говоришь. Истинносущий оказывал высочайшее
содействие великосущим бодхисаттвам. Теперь же, о
Субхути, слушай усердно и запоминай правильно. Я
поведаю тебе, как должно вести себя ступившему на
стезю просветлённых существ, что нужно делать, как
научиться владеть мыслью".
"Да, [я внимаю], о Благодатный", – молвил
досточтимый Субхути.
3. Ему Благодатный говорил так: "В этом мире, Субхути,
ступившие на стезю бодхисаттвы должны усвоить такой
образ мыслей. Сколь много существ, Субхути, в мире
существ, охваченных собирательным понятием
существа: рождённых ли из яйца, рождённых ли из
чрева, рождённых ли из влаги, рождённых ли
самопроизвольно, во плоти или бесплотных,
сознательных или бессознательных, или
бессознательных и небессознательных, т.е. как бы
умозрительно ни представлять мир существ, – всех их я
должен привести к полному освобождению в мире
нирваны, лишённой какого бы то ни было остатка
существования. Однако даже когда освободилось
полностью неизмеримое число существ, всё-таки нет
ни одного существа, освобождённого полностью. Почему
же? Если, Субхути, бодхисаттва прибегает к понятию
"существо", то его нельзя называть бодхисаттвой.
Почему же? Нельзя называть бодхисаттвой того, кто
прибегает к понятиям "независимая самость",
"существо", "живая душа", "отдельная
личность" (пудгала).
4. Более того, Субхути, существо, стремящееся к
Просветлению (бодхисаттва), [сознание] которого ещё
опирается на объекты, не должен совершать даяние
(дана). Кто опирается на что бы то ни было, тот не должен
совершать даяние. Кто опирается на видимое, кто
опирается на звук, запах, вкус, осязаемое и дхармо-
частицы, тот не должен совершать даяние. Ибо, Субхути,
когда великосущий бодхисаттва намеревается
совершить даяние, он не опирается на понятие
"значение". Почему же? Когда, Субхути, такое не
опирающееся ни на что просветлённое существо
(бодхисаттва) совершает даяние, тогда его количество
добродетели нелегко измерить. Как ты считаешь,
Субхути, легко ли измерить пространство на востоке?"
Субхути отвечал: "Нет, Благодатный".
Благодатный спрашивал: "А легко ли измерить
пространство на юге, западе, севере, внизу, вверху,
между странами света, во всех десяти сторонах света?"
Субхути отвечал: "Нет, Благодатный".
Благодатный говорил: "Точно так же, Субхути, нелегко
измерить количество добродетели такого не
опирающегося ни на что бодхисаттвы, который
совершает даяние. Вот поэтому, Субхути, тот, кто ступил
на стезю просветлённых существ, должен совершать
даяние, не опираясь на понятие "значение"".
5. "Как ты считаешь, Субхути, может быть виден
Истинносущий (Татхагата) благодаря великолепию его
признаков?"
Субхути отвечал: "Нет, о Благодатный, Татхагата не
может быть виден благодаря великолепию его
признаков. Почему же? То, что Истинносущим названо
"великолепием признаков", вовсе не является
великолепием признаков".
Благодатный говорил досточтимому Субхути так:
"Поскольку, Субхути, есть великолепие признаков,
постольку есть и заблуждение, поскольку нет
великолепия признаков, постольку нет и заблуждения.
Значит, Истинносущий может быть виден благодаря
наличию и отсутствию признаков".
6. После чего досточтимый Субхути так обратился к
Благодатному: "Будут ли, о Благодатный, существовать
какие-либо твари в будущем, в конце времён, в
последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена,
когда падёт Благой Закон? Если им будут поведаны
такие высказывания этой Сутры, постигнут ли они её
подлинное содержание?"
Благодатный отвечал: "Нельзя, Субхути, тебе так
говорить: будут ли существовать какие-либо твари в
будущем, в конце времён, в последнюю эпоху, в
последние 500 лет, во времена, когда падёт Благой
Закон? Если им будут поведаны такие высказывания
этой Сутры, постигнут ли они её подлинное
содержание? Конечно же, будут, Субхути, существовать
великосущие бодхисаттвы в будущем, в конце времён, в
последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена,
когда падёт Благой Закон, и они будут добродетельны,
высоконравственны и глубокомудры. Тогда, если им
будут поведаны такие высказывания этой Сутры, они
постигнут её подлинное содержание. И опять-таки,
Субхути, неверно, что великосущим бодхисаттвам будет
оказываться содействие одним только Просветлённым,
ибо их благие основы заложены не одним Буддой.
Именно великосущие просветлённые существа,
Субхути, когда им будут поведаны такие высказывания
этой Сутры, обретут чистоту единого сознания, и им будет
содействовать не один Просветлённый, а сотни тысяч,
ибо благие основы заложены не одним Буддой, а
сотнями тысяч. Ведомы, Субхути, они Истинносущему,
обладающему знанием Просветлённого, видимы,
Субхути, они Истинносущему, обладающему зрением
Просветлённого, пробуждены, Субхути, они
Истинносущим. Все они, Субхути, произведут и
приобретут неизмеримое и неисчислимое количество
добродетели. Почему же?
Ибо неверно, Субхути, что эти великосущие бодхисаттвы
прибегают к понятиям "независимая самость",
"существо", "живая душа", "отдельная личность". И
неверно, Субхути, что эти великосущие просветлённые
существа прибегают к понятию "Закон", как и к понятию
"не-Закон". Неверно, Субхути, что они вообще
прибегают к понятиям или отвергают их. Почему же?
Если бы, Субхути, эти великосущие бодхисаттвы
прибегли к понятию "Закон", то оно бы вызвало у них и
понятия "независимая самость", "существо", "живая
душа", "отдельная личность". Если бы они прибегли к
понятию "не-Закон", то и оно бы вызвало у них понятия
"независимая самость", "существо", "живая душа",
"отдельная личность". Почему же? Неверно, Субхути, что
великосущий бодхисаттва должен держаться Закона или
отвергать его. Поэтому Истинносущий намеренно
изрёк: "Те, кто постиг, что Благовестие (дхарма-парьяя)
подобно плоту, должны избегать Законоучений, а ещё
более – их отрицания"".
7. Далее говорил Благодатный досточтимому Субхути:
"Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение
(дхарма), постигнутое Истинносущим в качестве
"наивысшего Просветления", или какое-нибудь
Учение, проповеданное Истинносущим?"
На то досточтимый Субхути отвечал Благодатному: "Как
я, о Благодатный, понимаю содержание поведанного
тобой, нет никакого Учения, постигнутого
Истинносущим в качестве "наивысшего Просветления",
и нет Учения, проповеданного Истинносущим. Почему
же? Учение, которое Истинносущий постигал или
проповедовал, непостижимо [мыслью] и невыразимо,
оно не есть ни Учение, ни не-Учение. Почему же? Ибо
святые велики [своею] неопределимостью".
8. Благодатный сказал: "Как ты считаешь, Субхути, если
какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи,
наполнив семью драгоценностями три тысячи
миллионов миров, преподнесёт [их] в дар
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым, то благодаря этому создаст ли огромное
количество добродетели сын (или дочь) из хорошей
семьи?"
Субхути отвечал: "Огромное, о Благодатный, огромное,
Благосущный (Сугата), количество добродетели может
быть создано в силу этого сыном или дочерью из
хорошей семьи. Почему же? То, о Благодатный, что
Истинносущим проповедовалось как о количестве
добродетели, то же им проповедовалось как о не-
количестве. Поэтому Истинносущий и произнёс
"количество добродетели, количество добродетели"".
Благодатный сказал: "Но опять-таки, Субхути, если
какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи,
наполнив семью драгоценностями три тысячи
миллионов миров, преподнесёт их в дар
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым и если он же, усвоив из Благовестия
хотя бы одну четырёхстопную строфу, научит [других] и
подробно разъяснит её другим, то он в силу этого создаст
великое, неизмеримое и неисчислимое количество
добродетели. Почему же? Потому что именно отсюда (из
таких деяний), Субхути, возникло наивысшее
Просветление у Истинносущих, Достойных [нирваны],
Совершенно Просветлённых и именно отсюда
произошли Благодатные будды. "Провозвестия
Просветлённых" (буддха-дхармах), "провозвестия
Просветленных", – о них, Субхути, Истинносущий
проповедовал как о не-провозвестиях Просветлённых.
Тем самым они названы "провозвестиями
Просветлённых"".
9. "Как ты считаешь, Субхути, придёт ли на ум
вступившему в поток (сротапанна) такое: мною обретён
плод вступления в поток?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный.
Вступившему в поток не придёт такое на ум: мною
обретён плод вступившего в поток. Почему же? Ибо, о
Благодатный, он не вступил в обладание никакой
дхармо-частицей; тем самым он и назван
"вступившим в поток". Он не вступил [в обладание] ни
видимыми предметами, ни звуками, ни запахами,
ни вкусами, ни осязаемыми предметами, ни
мыслимыми объектами. Тем самым он назван
"вступившим в поток". Если бы, о Благодатный,
вступившему в поток на ум пришло: мною обретён
плод вступления в поток, то это значило бы, что у него
имеются и понятия "независимая самость", "существо",
"живая душа", "отдельная личность"".
Благодатный сказал: "Как ты считаешь, Субхути,
возвращающемуся только раз (сакридагамин) придёт
ли на ум такое: мною обретён плод возвращающегося
только раз?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный.
Возвращающемуся только раз на ум не придёт такое:
мною обретён плод возвращающегося только раз.
Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой
дхармо-частицей, которая была бы возвращением
только один раз. Тем самым он и назван
"возвращающимся только раз"".
Благодатный сказал: "Как ты считаешь, Субхути, более
невозвращающемуся (анагамин) придёт ли на ум
такое: мною обретён плод невозвращения?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный. Более
невозвращающемуся не придёт на ум такое: мною
обретён плод невозвращения. Почему же? Ибо он не
вступил в обладание никакой дхармо-частицей,
которая была бы невозвращением. Тем самым он и
назван "невозвращающимся"".
Благодатный сказал: "Как ты считаешь, Субхути,
достойному [нирваны] (архату) придёт ли на ум такое:
мною достигнуто архатство?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный. Архату
на ум не придёт такое: мною достигнуто архатство.
Почему же? Ибо нет, о Благодатный, никакой дхармо-
частицы, которая называлась бы "архат". Тем самым он
и назван "архат". Если бы, о Благодатный, архату
пришло на ум: мною достигнуто архатство, то это
означало бы, что у него имеются понятия
"независимая самость", "существо", "живая душа",
"отдельная личность". Почему же? Я есмь тот, о
Благодатный, на кого указал Истинносущий, Достойный
[нирваны], Совершенно Просветлённый как на
лучшего среди живущих миролюбиво. Я есмь, о
Благодатный, архат, избавившийся от страстей. Но мне
на ум не приходит такое: я есмь архат, избавившийся
от страстей. Если бы, о Благодатный, мне пришло на ум:
я обрёл архатство, то Истинносущий не предсказал бы
мне: "Субхути – сын из хорошей семьи, лучший среди
живущих миролюбиво – нигде не живёт". Тем самым
говорится "живущий миролюбиво"".
10. Благодатный молвил: "Как ты считаешь, Субхути,
есть ли какое-нибудь Учение, которое Истинносущий
заимствовал бы от Дипанкары – Истинносущего,
Достойного [нирваны]. Совершенно Просветлённого?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный. Нет
никакого Учения, которое бы Истинносущий
заимствовал от Дипанкары – Истинносущего, Достойного
[нирваны]. Совершенно Просветлённого".
Благодатный говорил: "Если, Субхути, какое-нибудь
просветлённое существо (бодхисаттва) сказало бы такое:
обустрою небесные миры Просветлённых (будд), то оно
бы ошиблось. Почему же? "Небесные миры будд,
небесные миры будд" – о них, Субхути, Истинносущий
проповедовал как о не-мирах. Тем самым они
названы "небесными мирами будд". Именно поэтому,
Субхути, Великосущий бодхисаттва должен создать
безопорное сознание, которое бы ни на что не
опиралось. Созданное сознание не должно опираться
на видимое, созданное сознание не должно опираться
на звук, запах, вкус, осязаемое, дхармо-частицы.
Допустим, Субхути, был бы человек, наделённый телом,
огромным телом, которое бы являло форму
существования его самости, тогда он был бы [телом]
подобен царице гор – Сумеру. Как ты считаешь, Субхути,
будет ли такое существование самости великим?"
Субхути отвечал: "О Благодатный, это было бы великое, о
Благосущный, великое существование самости. Почему
же? "Существование самости, существование самости", –
это, о Благодатный, проповедовалось Истинносущим как
не-существование. Тем самым оно названо
"существованием самости". Ибо неверно, о
Благодатный, что это есть существование, и неверно,
что это есть не-существование. Тем самым оно названо
"существованием самости"".
11. Благодатный молвил: "Как ты считаешь, Субхути,
если бы сколько песчинок было в великой реке Ганг и
столько было бы и рек Ганг, то большее ли число
песчинок было бы в них?"
Субхути отвечал: "Поскольку, о Благодатный, было бы
большее число рек Ганг, то что уж [говорить] о
песчинках в этих Гангах!"
Благодатный говорил: "Поясню тебе, Субхути, просвещу
тебя. Если бы сколько песчинок было в этих Гангах и
столько бы было миров, наполнив которые семью
драгоценностями какой-нибудь мужчина (или
женщина) преподнёс бы [их] в дар Истинносущим,
Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым,
то, как ты думаешь, Субхути, благодаря такой причине
создаст ли этот мужчина (или женщина) огромное
количество добродетели?"
Субхути отвечал: "Огромное, о Благодатный, огромное,
Благосущный, количество добродетели может создать
мужчина (или женщина) благодаря такой причине,
даже неизмеримое, неисчислимое".
Благодатный молвил: "Но опять-таки, Субхути, если
мужчина (или женщина), наполнив семью
драгоценностями столько миров, преподнесёт их в дар
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым и если сын (или дочь) из хорошей
семьи, усвоив из Благовестия хотя бы одну
четырёхстопную строфу, обучит других и подробно
разъяснит её им, то в силу этого создаст он великое,
неизмеримое и неисчислимое количество
добродетели".
12. "Опять-таки, Субхути, то место здесь, на земле, где он,
усвоив из Благовестия всего одну четырёхстопную
строфу, проповедовал бы её и подробно разъяснял, то
место на земле стало бы местом поклонения посреди
мира богов, людей и демонов. Что же сказать о тех,
которые этим Благовестием овладевают целиком и в
совершенстве, сохраняют, сообщают и подробно
разъясняют его другим? Тех, Субхути, будет сопровождать
великое чудо. В том месте земли, Субхути, живёт
Учитель или какой-нибудь другой наследующий ему
знающий наставник".
13. После этого досточтимый Субхути спрашивал
Благодатного: "Как же называть, о Благодатный, это
Благовестие и каким образом я овладею им?"
Тогда Благодатный поведал досточтимому Субхути: "Это
Благовестие называется Совершенствованием
мудрости (Праджня-парамита), Субхути, так и овладевай
им. Почему же? То, Субхути, о чём Истинносущий
проповедовал как о совершенствовании мудрости, о том
же он проповедовал и как о не-совершенствовании.
Тем самым оно названо "совершенствованием
мудрости". Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-
нибудь Учение, которое проповедовал Истинносущий?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный, нет
такого Учения, которое проповедовал Истинносущий".
Благодатный молвил: "Как ты считаешь, Субхути,
сколько пылинок земли во вселенной трёх тысяч
миллионов миров и много ли это будет?"
Субхути отвечал: "Много, о Благодатный, много,
Благосущный, будет пылинок земли. Почему же? То, о
Благодатный, о чём Истинносущий проповедовал как о
пылинке земли, о том же он проповедовал как о не-
пылинке. Тем самым она названа "пылинкой
земли". Так же он проповедовал об этой вселенной, о
ней же Истинносущий проповедовал как о не-
вселенной. Тем самым она названа "вселенной"".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, может
ли Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно
Просветлённый быть узнан благодаря 32 знакам-
отметинам Великого человека?"
Субхути отвечал: "Нет, конечно, о Благодатный, не
может Истинносущий, Достойный [нирваны],
Совершенно Просветлённый быть узнан благодаря 32
знакам-отметинам Великого человека. Почему же?
Почему же? Ибо, о Благодатный, о тех же 32 признаках
Великого человека, о которых проповедовал
Истинносущий, о них же он проповедовал как о не-
признаках. Тем самым они названы "32 знака-
отметины Великого человека"".
Благодатный молвил: "Опять-таки, Субхути, пусть
мужчина (или женщина) ежедневно отрекается от
собственных [будущих] рождений, коих будет столько,
сколько песчинок в реке Ганг, и пусть отрекается от
своих собственных рождений столько вселенских
периодов (кальп), сколько песчинок в реке Ганг, однако
если он, усвоив из Благовестия хотя бы одну
четырёхстопную строфу, будет сообщать и подробно
разъяснять её другим, то благодаря этому он создаст
великое, неизмеримое и неисчислимое количество
добродетели".
14. Здесь заплакал досточтимый Субхути,
взволнованный силой Благовестия. Вытерев же слёзы,
он так сказал Благодатному: "Дивно, о Благодатный,
весьма дивно, Благосущный, что это Благовестие
поведано Истинносущим ради существ, ступивших на
главный Путь, ступивших на лучший Путь. Благодаря
этому, о Благодатный, у меня появилось знание.
Никогда ранее я не слышал Благовестия такого рода.
Услышав здесь проповедуемую Сутру, эти
просветлённые существа будут охвачены
чрезвычайным восхищением, когда они постигнут её
истинный смысл. Почему же? Что есть истинный смысл,
о Благодатный, то не есть истинный смысл. Поэтому
Истинносущий проповедовал "истинный смысл,
истинный смысл".
Для меня неудивительно, о Благодатный, что я
приемлю и исповедую это поведанное Благовестие. Те
же существа будущего последнего времени, последней
эпохи, последних 500 лет, когда будет происходить убыль
Благого Закона, кто Благовестие запомнит, сохранит,
постигнет, сообщит и подробно разъяснит другим, вот
они-то и будут охвачены чрезвычайным
восхищением. Но опять-таки, о Благодатный, у них не
будет понятий "независимая самость", "существо",
"живая душа", "отдельная личность". У них вообще не
будет никакого понятия или не-понятия. Почему же? О
Благодатный, то, что есть понятие "независимая
самость", то есть не-понятие, и то, что суть понятия
"существо", "живая душа", "отдельная личность", то суть
не-понятия. Почему же? Ибо благодатные
просветлённые избавились от всех понятий".
Затем Благодатный говорил досточтимому Субхути так:
"Вот именно, Субхути, вот именно. Чрезвычайным
восхищением будут охвачены те существа, которые
здесь при изречении Сутры не испугаются, не
задрожат, не испытают ужаса. Почему же? Это высшее
совершенствование, Субхути, проповедовалось
Истинносущим как несовершенствование. О нём
проповедовали и бесчисленные Просветлённые
именно так, как проповедовал Истинносущий. Тем
самым оно и названо "высшим совершенствованием".
Опять-таки, Субхути, что является совершенствованием
терпимости (кшанти-парамита) Истинносущего, то же
является не-совершенствованием. Почему же? Субхути,
когда царь Калинги отрезал (в одном из прошлых моих
рождений) плоть от каждого моего члена, тогда у меня
не было ни понятий "независимая самость", "существо",
"живая душа", "отдельная личность", ни вообще
никакого понятия или не-понятия. Почему так? Если
бы, Субхути, у меня в то время было понятие
"независимая самость", то тогда у меня бы возникло и
понятие "злоба" (вьяпада). Если бы у меня были
понятия "существо", "живая душа", "отдельная
личность", тогда бы у меня тоже возникло понятие
"злоба". Почему? Я вижу прошлое, Субхути, когда в
минувшие времена, пять сотен рождений тому назад,
был я риши – проповедник терпимости. Тогда у меня
не было понятий "независимая самость", "существо",
"живая душа", "отдельная личность".
Потому и в этом случае, Субхути, великосущий
бодхисаттва, отринув все понятия, должен порождать в
[сострадательном] уме волю к наивысшему
Просветлению. И неверно, что он должен порождать
сознание, опирающееся на зримое, на звук, запах,
вкус, осязаемое, на объекты мысли. Неверно, что он
должен порождать сознание, опирающееся на Учение
или не опирающееся на него. Неверно, что он должен
порождать сознание, опирающееся на что бы то ни
было. Почему же? Что опирается, то и не опирается.
Поэтому Истинносущий проповедовал: "Даяние да будет
совершено безопорным просветлённым существом.
Даяние да будет совершено тем, кто не опирается ни на
зримое, ни на звук, ни на запах, ни на вкус, ни на
осязаемое, ни на объект мысли". И опять-таки, Субхути,
ради блага всех существ просветлённое существо
(бодхисаттва) вынуждено отказываться от даяния такого
рода. Почему же? Субхути, что есть это понятие
"существо", то ведь и есть не-понятие. Как раз все те
существа, о которых проповедовал Истинносущий, вовсе
и не являлись существами. Почему же?
Субхути, Истинносущий – знаток сущего, знаток истины,
знаток того, что есть на самом деле. Истинносущий не
знает ничего другого. Истинносущий не знает лжи. Но
опять-таки, Субхути, то Учение, которое он провидел,
которому учил и над которым сосредоточенно
раздумывал, здесь оно не является ни истинным, ни
ложным.
Субхути, ведь это подобно тому, когда человек, вошедший
в темноту, ничего не видит, точно так же и бодхисаттва,
оказавшись среди вещей, выглядит как тот, кто
отказывает в даянии, обладая вещами. Когда же,
Субхути, ночь уходит, а солнце восходит, конечно,
человек зрит очами множество видимого, точно так же
и просветлённое существо, оказавшись без вещей,
выглядит как тот, кто отказывает в даянии, обладая
вещами.
И опять-таки, Субхути, если сыновья или дочери из
хорошей семьи запомнят это Благовестие, сохранят,
изучат, сообщат и подробно разъяснят его другим, то о
них узнает Истинносущий благодаря знанию Будды, их
увидит Истинносущий благодаря оку Просветлённого,
они прозреют благодаря Истинносущему. Все те
существа, Субхути, создадут и приобретут неизмеримое и
неисчислимое количество добродетели.
15. Опять-таки, Субхути, пусть в начале дня мужчина
(или женщина) отрекается от собственных [будущих]
рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг,
пусть в середине дня отрекается от собственных
[будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в
реке Ганг, пусть в конце дня отрекается от собственных
[будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в
реке Ганг, и пусть отрекается таким образом от
собственных [будущих] воплощений в течение многих
сотен тысяч и даже миллионов миллиардов кальп. Но
если он услышит это Благовестие, то пусть не отвергает
его, ибо благодаря этому он создаст великое,
неизмеримое и неисчислимое количество
добродетели. Что же говорить о том, кто, записав его,
усвоит, сохранит, сообщит и подробно разъяснит другим.
И опять-таки, Субхути, ведь это Благовестие неохватимо
мыслью и несравненно. Ведь Истинносущий
проповедовал это Благовестие ради существ, ступивших
на главную стезю, ради существ, ступивших на лучшую
стезю. Те, кто запомнит это Благовестие, сохранят,
изучат, сообщат и подробно разъяснят другим, – те,
Субхути, известны Истинносущему благодаря знанию
Просветлённого, те видимы Истинносущим благодаря
оку Просветлённого, те просветлены Истинносущим. Все
эти существа, Субхути, будут наделены неизмеримым
количеством добродетели, будут наделены
неохватимым мыслью, несравненным, безмерным,
беспредельным количеством добродетели.
Все эти существа, Субхути, будут равно сохранять
Просветление, поведают о нём, постигнут его. Почему
же? Ибо нельзя, Субхути, чтобы это Благовестие
услышали существа, доверившиеся малой [стезе],
разделяющие [идеи] "независимой самости",
"существа", "живой души", "отдельной личности".
Нельзя, чтобы это Благовестие услышали, или
восприняли, или запомнили, или изучили, или
передавали существа, не давшие обета бодхисаттвы.
Такого не должно случиться.
И опять-таки, Субхути, то место на земле, где эта Сутра
будет проповедана, – то место на земле станет обрядово
почитаемым и прославляемым подношениями, то
место на земле станет молитвенно восхваляемым и
вокруг него станут устраивать ритуальные шествия до
тех пор, пока будут миры богов, людей и демонов; то
место на земле станет храмом.
16. Ведь, Субхути, те сыновья (или дочери) из хорошей
семьи, которые именно такого рода сутры воспримут,
запомнят, передадут, изучат, полностью сосредоточат
[на них] свой ум и подробно разъяснят другим, – те
станут смиренными, очень смиренными. Почему же?
Субхути, нечистые деяния, совершённые этими
существами в прежних рождениях и влекущие зло,
[имеют последствия], которые будут уничтожены
благодаря смирению того, кто зрит Закон. Они обретут
Просветление Будды.
Субхути, я воистину знаю, что в давно минувшие
времена в течение неисчислимых и более чем
неисчислимых вселенских периодов задолго до
Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно
Просветлённого Дипанкары уже было 84 сотни тысяч
миллионов миллиардов будд, которые мною
почитались как должно, а не отвергались. Поскольку,
Субхути, те благодатные просветлённые почитались
мною как должно, а не отвергались, и поскольку в
будущем, в конце времён, в последнюю эпоху, в
последние 500 лет, во времена, когда Благое Учение
пойдёт на убыль, тогда эти и подобные им сутры они
запомнят, сохранят, изучат, передадут и подробно
разъяснят другим, постольку, Субхути, по сравнению с
этим количеством добродетели то прошлое количество
добродетели не составит даже сотой, даже тысячной, даже
стотысячной, даже миллионной, даже стомиллионной,
даже стотысячемиллионно-миллиардной части,
которую вообще нельзя сравнивать ни с числом, ни с
частицей, ни со скоплением, ни по отдаленному
сходству.
Но опять-таки, Субхути, если бы я сказал о количестве
добродетели тех сыновей (или дочерей) из хорошей
семьи, ибо те сыновья (или дочери) в те времена ещё
будут множить количество добродетели и обретать её, то
существа впали бы в безумие или потеряли сознание.
Ведь, Субхути, это Благовестие, проповеданное
Истинносущим, непостижимо мыслью; и вот к такому же
непостижимому мыслью результату и следует
стремиться".
17. Затем досточтимый Субхути так вопрошал
Благодатного: "О Благодатный, по вступлении на стезю
просветлённых существ каким должно быть, что должно
делать и как обуздывать мысль?"
Благодатный отвечал: "Здесь, Субхути, по вступлении на
стезю просветлённых существ должно осознать
следующее: мне нужно избавить все существа от
индивидуального существования для мира нирваны.
Но и после освобождения существ нет ни одного
освобождённого существа. Почему же? Если, Субхути, у
бодхисаттвы возникает понятие "существо", то нельзя
говорить, что он бодхисаттва. Так же нельзя называть
бодхисаттвой того, у кого возникают понятия "живая
душа", "отдельная личность". Почему же? Субхути, нет
дхармо-частицы под названием "вступление на стезю
просветлённых существ".
Как ты полагаешь, Субхути, есть ли какое-то Учение,
которое воистину воспринято Истинносущим от
Дипанкары-татхагаты как наивысшее Просветление?"
Тогда досточтимый Субхути так ответствовал
Благодатному: "Если, о Благодатный, я постиг смысл
поведанного тобой, то нет никакого Учения, которое
воистину было бы воспринято Истинносущим как
наивысшее Просветление от Дипанкары –
Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно
Просветлённого".
Затем Благодатный говорил досточтимому Субхути:
"Именно так, Субхути, именно так. Нет никакого
Учения, которое воистину было бы воспринято
Истинносущим от Дипанкары – Истинносущего,
Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого как
наивысшее Просветление. Но вот ещё, Субхути, если
было бы какое-то Учение, воспринятое воистину
Истинносущим, то Дипанкара-татхагата не предрёк бы
мне: "Ты тот человек, который в будущем станет
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым по имени Шакьямуни". Поскольку
тогда, Субхути, Истинносущим, Достойным [нирваны],
Совершенно Просветлённым было воистину постигнуто,
что нет никакого Учения, которое было бы наивысшим
Просветлением, постольку мне предрёк Дипанкара-
татхагата: "Ты тот человек, который в будущем станет
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым по имени Шакьямуни". Почему же?
Субхути, "Татхагата" ("Истинносущий") – это
наименование подлинной реальности, "Татхагата" –
это наименование природы дхармо-частиц, которые
не возникали. "Татхагата" – это наименование
исчезновения дхармо-частиц. "Татхагата" – это
наименование того, что запредельно и не имеет
возникновения. Почему же? Да потому, что это не-
возникновение и является наивысшей целью.
Если кто-то, Субхути, скажет, что наивысшее
Просветление воистину постигнуто Истинносущим,
Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым, то
тот скажет неверно, тот взирал на меня, не
воспринимая сути. Почему так? Нет, Субхути, никакого
Учения, которое бы Истинносущий воистину постиг как
наивысшее Просветление. И ещё, Субхути, Учение,
которое Истинносущий воистину постиг и которому учил,
не является здесь [в миру] ни истиной, ни ложью.
Поэтому Истинносущий проповедовал, что "все
Законоучения суть Законоучения Просветлённого".
Почему же? Субхути, о "всех Законах" Истинносущий
проповедовал как о не-Законах. Поэтому и сказано, что
"все Законы суть Законы Просветлённого".
Вот, например, Субхути, допустим, есть ли человек,
наделённый телом, огромным телом?"
Досточтимый Субхути отвечал: "О том, о Благодатный, о
ком Истинносущий говорил как о "человеке с телом,
огромным телом", о том же он говорил как о не-теле.
Тем самым сказано "наделённый телом, огромным
телом"".
Благодатный сказал: "Именно так, Субхути. Если
бодхисаттва молвил бы: "Я успокою существа в нирване",
о нём нельзя судить как о просветлённом существе.
Почему же? Разве есть, Субхути, какая-то дхармо-частица
под названием "бодхисаттва"?"
Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный, нет
никакой дхармо-частицы под названием
"бодхисаттва"".
Благодатный изрёк: ""Существа", "существа", Субхути,
Истинносущий проповедовал о них как о не-существах.
Тем самым сказано "существа". Поэтому он
проповедовал, что все дхармо-частицы лишены
независимой самости, все дхармо-частицы лишены
живой души, опоры, отдельной личности. Если бы
бодхисаттва молвил: "Я обустрою небесные миры
Просветлённых (будд)", то он был бы не прав. Почему
же? "Небесные миры Просветлённых, небесные миры
Просветлённых", Субхути, о них Истинносущий
проповедовал как о не-мирах. Тем самым они
названы "небесные миры Просветлённых". Если,
Субхути, бодхисаттва уверовал, что "дхармо-частицы без
независимой самости, дхармо-частицы без
независимой самости", то Истинносущим. Достойным
[нирваны]. Совершенно Просветлённым он
величается великосущим бодхисаттвой".
18. Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути,
есть ли у Истинносущего телесное око?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у
Истинносущего есть телесное око".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть
ли у Истинносущего око божества?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у
Истинносущего есть око божества".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть
ли у Истинносущего око мудрости?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у
Истинносущего есть око мудрости".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть
ли у Истинносущего око Закона?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у
Истинносущего есть око Закона".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, есть
ли у Истинносущего око Просветлённого?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, у
Истинносущего есть око Просветлённого".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути,
сколько песчинок в великой реке Ганг и проповедовал
ли Истинносущий об этих песчинках?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно
так, Благосущный, Истинносущий проповедовал о
песчинках".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, если
бы рек Ганг было столько же, сколько песчинок в
великой реке Ганг, и если было бы столько миров,
сколько песчинок в этих [реках], то много ли было бы
таких миров?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно
так, Благосущный, много было бы таких миров".
Благодатный говорил: "Сколько бы ни было в этих
мирах существ, Я ведаю различные состояния их
потоков сознания (читта-дхара). Почему же? "Потоки
сознания, потоки сознания", – Истинносущий
проповедовал о них как о не-потоках. Тем самым они
названы "потоки сознания". Почему же? Субхути,
прошлое сознание невоспринимаемо, будущее
сознание невоспринимаемо, нынешнее сознание
невоспринимаемо.
19. Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути,
если какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи,
наполнив семью драгоценностями три тысячи
миллионов миров, преподнесёт [их] в дар
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым, то обретёт ли по этой причине этот
сын (или дочь) из хорошей семьи огромное количество
добродетели?"
Субхути отвечал: "Огромное, о Благодатный, огромное, о
Благосущный".
Благодатный говорил: "Именно так, Субхути, именно
так. По этой причине этот сын (или дочь) из хорошей
семьи обретёт огромное количество добродетели,
неизмеримое, неисчислимое. Почему же? "Количество
добродетели, количество добродетели" – Истинносущий
проповедовал об этом, Субхути, как о не-количестве. Тем
самым названо "количество добродетели". И опять-таки,
Субхути, если бы не было количества добродетели, то
Истинносущий и не проповедовал бы "количество
добродетели, количество добродетели".
20. Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути,
должно ли взирать на Истинносущего как на
совершенство Явленного тела?"
Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный, не
должно взирать на Истинносущего как на совершенство
Явленного тела. Почему же? "Совершенство Явленного
тела, совершенство Явленного тела" – о нём
Истинносущий проповедовал как о не-совершенстве".
Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути, может
быть виден Истинносущий благодаря великолепию его
знаков-отметин?".
Субхути отвечал: "Нет, о Благодатный, Истинносущий не
может быть виден благодаря великолепию его знаков-
отметин. Почему же? Что Истинносущим названо
"великолепием знаков-отметин", то вовсе не является
"великолепием знаков-отметин". Тем самым сказано
"великолепие знаков-отметин"".
21. Благодатный говорил: "Как ты считаешь, Субхути,
приходит ли Истинносущему такая [мысль]: "Мною
поведан Закон?""
Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный, у
Истинносущего нет такого [в мыслях]: "Мною поведан
Закон"".
Благодатный говорил: "Тот, Субхути, кто скажет:
"Истинносущим поведан Закон", – тот солжёт, тот осрамит
меня тем, что не постиг сути. Почему же?
"Законоучение, Законоучение" – оно таково, Субхути, что
нет никакого Законоучения, которое бы
воспринималось под названием "Законоучение"".
Затем досточтимый Субхути обратился к Благодатному
так: "Будут ли, о Благодатный, в будущем, в конце
времён, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во
времена, когда Благое Учение пойдёт на убыль,
какие-либо существа, которые, услышав такого рода
Закон, припадут к нему?"
Благодатный молвил: "Неверно, Субхути, что те суть
существа или не-существа. Почему же? "Существа,
существа" – о всех них Истинносущий проповедовал как
о не-существах. Тем самым [они] названы
"существами".
22. "Как ты считаешь, Субхути, есть ли какой-нибудь
Закон, который Истинносущий воистину постиг как
наивысшее Просветление?"
Досточтимый Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о
Благодатный, нет никакого Закона, который
Истинносущий воистину постиг как наивысшее
Просветление".
Благодатный говорил: "Именно так, Субхути, именно
так. Здесь не найти и не воспринять даже самого
маленького Закона. Тем самым он назван
"наивысшим Просветлением".
23. Опять-таки, Субхути, такой Закон был бы равен и
ничем бы не отличался. Тем самым [он] назван
[Законом] "наивысшего Просветления". Это наивысшее
Просветление лишено "независимой самости",
"существа", "живой души", "отдельной личности", и он
воистину постигаем как равный всем благоприятным
дхармо-частицам. Почему же? "Благоприятные дхармо-
частицы, благоприятные дхармо-частицы" – о них
Истинносущий проповедовал как о не-дхармо-частицах.
Тем самым [они] названы "благоприятными дхармо-
частицами".
24. Опять-таки, Субхути, если мужчина (или женщина),
собрав столько гор из семи драгоценностей, сколько
царские горы Сумеру [имеют] в трёх тысячах
миллионов миров, преподнесёт в дар Истинносущим,
Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым и
если сын (или дочь) из хорошей семьи, усвоив хотя бы
одну четырёхстопную строфу из этого Благовестия
Совершенной мудрости, обучит других, то первое
количество добродетели, Субхути, не составит даже сотой
части второго количества добродетели. Наверное, их
нельзя сравнивать даже приблизительно.
25. Как ты считаешь, Субхути, может ли Истинносущий
думать так: "Мною освобождены существа"? Никак
нельзя так думать, Субхути. Почему же? Неверно,
Субхути, что есть какое-либо существо, которое
освобождено Истинносущим. А если бы, Субхути, было
такое существо, которое освобождено им, то тогда бы у
Истинносущего были понятия "независимая самость",
"существо", "живая душа", "отдельная личность". Субхути,
понятие "независимая самость" проповедовалось
Истинносущим как не-понятие. Оно ведь
воспринимается лишь простым людом, а о "простом
люде" он проповедовал, что он не есть простой люд. Тем
самым он назван "простой люд".
26. Как ты считаешь, Субхути, может быть виден
Истинносущий благодаря великолепию его знаков-
отметин?"
Субхути отвечал: "Ни в коей мере, о Благодатный. Если
я понимаю смысл поведанного Благодатным, то
Истинносущий не может быть виден благодаря
великолепию его знаков-отметин".
Благодатный молвил: "Верно, верно, Субхути, именно
так, Субхути, именно так, как ты говоришь.
Истинносущий не может быть виден благодаря
великолепию его знаков-отметин. Почему же? Если бы,
Субхути, можно было видеть Истинносущего благодаря
великолепию его знаков-отметин, то тогда и
Вселенский правитель (чакра-вартин) был бы
Истинносущим. Поэтому Истинносущего нельзя увидеть
благодаря великолепию его знаков-отметин".
Досточтимый Субхути отвечал Благодатному так: "Если я
понимаю смысл поведанного Благодатным, то нельзя
увидеть Истинносущего благодаря великолепию его
знаков-отметин". Тут же Благодатный изрёк такую гатху:
"Те, кто видел меня телесным
И кто последовал за моими глаголами,
Устремились за лжедомыслами,
Те люди не узрят меня.
На Просветлённого должно взирать как на Закон,
Ибо Тела Закона (дхармакая) суть водители.
Подлинная реальность Закона (дхармата)
непознаваема [мыслью],
Её невозможно распознать [рассудком].
27. [И продолжил:] Как ты считаешь, Субхути, постигалось
ли Истинносущим наивысшее Просветление в
качестве великолепия знаков-отметин? Никак нельзя,
Субхути, чтобы ты рассматривал это так. Почему же? Ибо
неверно, Субхути, что Истинносущим постигалось
наивысшее Просветление как великолепие знаков-
отметин. Никак нельзя, Субхути, чтобы говорили такое:
"Разрушение или уничтожение любого Закона
провозглашено ступившими на стезю бодхисаттв".
Никак нельзя, Субхути, чтобы ты рассматривал это так.
Почему же? Ни разрушение, ни уничтожение никакого
Закона не провозглашалось ступившими на стезю
просветлённых существ.
28. Опять-таки, Субхути, если сын (или дочь) из хорошей
семьи, наполнив семью драгоценностями миры,
числом равные песчинкам великой реки Ганг,
преподнесёт их в дар Истинносущим, Достойным
[нирваны], Совершенно Просветлённым и в то же
время если некое просветлённое существо овладеет
[парамитой] терпимости, опираясь на то, что дхармо-
частицы бессамостны и никем не созданы, то именно
по этой причине последнее обретёт огромное
количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое.
Но ведь неверно, Субхути, что великосущий бодхисаттва
должен накапливать количество добродетели".
Досточтимый Субхути вопрошал: "Разве, о Благодатный,
просветлённое существо не должно накапливать
количество добродетели?"
Благодатный отвечал: "Должно накапливать, Субхути,
но не должно схватывать (т.е. привязываться). Тем
самым сказано, что "должно накапливать".
29. Опять-таки, Субхути, если кто-нибудь говорит, что
Истинносущий уходит, или приходит, или стоит, или
садится, или ложится, то он не понимает смысл
поведанного мною. Почему же? "Истинносущим",
Субхути, называют того, кто никуда не ушёл и ниоткуда
не пришёл. Тем самым он и назван "Истинносущим,
Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым".
30. Опять-таки, Субхути, если сын или дочь из хорошей
семьи изотрёт в пыль столько миров, сколько крупинок
земли в трёх тысячах миллионов миров, с помощью
неизмеримого [совершенства] решимости (вирья-
парамита), да так, что [получится] скопление
мельчайших атомов (параману), то, как ты считаешь,
Субхути, огромно ли будет такое скопление атомов?"
Субхути отвечал: "Именно так, о Благодатный, именно
так, о Благосущный, то было бы огромным скоплением
атомов. Почему же? Ведь если скопление атомов не
было бы огромным, то Благодатный не сказал бы
"скопление атомов". Почему же? То, что Истинносущим
названо "скоплением атомов", то же им названо "не-
скоплением". Тем самым сказано "скопление атомов".
Опять-таки Истинносущим сказано о "трёх тысячах
миллионов миров", и о них же им сказано как о "не-
мирах". Тем самым сказано "три тысячи миллионов
миров". Почему же? Если бы, о Благодатный,
существовали миры, то это было бы воспринято как
материальный объект, а то, о чём Истинносущим
поведано как о восприятии объекта, о том же Им
поведано как о невосприятии. И тем самым оно
названо "восприятием объекта"".
Благодатный говорил: "Восприятие материального
объекта, Субхути, не является общепринятым, оно
невыразимо. Оно не есть дхармо-частица и не есть не-
дхармо-частица, но оно используется недалёкими и
простыми людьми.
31. Почему же? Предположим, Субхути, если кто-нибудь
заявит, что Истинносущий проповедовал взгляды о
"независимой самости", о "существе", о "живой душе", об
"отдельной личности", то разве, Субхути, этот некто
высказал подлинное суждение?"
Субхути отвечал: "Нет, о Благодатный, нет, о
Благосущный, он не высказал ложное суждение.
Почему же? Когда Истинносущий излагал взгляд о
"независимой самости", тогда он не излагал взгляда.
Тем самым сказано "взгляд о независимой самости"".
Благодатный говорил: "Точно так, Субхути, ступившим
на стезю бодхисаттв должны быть постигнуты, увидены
и оставлены все дхармо-частицы. Они должны быть так
постигнуты, увидены и оставлены, чтобы не опираться
ни на понятие "дхармо-частица", ни на понятие "не-
дхармо-частица". Почему же? Субхути, о понятии
"дхармо-частица", о понятии "дхармо-частица"
проповедовалось Истинносущим как о не-понятии. Тем
самым оно названо "понятие дхармо-частица"".
32. И опять-таки, Субхути, если великосущий бодхисаттва,
наполнив семью драгоценностями неизмеримые и
неисчислимые миры, преподнёс бы их в дар
Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно
Просветлённым, [то не столько бы он совершил, как] сын
(или дочь) из хорошей семьи, который из Благовестия
Совершенной мудрости усвоит один лишь стих в четыре
стопы, запомнит, поймёт, изучит, передаст и подробно
разъяснит другим и по этой причине приобретёт
огромное количество добродетели, неизмеримое,
неисчислимое. Как же он должен разъяснять?
Например, посредством [образа] небесного
пространства. [Или:]
Звезды, темень и свет,
Марево, иней и пузырь на воде,
Сон, молния и облако –
Именно так и дблжно взирать на происходящее.
Вот как он должен разъяснять. Тем самым сказано "он
должен разъяснять"".
Вот так говорил Благодатный. Восхищённые, старец
Субхути, монахи и монахини, миряне, послушники и
послушницы, а также просветлённые существа и [весь]
этот мир с богами, людьми, демонами и небесными
певцами возликовали от проповеди Благодатного.
Благословенная "Ваджраччхедика праджняпарамита
сутра", или Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии, – завершена.

 

Пять Скандх - материал 2
То, что обычно пониамется под словом «я», можно
разделить на пять составных частей. Эти пять частей
являются внешними по отношению к нашей сущности.
Именно они являются причиной перерождения в
нижних мирах. Эти составные части принято называть
пятью скандхами. Их также можно назвать
накоплениями захваченностей. Пять накоплений
захваченности, начиная с внешних и заканчивая
внутренними, таковы: Форма-Внешность, Ощущения,
Представления, Сформированный Опыт и
Различение. Все они несут в себе карму, накопленную
человеком в этой и прошлых жизнях.
Форма-Внешность
Форма-Внешность - это наша внешность или фигура.
Считается, что она определяется чистотой нашей речи.
Об этом в одной из сутр говорил Будда Шакьямуни:
«Если женщина раздражается, переполнена
беспокойством, ругается из-за пустяков, вне себя от
гнева, наносит раны, противоречит, проявляет ярость,
негодование и недовольство, ... то, где бы она ни
перевоплотилась, у неё будет плохая внешность,
плохие манеры, выглядеть она будет ужасно...
Если женщина не раздражается, не беспокоится, не
ругается из-за пустяков, не наносит ран, не
противоречит, не проявляет ярости, негодования и
недовольства,... то где бы она ни перевоплотилась, у
неё будет красивая внешность, хорошие манеры, она
будет производить хорошее впечатление, будет
обладать превосходной внешностью…»
Ощущения
Второе из Пяти Накоплений Захваченностей -
Ощущения, основная характеристика которых - это
интенсивность. Ощущения можно подразделить на три
вида: острые ощущения, слабые ощущения и отсутствие
ощущений.
Вы можете заинтересоваться, почему мы не
разделяем ощущения на хорошие или плохие.
Ощущения можно сравнить с большой и маленькой
волнами. У большой волны расстояние между верхней
и нижней частями большое. А у маленькой волны
расстояние между гребнем и подошвой не столь велико.
То же относится и к Ощущениям: чем сильнее мы
стремимся к хорошим и приятным ощущениям, тем
более сильными становятся плохие и неприятные.
Например, если человек очень сильно радуется
покупке новой машины, то скорее всего, он будет
сильно расстраиваться, если ее украдут.
Цель практики истинного Учения заключается в том,
чтобы понемногу уменьшить размеры большой волны
и в конце концов сравнять ее с поверхностью, другими
словами, прийти к состоянию, когда можно прекратить
появление любого ощущения, искоренить
привязанность к ним.
Представления
Представления, третий компонент Накоплений, - это
информация, хранящаяся в виде образов. Считается,
что на Представления непосредственное воздействие
оказывают сознание или ум. В повседневной жизни
мы размышляем над многими явлениями, и, хотя
мы далеко не всегда претворяем свои мысли в жизнь,
каждая из них, тем не менее, отражается в наших
Представлениях.
Накопленные Заслуги дают возможность представлять
себе приятные образы. Когда у нас в голове возникают
такие образы, мы испытываем удовольствие,
воображая, например, как мы будем хорошо приняты в
гостях или на работе, какая у нас будет счастливая
семья или модная одежда. И как мы страдаем, когда
беспокоимся, что завтра нас могут отругать, или
испытываем опасение, будто мы можем заболеть.
Такие страдания могут возникать при отсутствии или
растрате Заслуг.
Практика Четырех Безмерных состояний души
улучшает наши Представления, что увеличивает
вероятность перерождения в высоких мирах, включая
верхний Мир Форм. Но если в нас присутствуют злые
представления, или если мы практикуем
недобродетельные, порочные состояния души, то скорее
всего, мы переродимся в одном из нижних миров
Мира Страстей.
Сформированный Опыт
Четвертый элемент Пяти Накоплений Захваченностей
- это Сформированный Опыт. В нашей жизни мы
приобретаем различный опыт, совершая поступки
тела, речи и мыслей. Информация об этом опыте
сохраняется и становится причиной для приобретения
нового опыта. Представьте себе гамбургер. Вы его
съели, он Вам понравился. Вы едите его снова и Вам
кажется, что на этот раз он еще вкуснее. И тогда Вам
захочется съесть его снова. Или вот другой пример.
Перед нами снова гамбургер. Вы его едите, и у вас
начинается расстройство желудка. Вы едите гамбургер
во второй раз, и снова расстройство! Вы уже не захотите
отведать его в третий раз. Информация об
удовольствиях и страданиях, полученных в первый и
второй раз, предопределила действие в третий раз. Это
и есть Сформированный Опыт.
В буддийских сутрах, переведенных на китайский язык,
Сформированный Опыт передается иероглифом,
который означает «действие». Причина в том, что, как
Вы могли видеть, Сформированный Опыт
предопределяет последующее действие.
Различение
Последний компонент Пяти Накоплений
Захваченностей - это Различение. Различение - это то,
что лежит в основе работы сознания, которое решает, что
это хорошо, а это плохо, это красиво, а это уродливо. В
Мире Страстей самое большое значение имеет
различение на «я» и «другие». Различение
противоположно Четырем Безмерным Состояниям
Души. Именно Различение является причиной
наших перерождений в этом Мире Страстей, а
развитие Четырех Безмерных Состояний Души дает
возможность выйти за пределы этого Мира.
Сформированный Опыт оказывает прямое влияние
на наши действия, а Различение прямо влияет на
работу сознания, и именно работа сознания в большой
мере определяет последующие перерождения.
Можно сказать, что цель практики состоит в очистке и
преодолении Пяти Накоплений Захваченностей.