Буддизм

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Махамудра упадеша.
Устное наставление в Махамудре, данное Шри
Тилопой Наропе на берегу Ганга.
Переведено с санскрита на тибетский язык
Марпой.
Поклонение совозникшей мудрости!
Показать Махамудру невозможно.
Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической
практикой,
Терпеливый в страданиях, разумный Наропа,
Прими это в сердце, мой счастливый ученик!
Кье хо1! Слушай же!
Посмотри на природу мира,
Она непостоянна, как мираж или сон.
Но даже мираж или сон не существуют.
Поэтому развивай отречение, оставь мирскую
деятельность.
Откажись от слуг, родных – это причины страсти и
агрессивности.
Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных
местах.
Оставайся в состоянии без медитации.
Если достигнешь не-достижения, достигнешь и
Махамудры.
Мелка дхарма сансары. Она вызывает страх и
агрессивность.
Созданные нами вещи не обладают субстанцией,
потому ищи субстанцию наивысшего.
Дхарма ума не способна увидеть смысл
трасцендентного ума.
Дхарма действия не в состоянии открыть смысл
неделания.
Если хочешь достичь постижения трасцендентного ума
и неделания,
Отсеки корень ума; пусть сознание останется
обнажённым.
Пусть очистятся грязные воды умственной
деятельности.
Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся.
Если не отвергать и не принимать,
Ты освобождён в Махамудре.
На дереве растут листья и ветви;
А если ты срубил корни, вянет множество листьев и
ветвей.
Точно так же, если рассечёшь корень ума,
Прекратятся его различные действия.
Один факел рассеет тьму,
Собравшуюся за тысячи кальп.
Так и мгновенное переживание сияющего ума
Растворит завесу кармической нечистоты.
Люди малого понимания, неспособные постичь эту
истину,
Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на
дыхание;
Пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и
устремления глаз;
Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится
естественно.
Если ты воспринимаешь пространство,
Растворяются устойчивые идеи центра и окраин.
Точно так же, если ум воспринимает ум,
Прекращаются все виды деятельности ума,
Постигаешь высочайший разум бодхи.
Испарения земли становятся облаками,
А затем исчезают на небесах,
Никто не знает, куда ушли облака, когда они
растворились.
Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума,
Растворяются, когда ум воспринимает ум.
У пространства нет ни цвета ни формы;
Оно неизменно, не окрашено чёрным или белым.
Так и сияющий ум бесцветен и бесформен,
Не окрашен ни чёрным ни белым, ни добродетелью,
ни пороком.
Как чистую и сияющую сущность солнца
Невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу
кальп,
Так и сияющую сущность ума
Невозможно затмить долгими кальпами сансары.
Хотя можно сказать, что пространство пусто, описать его
невозможно.
Точно так же, хотя хотя можно сказать, что ум лучезарен,
Такое название не подтверждает его существования.
Пространство совершенно не имеет местоположения,
Так и ум Махамудры не прибывает нигде.
Неизменным прибывай свободно в первоначальном
состоянии,
Несомненно, твои узы ослабнут.
Сущность ума подобна пространству,
И потому нет ничего, не охваченного умом.
Пусть движения тела станут мягкими и подлинными.
Прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом.
Не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.
Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции;
Ум подобен сущности пространства, где нет места для
мыслей.
Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но и не
позволяй ему странствовать.
Если ум не имеет цели – то это Махамудра.
Достигнув её, ты достигнешь высочайшего
просветления.
Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия.
Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды.
Медитируя об отсутствии восприятия,
Достигнешь высочайшего бодхи.
Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности
и удержания2.
Этот царь медитаций – без блуждающего ума.
Это царь действий – без усилия.
Когда нет надежды и нет страха – ты понял цель.
Нерождённая алайя3 не имеет ни привычек, ни
завес.
Оставь ум в нерождённой сущности,
Не делай различия между медитацией и временем
после неё.
Когда проекции исчерпают дхарму ума,
Достигнешь царя мнений, свободного от всех
ограничений.
Безграничен и глубок верховный владыка
медитации.
Свободно от усилий самосуществование – верховный
владыка действий.
Свободное от надежд самосуществование есть
верховный владыка осуществления.
В начале ум подобен бурлящей реке,
В середине подобен Гангу, медленно текущему,
В конце подобен слиянию всех рек –
Встрече матери и сына.
Последователи тантры праджня-парамиты,
Винайи, сутр и других учений –
Все они в своих текстах и философских догмах
Не увидят светоносной Махамудры.
Не имея ума, свободный от желаний,
Самоуспокоенный, самосущий,
Он подобен водяной волне.
Лучезарность закрыта лишь возникновением
желания.
Истинный обет самайя нарушается мышлением в
понятиях заповедей.
Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь,
не отходишь от конечного,
Тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во
тьме.
Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в
крайностях, ты узришь дхарму всех учений.
Если будешь стремиться в этом направлении,
освободишься от тюрьмы сансары.
Если будешь так медитировать, сожжёшь завесу
нечистоты кармы.
Поэтому тебя называют "Факелом Учения".
Даже невежественных людей, не проявляющих
преданности этому учению.
Ты можешь спасти от постоянного погружения в реку
сансары.
Какая жалость!
Живые существа претерпевают тяжкие страдания в
низших сферах!
Желающим освобождения от страданий следует искать
мудрого гуру;
Тогда ваш ум подвластный адхиштхана4 будет
освобождён.
Если ищешь карма-мудру5, возникает мудрость союза
радости с пустотой;
Союз искусных средств и знания приносит
благословение.
Осуществи его и дай начало мандале,
Пошли её в нужные места, распространи её по всему
телу.
Если внутри нет никакого желания, возникает союз
радости и пустоты;
Приобретаешь долгую жизнь без седых волос, будешь
сиять подобно луне.
Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной.
Быстро достигнешь относительных сиддхи, а после них
надо искать абсолютные.
И да останется это заострённое наставление о
Махамудре
В сердцах всех живых существ!

 

Получил Наропа ее после 24 суровейших испытания.
Так что ........

 

Поток энергии, сильный и чистый. Вдоль позвоночника через голову в двух направлениях. Остальное все неважно.

 

Наропу какую-то себе придумали...
Это всё от самовозвеличевания.
Идолопоклонство.

 

Ты дебила кусок тебя просила не вякать гнилью своей в темах этих.
Что не доходит?

 

Тилопы, Наропы - тысячелетнии идолы класса эксплуататоров.

 

Что бы он таким стал вот Тилопа его и очищал испытаниями.
Огонь, вода и медные трубы.
А потом по финула снял башмак подкрался взади когда Наропа разводил священный огонь занятый видимо таким важным действом с полной концентрацией.
И тут Тилопа как ё@.Нет по Сахасраре вот она «раскрылась» и у него как тысячелепестковый лотос.
И он и постиг Махамудру эту с берегов Ганга и его Сознание полоностью слилось с Сознанием своего Гуру.
Наропа же передавал далее Учение и одним из них был переводчик Марпа из Тибета. Который впоследствии так же над Миларепой «издевался»
Так что ото свою ничего неважно чистейший поток.
Ну наивные детские представления причина которых пять скандх.
Которые к Истине не имеют никакого отношения.
Поэтому не ПИ@..

 

Пшел на Х@..

 

Нет-бы Наропу с Тилопой туда послать...

 

Я-то здесь при чём?
Я не идол прошлого.

 

Вам-бы серотонина...

 

Ну ты просто да подонок))
Ну омраченное невежество во плоти.
Хотя с другой стороны ну сам вот таким же «я» это свое сформировал.

 

Тебе бы Тилопу или Марпу.
А не вот мечты там о Гурджиеве.
Тогда да выбили всю эту муть.
А так.. ну это сам понимашь.
Карма этой жизни кончится и все.
Неопределенное майбутне.
Ну как неопределенное с такими вот накоплениями.
Ну как бы.
Да что там говорить то даже... эх.
Хотя все в твоих руках.
Милость Его непостижима.
И даже порой таких долбо@..ов прощают.

 

Тебе бы Тилопу или Марпу.
А не вот мечты там о Гурджиеве.
Тогда да выбили всю эту муть.
А так.. ну это сам понимашь.
Карма этой жизни кончится и все.
Неопределенное майбутне.
Ну как неопределенное с такими вот накоплениями.
Ну как бы.
Да что там говорить то даже... эх.
Хотя все в твоих руках.
Милость Его непостижима.
И даже порой таких долбо@..ов прощают.

Что некоторых приводит вкрайнее непонимание и даже шок))

 

Будьте здоровы!

 

Ага
И тебе не хворать.

 

Виджняна
(различающее
познание) -
осознанное
знание,
непосредственное
восприятие
Истины,
пришедшее к
человеку
благодаря
духовной
практике или
божественной
милости. Это
способность,
связанная с
различением
истинного и
неистинного, а
также с
определением
места, роли и
функции каждого
элемента в
системе
мироздания.

Виджня́на (санскр. विज्ञान, IAST: vijñāna; vi — префикс
«раз-» и jnana — «знание», «познание», то есть
распознавание, различающее познание) — понятие
индийской философии и психологии, означающее
различительное познание[1], осознание,
понимание[2]. Начиная с упанишад виджняна как
знание о многом, разном, обыденном, с различением
знающего и знаемого противопоставляется джняне —
знанию единого, абсолютного[3][4]. В буддизме термин
«виджняна» относится к сознанию в широком смысле[5];
отождествляется с общей способностью ощущать и
распознавать категории чувственных и ментальных
объектов, а также соответствует более
узкофункциональной способности избирательно
реагировать на внешние и внутренние стимулы
(чувствительность, сознание, ум, интеллект)[6].
В буддийском учении психофизический мир составлен
из пяти скандх, или групп элементов (дхарм), — рупа
(телесная форма), ведана (ощущения), санджня
(восприятие, понимание, концепции[7]), самскара
(волевые импульсы) и, наконец, виджняна, которая
делится на 6 разновидностей: виджняна зрения, слуха,
обоняния, осязания, вкуса, ума[8] (включающая
осознание самого себя[9]; однако истоки мысли «я есмь»
обнаруживаются в деятельности санджни[10]). Согласно
одному из типов классификации дхарм (по дхату),
виджняна занимает 6 из 18 позиций и соответствует
сознанию слышимого, видимого, осязаемого,
обоняемого, вкушаемого и мыслимого[11].
В ряде текстов Палийского канона о виджняне говорится
как о том, что связано с процессом перерождения и
обеспечивает преемственность в пределах одной
индивидуальной серии ( сантана). Однако виджняна —
не некая единая и постоянная сущность, подобная
душе ( атман) в брахманизме или джайнизме, которая
переходит от одного существования к другому. В
Махатаньха-санкхая-сутте Будда называет глупцом
монаха, приписывающего ему такое мнение. В
школах абхидхармы виджняна определяется как
комплекс мгновенно возникающих и исчезающих
синхронных дхарм и связывается с континуальностью
дхармического потока (сантана)[12].
В буддийской концепции причинно-следственного
порождения ( пратитья-самутпада) виджняна,
связанная с чувством «я» индивида, является одним
из звеньев ( нидан) цепи причинности и, таким
образом, не имеет вечного и независимого
существования, но постоянно генерируется вновь как
результат авидьи (неведения)[13].
Центральное место понятие виджняны занимает в
буддийской школе йогачара, которая также называется
виджняна-вада (санскр. vāda — доктрина[14]), поскольку
признает сознание единственной реальностью.
Восемь видов виджняны — это пять видов чувственного
восприятия, умственное сознание (мано-виджняна),
ложное сознание «я» (клишта-мано-виджняна) и так
называемая алая-виджняна[15]. Алая-виджняна
(«аккумулированное сознание») представляет собой
«хранилище» отпечатков всего накопленного в
безначальном прошлом опыта псевдоиндивида,
которые определяют содержание его сознания в
настоящем при созревании «плодов» кармы.
Переживание опыта в настоящем также оставляет
отпечатки, которые сохранятся в будущем (если не будет
достигнуто « освобождение»). Алая-виджняна служит
единственным источником всех других видов
виджняны, и, следовательно, в целом того, что
считается «реальностью»[11].
В буддизме в число существ (саттва), обладающих
сознанием, входят 6 разрядов существ «мира страстей»
— боги, асуры, люди, животные, преты и обитатели
адов, а также боги «мира форм» и «мира без форм»[16]
(см. Три сферы, Шесть миров).
Буддийское значение термина «виджняна» как
«сознания, понятого процессуально», в индуизме не
употребляется[3]. В «Брихадараньяка-упанишаде»
упоминается духовное начало «Пуруша», состоящее из
познания (виджняны) (II 1. 16—17). И в том же тексте
говорится, что «душа» (Атман), расставшаяся с телом,
сопровождается лишь «сознанием» (виджняной),
состояние которого определяет ее будущее рождение (IV
4. 2—3). В « Тайттирия-упанишаде» виджняна
понимается как атман, «состоящий из
распознавания» (виджняна-майя), — одни из пяти
«ножен» (коша) Атмана. И атман, «состоящий из
распознавания» (виджняна-майя), выше атманов,
«состоящих» из пищи, дыхания и ума (анна-майя,
прана-майя, мано-майя), но ниже атмана,
«состоящего из блаженства» (ананда-майя). В более
поздней « Катха-упанишаде» виджняна практически
тождественна интеллекту-буддхи и выше рассудка-
манаса[11].
В веданте виджняна-майя-коша — «оболочка [Атмана],
созданная из виджняны» — составлена из интеллекта
и основных способностей восприятия[3]. Совокупность
трех оболочек «виджняна-майя», «мано-майя» и
«прано-майя» образует тонкую форму (сукшма-шарира
или линга-шарира), в противоположность плотной,
или телесной форме (стхула-шарира)[17].

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Три Драгоцености)
Важность Санги и почему она с Сердцем связана?

Мандала — это обиталище будд, мир, в котором
они пребывают. Всё в этом мире так или
иначе выражает пробужденность и
напоминает о необходимости пробудиться. Все
цвета, которые мы там видим, суть сияющие лучи
знания; все звуки, которые мы там слышим, — это
естественное провозглашение дхармы; если бы
мы отведали плоды с растущих там деревьев, то
познали бы вкус наивысшего блаженства. Тела
божеств, стены дворцов, деревья и камни, вода и
всё прочее в этом мире — не плотные,
вещественные предметы, а образы, сотканные из
радужного света.
Слово «мандала» в буквальном переводе означает
«круг». У него множество значений, как
буквальных, так и метафорических, сходных со
значениями таких слов, как «круг», «цикл»,
«орбита», «кольцо» и «сфера».
Круг — универсальный символ полноты и
совершенства, и мандала в буддизме обозначает, в
первую очередь, именно всеобъемлющую
целокупность. Изображается она не обязательно в
виде круга. Иногда «мандалой» называют просто
расстановку божеств или их символов вокруг какой-
либо центральной фигуры. Нередко божества
изображаются в квадрате — «четырёхвратном
дворце», также именуемом «мандалой».
«Мандалами» называют и геометрические
фигуры, символизирующие пять элементов: это
обиталища пяти дэви, представляющих их чистые
сущности.
Мандала — это не просто мысленный образ или
изображение, служащее для медитации. Это
универсальный принцип, применимый во всех
областях жизни. В понятии мандалы нет ничего
сложного: мы отчасти уже знакомы с ним по
привычному метафорическому употреблению
таких слов, как «круг» или «сфера». Мы нередко
употребляем выражения «семейный круг», «круг
друзей», «круг сторонников», «сфера интересов»,
«сфера деятельности», «сфера влияния»,
«ментальная сфера», «физическая сфера», и так
далее. В соответствии с буддистской терминологией,
и наше окружение, и наше тело, и наше сознание
являются мандалами. Можно представить себе
мандалу любого масштаба — к примеру, мандалу
дома или окрестности, страны или всего
человеческого рода.
Любая область наших отношений с другими
людьми также образует мандалу. В виде мандалы
можно представить любую группу людей,
предметов и даже понятий, связанных с неким
центром или средоточием. Каждый человек стоит в
центре своей личной мандалы друзей, родных,
коллег и вообще всех, с кем ему когда-либо
приходилось общаться. В то же время каждый из нас
входит в состав других бесчисленных мандал —
структур взаимодействия, в которых между центром
и периферией происходит беспрерывный обмен
информацией и энергией. Особое внимание в
ваджраяне уделяется мандале взаимоотношений
между гуру и учениками. В повседневной жизни
такие структуры взаимосвязей непредсказуемы и
не упорядочены. Иногда они работают нормально,
иногда — нет, но в целом мы почти не способны
их контролировать и почти не представляем себе,
что же на самом деле происходит в рамках этих
структур. А мандала божеств, напротив, возникает
из состояния естественного совершенства и
гармонии, о чём и свидетельствует строгая
организация её элементов.
Принцип мандалы открывает путь к
преобразованию беспорядочных сансарических
структур в гармоничные структуры просветления.
Мы уже видели, что сущностью пяти скандх
являются пять будд, а сущностью пяти элементов —
пять дэви. Будучи с абсолютной точки зрения
неразрывным целым, нашему взору они, тем не
менее, предстают как процесс изменений —
преобразования сансарической мандалы скандх,
«ядов» и грубых элементов в мандалу
пробужденного состояния. Ни в коем случае не
следует считать этот процесс насильственным
насаждением порядка или подавлением
свободного потока энергии. Скорее, это выявление
скрытого порядка, таящегося в средоточии хаоса. В
хаосе заключена огромная энергия — «сырьё»
для творческой деятельности, — но сам беспорядок
препятствует выражению этой творческой
энергии. Познав тайну мандалы, мы обретем
возможность черпать из хаоса эту энергию и
сознательно её преобразовывать, дабы вскрылась
её истинная природа.
В буддизме используется множество различных
типов мандалы. Во время бардо дхарматы каждый
из пяти будд является в центре своей собственной
мандалы, со своей супругой-Дэви и со своими
сыновьями и дочерьми — восемью
бодхисаттвами. Кроме того, пять будд предстают все
вместе в великой мандале, включающей всех
мирных божеств, а следом являются мандалы
гневных божеств — предельных выражений их
могучей энергии.
Основная пятичленная мандала — основа всех
тантрических упражнений. В этих упражнениях
медитирующий отождествляется с центральным
божеством и излучает из себя остальных божеств как
эманации в направлении четырёх сторон света,
начиная с востока. Символически медитирующий
всегда обращён лицом в сторону восходящего
солнца, так что восток находится перед ним, юг —
справа, запад — позади, а север — слева. На
изображениях мандалы восток обычно помещается
под центральной фигурой, юг — слева (с точки
зрения смотрящего на изображение), запад —
вверху, а север — справа.
Источник: материал из книги Франчески
Фримантл «Сияющая Пустота».

 

А давайте замутим кибер-буддизм?

 

Или "Монополию" Цель: добраться до Нирваны любой ценой!

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.