Рождественская сказка...

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Чудо — это когда женщина, мать-одиночка,
работает на трёх работах, и при этом
находит время сводить своего сына на
тренировку по футболу. Это когда парень
говорит «нет» наркотикам и «да» учёбе.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Раздвигать силой мысли волны — это не чудо, это
фокус)

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Весна))

 

Франческа
первая жена Страдивари

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Ростислав Плятт
Никколо Амати — главная роль
скрипичный мастер, учитель Страдивари
(последняя работа в кино)

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги
мертвых" читать книгу онлайн
Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги
мертвых" - читать бесплатно онлайн , автор Франческа
Фримантл
Исследовательница буддизма, знаток санскрита и
тибетского языка и ученица тибетского гуру Чогьяма
Трунгпы Ринпоче представляет в своём труде
классическую «Тибетскую книгу мёртвых» не как
священное писание для чтения над усопшими, но как
наставление, обращённое к живым. В книге
«Сияющая пустота» перед читателем предстают
сокровенные смыслы, заключённые в этом древнем
тексте, и разворачивается мистическая картина его
богатой символики.«Сияющая пустота» подарит
удивительные открытия и новые прозрения не только
тем, кто впервые знакомится с буддистским учением,
но и тем, кто уже вышел на буддистский путь к
духовному пробуждению.

Как правило, Амитабха считается одним из будд
самбхогакайи, но в приведённом выше стихе он
олицетворяет дхармакайю. Таким образом
подчёркивается, что центральная роль в дальнейшем
тексте отведена состраданию. Самантабхадру, который в
традиции ньингма обычно выступает как будда
дхармакайи, иногда изображают красным цветом, а не
обычным для него синим, указывая тем самым на его
неразрывную связь с принципом Амитабхи.
Дхармакайя — это наивысший, внеформенный аспект
гуру. Будучи самой глубинной сущностью всех живущих,
дхармакайя — это всеобщий гуру в наивысшем смысле
слова, безграничный свет, обитающий в сердцах всех
существ.
Самбхогакайя представлена мандалой мирных и
гневных лотосовых божеств. Всё это различные мужские
и женские манифестации просветления, являющиеся
взору в сияющих формах во время бардо. Здесь они
фигурируют как эманации Амитабхи, излучающие
безграничную любовь рода Падма. Самбхогакайя — это
уровень общения, вдохновения и силы нисхождения,
то есть самая сущность принципа наставничества,
божественная форма гуру. Когда сознание учителя
соприкасается и сливается воедино с сознанием
ученика, всё сущее начинает восприниматься очами
священного видения. Весь мир становится мандалой
божеств, возникающих как спонтанные проявления
сознания гуру. По словам Трунгпы Ринпоче, «всё
сущее освобождено и становится гуру».[116]
Падмакара (Падмасамбхава) выступает как
манифестация Ами табхи на уровне нирманакайи.
Уже само его имя, означающее «Лотосорождённый»,
роднит его с Амитабхой. Падмакара — идеальный
образец гуру в человеческом облике, поэтому его и
называют «Гуру Ринпоче» — «Драгоценный гуру». Он
именуется защитником всех живых существ, так как
обладает непревзойдённой силой рассеивать
иллюзии, туманящие их сознание, и пробуждать их к
осознанию истинной их природы. Падмакара —
первосоздатель «Освобождения посредством слушания»
в мире людей, ибо именно он некогда составил и
сокрыл термы. Воздав ему почести с самого начала,
читатель или слушатель устанавливает с ним прямую
связь.
В свете вышесказанного последняя строка — «Пред гуру,
тремя кайями, склоняюсь в почтении» — может быть
понята как обращение ко всем трём кайям по очереди
как к наставникам-гуру. Однако можно истолковать её и
по-иному — как воздаяние почестей всем гуру
прошлого, настоящего и будущего, в особенности
великим учителям линии преемственности,
восходящей к Падмакаре, а также нашему духовному
учителю, наставляющему нас здесь и сейчас. Все они
считаются манифестациями полной трикаии: каждый
гуру воплощает в себе дхармакайю, самбхогакайю и
нирманакайю. Как было показано в главе 9, три кайи
суть аспекты буддийского пути, в действительности
охватывающего собою всю полноту каждодневной
жизни. Трунгпа Ринпоче описывал жизнь и учение
Падмакары как живое выражение трикаии:
дхармакаия проявлена в них как универсальность и
открытость, самбхогакайя — как энергичность и игра, а
нирманакайя — как практическая деятельность.
Кроме того, принцип трикайи лежит в средоточии
самого трактата «Освобождение посредством слушания»,
к исследованию которого мы при ступили в этой части
книги.
* * *
Тема «Освобождения посредством слушания» — три из
традиционных шести состояний бардо: бардо умирания,
бардо дхарматы и бардо существования.[117] Истинное
назначение этого трактата — служить руководством на
различных стадиях посмертного опыта, так что первый
его раздел, посвящённый бардо умирания, очень
краток и, вдобавок, написан он не столь ясно и доступно,
как последующие главы. Очевидно, предполагается,
что читатель должен заполнить пробелы
самостоятельно, обратившись к иным источникам.
Действительно, существует немало других текстов,
описывающих процесс умирания и различные
способы подготовки к смерти. Один из таких трактатов —
«Самоосвобождение посредством признаков и
знамений смерти»[118] — принадлежит к тому же
циклу терм, что и «Освобождение посредством
слушания».
Тибетское название этого бардо в буквальном переводе
означает «время смерти». Обычно в него включают
весь процесс умирания — от возникновения
смертельной болезни, травмы или иной
непосредственной причины смерти и вплоть до того
момента, когда самые тонкие аспекты сознания и
жизненной силы покидают тело. В случае затяжной
болезни как бардо умирания трактуется последняя её
стадия, в ходе которой сознание умирающего
претерпевает качественные изменения. Однако в
некоторых описаниях внимание уделяется только
заключительному мгновению этого бардо, когда
сознание входит в состояние лучезарности и получает
шанс на полное освобождение. Так подходил к этой теме
и Трунгпа Ринпоче, да и в самом «Освобождении
посредством слушания» основные наставления
относятся именно к финальному моменту процесса
умирания, поэтому данное бардо в нашем переводе
мы называли «бардо предсмертного мгновения». Но
здесь речь пойдёт о более длительном процессе,
который я буду называть, как и в предыдущих главах,
«бардо умирания».
Уже неоднократно упоминалось, что в буддизме всё
наше существование рассматривается как череда
рождений и смертей. В каком бы масштабе мы его ни
рассматривали — от воплощения к воплощению, от дня
ко дню или от мгновения к мгновению, — условия
каждой данной «жизни» предопределяются
кармическими силами, вызванными к действию
«жизнью» предыдущей. И несмотря на все
бесчисленные силы и влияния, непрерывно
действующие в потоке сознания, ход дальнейших
событий зависит, в первую очередь, от того, в каком
состоянии сознания мы встречаем последние
мгновения перед смертью.
Кармические последствия подразделяются по степени
влияния на четыре категории. Самые мощные
именуются «тяжёлой кармой». Тяжёлая карма может
быть как благой, так и дурной. Дурную тяжёлую карму
порождают пять наихудших дурных деяний: убийство
матери, отца или человека, подошедшего близко к
просветлению (формально — архата), нанесение раны
будде (полностью пробудившемуся существу, которое
вышло за пределы рождения и смерти и,
соответственно, не может быть убито понастоящему) и
преднамеренное внесение серьёзных раздоров в
духовную общину (сангху). Эти действия настолько
разрушительны и настолько противоречат
основополагающей благодатности нашей природы, что
неизбежно затмевают все прочие поступки и
подчиняют себе поток сознания, если совершивший их
не успел покаяться и очиститься при жизни. Благая
тяжёлая карма проистекает из достижения
определённых медитативных состояний,
оказывающих мощное позитивное влияние. Если
тяжёлой кармы в потоке сознания нет, то на передний
план выступает карма предсмертного периода —
последние в этой жизни мысли, слова и действия.
Следующей по значимости является привычная
карма всей нашей жизни, которая, конечно же, с
большой вероятностью предопределит настроение
последних предсмертных мгновений. И, наконец,
некоторое влияние на следующее перерождение
может оказать карма прошлых жизней.
Если кому-то посчастливилось прожить свою жизнь в
таком окружении, где приближение смерти
традиционно признаётся ценнейшей возможностью
освобождения, или если у человека есть друзья,
разделяющие такую точку зрения на смерть и готовые
поддержать его, то естественный страх смерти можно
преобразить в источник вдохновения. В буддийской
культуре считается, что знать заранее о предстоящей
смерти — великое благо, позволяющее подготовиться к
этому событию должным образом. Трактат
«Самоосвобождение посредством признаков и
знамений смерти» полностью посвящён этому
предмету. В нём описываются методы наблюдения
физических симптомов и толкования сновидений, а
также способы гадания, при помощи которых можно
предсказать смерть за несколько месяцев или даже лет.
В другом тексте этого же цикла приводятся методы
очищения и продления жизни, позволяющие
«обмануть смерть», то есть отсрочить это неизбежное
событие. Мы имеем полное право прибегнуть к ним,
чтобы использовать отпущенный нам срок
наилучшим образом. Но если даже эти практики не
устранят признаков надвигающейся смерти, то
придётся начать осваивать какую-либо технику
умирания. Прежде чем обратиться к наставлениям на
этот счёт, рассмотрим сам процесс умирания.
* * *
Смерть наступает тогда, когда жизненная сила
разрушается в результате неизлечимой болезни или
несчастного случая или когда исчерпывается
кармический импульс, задающий естественную
продолжительность нашей жизни. Умирание
описывается как процесс растворения,
разворачивающийся в последовательности от самых
тяжёлых и плотных до легчайших и тончайших
уровней нашего существа. Сначала совершается
внешнее растворение четырёх элементов (земли,
воды, огня и воздуха), составляющих физическое тело, а
затем — внутреннее растворение состояний сознания.
В сущности, смерть — это возвращение всей нашей
жизненной энергии, или праны, к своему источнику:
прана втягивается сначала в центральный нади, а
затем — в неразрушимую бинду в средоточии нашего
сердца. Смерть можно определить и как отделение
тонкого тела от плотного. По мере возвращения праны
к своему источнику тонкое тело теряет способность
поддерживать функции плотного физического тела.
Одна за другой тело покидают пять пран (основная и
дополнительные), распадаются узлы, стягивающие
чакры, растворяются элементы, и в результате
функции тела и физические чувства угасают.

 

Удивительно)
«Выход»из этой локации.
Удивительно)
Ну так себе процесс)) не айс.
Да как и «вход»

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Жа́нна д'Арк, Орлеа́нская
де́ва (фр. Jeanne d'Arc, ср.-
франц. Jehanne Darc; 6
января 1412, Домреми,
герцогство Бар,
королевство Франция — 30
мая 1431,

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

))

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Единичный тессеракт имеет длину стороны
1 и обычно принимается за основную
единицу гиперобъема в
четырехмерном пространстве .

Тессеракт - куб, в котором содержится камень
бесконечности, представляющий ткань
пространства.

Тессера́кт (от др.-греч.
τέσσαρες ἀκτῖνες — «четыре
луча») —
четырёхмерный
гиперкуб, аналог
обычного трёхмерного
куба в четырёхмерном
пространстве.

Тессеракт (англ. Tesseract), также называемый
Кубом (англ. Cube), - прозрачный кубообразный
сосуд камня пространства, содержащий
безграничную силу.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/tantra/kalachakra/kalachakra-buddiyskaya-tantricheskaya-praktika

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Cooper Ты всё ещё не понимаешь, TARS? Это не
*существа*... это мы! То, что я делаю для Мёрф, они
делают для меня, для всех нас. TARS Купер, люди
не могли это ...

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Что такое пустота?
Пустота (пустотность) – это не «ничто». Она не
означает, что ничего нет и обо всех наших
проблемах можно забыть, ведь их не существует.
Смысл пустотности в полном отсутствии
невозможных способов существования явлений.
Наши воображаемые проекции о том, каким
образом существуют все явления, не соответствуют
действительности. Со стороны самих явлений,
включая наши проблемы, не существует ничего,
что само по себе делает их проблемами. Условно
они могут представлять собой проблемы, которые
нужно решить, но считать их таковыми можно
только с точки зрения концепции и слова
«проблема», у которых есть общепринятые
значения.
Пустотность (санскр. шуньята), которую часто
называют «пустотой», – одно из главных
постижений Будды. Он осознал, что глубочайший
источник проблем в жизни каждого из нас – это
заблуждение о том, каким образом существуем мы,
другие и все явления. Ум создаёт проекции, и нам
кажется, что явления существуют невозможными
способами. Не осознавая, что эти проекции не
соответствуют действительности, мы из-за
собственного невежества создаём себе проблемы и
страдания. Например, проецируя на самих себя
идею, что мы неудачники и, несмотря на все
старания, ничего не добьёмся, мы не только
расстраиваемся и снижаем свою самооценку:
лишившись уверенности в себе, мы можем даже
полностью прекратить любые попытки улучшить
нашу судьбу. Мы смиряемся с низким
положением.
Пустотность означает полное отсутствие таких
способов существования, которые соответствуют
нашим инстинктивным проекциям. В силу
укоренившейся привычки верить в реальность
наших фантазий, мы навязчивым образом
создаём проекции. Например, «неудачник» – это
всего лишь слово и концепция. Определяя себя с
помощью концепции «неудачник» либо называя
себя этим словом, необходимо понимать, что это
всего лишь условность. Возможно, мы на самом
деле потерпели в жизни много неудач, а может
быть, это не так и дело лишь в высокой
требовательности к себе, которая заставляет нас
считать, что мы недостаточно хороши. И в том, и в
другом случае в нашей жизни происходило
многое, помимо успехов и провалов. Однако
обозначив себя как неудачника, мы на уровне
ума помещаем себя в коробку под названием
«неудачники» и верим, что действительно
существуем в этой коробочке. Мы воображаем, что с
нами на глубинном уровне что-то не в порядке и
это раз и навсегда определяет наше место в этой
коробке. Это помещает нас в коробку «неудачников»
само по себе, независимо от всех остальных наших
достижений и от того, что о нас думают другие.
Этот способ существования – словно мы застряли в
коробке неудачников и заслуживаем там быть, –
всего лишь игра воображения, которая совершенно
не соответствует реальности. Никто не существует,
застряв в коробке. Мы существуем как неудачники
лишь на основании концепции и наименования,
которое мы себе дали. Концепция неудачника и
слово «неудачник» – всего лишь условности.
Приемлемо называть так людей, которые, к
примеру, проиграли в карты: условно, в данных
обстоятельствах они неудачники. Однако никто из
нас не существует как неудачник по своей природе,
который никогда не сможет выиграть, потому что
он настоящий неудачник.
Осознав пустотность своего истинного
существования в качестве неудачника, мы
понимаем, что такого способа существования нет:
он не соответствует действительности. Мы
чувствуем себя настоящими неудачниками только
в силу концепции о неудачниках и слова
«неудачник», которыми себя обозначили,
вероятно потому, что иногда терпели поражение.
Однако неправильно считать, что с нами что-то не
так на глубинном уровне и это само по себе
навсегда превращает нас в неудачника, и ни в
кого другого. Пустотность – это полное отсутствие
такого невозможного способа существования. Ни в
прошлом, ни в настоящем, ни в будущем не было
никого, кто существовал бы таким образом.
Нужно хорошо познакомиться с пустотностью, чтобы
научиться разрушать свои фантазии и прекратить
в них верить. Однако если упорно медитировать
на пустотность, со временем мы, называя себя по
привычке неудачниками, поймём, что это
глупость и избавимся от подобной фантазии. В
конечном счёте мы даже избавимся от этой
привычки и перестанем считать себя
неудачниками.
Резюме
Ни одно явление не существует невозможным
способом, но это не означает, что ничего не
существует. Пустотность опровергает лишь
невозможные способы существования, например
самодоказанное существование по своей природе.
Она не отрицает существования вещей как «то»
или «это» в соответствии с общепринятыми
значениями слов и концепциями.

 

Необходимость реалистичного
подхода
Стать буддой – тем, кто является совершенно
пробудившимся, означает преодоление всех
недостатков и осуществление всех потенциалов
ради помощи другим. При том, что в мире так
много страданий, нам насущно требуется отыскать
наиболее эффективные методы осуществления
этой цели. Посвящение Калачакры – возможность
встретиться с такими методами. Тибетское слово для
«посвящения» – ванг, что значит сила, и
посвящение, таким образом, является, если сказать
более точно, «наделением силой». Оно передает
силу и способность заниматься определенными
медитативными практиками для того, чтобы
достичь просветления и стать буддой с целью
принести благо другим настолько полно, насколько
это только возможно.
Калачакра – это медитативная система высшего
уровня буддийской тантры – ануттарайоги.
Некоторые люди имеют странные представления о
тантре и воображают с большой долей ожиданий,
что посвящение – это врата в волшебный мир
эзотерического секса и сверхъестественных
способностей. Когда они узнают, что это не так и что
скорее тантрическая практика нечто сложное,
развитое и требующее серьезной ответственности,
а также поддержания множества обетов, они
пугаются и оставляют ее. Ни та, ни другая реакция:
ни восторженность, ни страх – не являются
правильными. Нам надо подходить к тантре и к
посвящению Калачакры разумным образом. Как
сказал однажды мой учитель Ценшаб Серконг
Ринпоче: «Если вы практикуете придуманные
методы, вы достигнете придуманных результатов.
Если вы практикуете реалистичные методы, вы
достигнете реалистичных результатов».
Калачакра Тантра Визуализация
Обеты
Что такое тантра?
Слово «тантра» означает вечный поток
непрерывности. Вечные потоки действуют на трех
уровнях: как основа, как путь и как результат. На
уровне основы вечный поток – это наше сознание,
в особенности его тончайший уровень, известный
как извечный ясный свет, который обеспечивает
продолженность сквозь все жизни. Как чистое
лазерное излучение просто ясности и
осознавания, не испорченное грубыми
колебаниями мыслепостроений или вредящих
эмоций, оно лежит в основе каждого момента
опыта, вне зависимости от того, бодрствуем мы или
спим. Если сознание подобно радио, которое играет
вечно, то его тончайший уровень подобен просто
состоянию включения. Радио включено на
протяжении всего процесса, пока мы уходим с
одной станции, блуждаем между музыкальными
группами, переключаемся на другую частоту.
Таким же образом наше тончайшее сознание
никогда не выключается и поэтому является
основой для нашего переживания смерти, бардо
(промежуточного состояния между
перерождениями) и зачатия новой жизни. Ни
станция, ни полнота звука, ни даже временная
пропажа звука не влияют на тот факт, что радио
включено. Подобным же образом ни статус
перерождения, ни интенсивность переживания,
ни даже «преходящие пятна» проходящих мыслей
или настроений не воздействуют на наше
сознание ясного света. Это тончайшее сознание
переходит даже в состояние будды и составляет
основу для достижения просветления.
Кроме того, каждый поток непрерывности, до
просветления или после, индивидуален. Все
радио не являются одним и тем же радио, хотя
каждый приемник работает одинаково. Так, нет
такой вещи, как всеобщее сознание ясного света
или тантра основы, в которой каждое из наших
сознаний участвовало бы.
Второй уровень тантры, вечный поток пути,
относится к особому методу становления буддой, а
именно к медитативной практике с
использованием образов будд. Этот метод иногда
называется «йогой божеств». Третий уровень,
вечный поток результата, – это бесконечная
непрерывность тел будды, которой мы достигаем с
просветлением. Чтобы помогать другим
максимально, требуются «тела» или собрания
знания, мудрости, опыта и те формы, которые бы
подошли любому существу и любой ситуации.
Одним словом, тантра включает вечный поток
практики с использованием образов будды для того,
чтобы очистить наш вечный поток сознания от его
преходящих пятен, с целью достичь на его основе
вечного потока тел будды. Тексты, в которых
обсуждаются эти темы, также называются тантрами.

 

Look Closely (From "Winter's Tale")

 

1. Трикая – три аспекта бытия
Будды
Учение о трёх телах Будды зафиксировано
в Махаяне с I века после Рождества
Христова, а в Тхераваде его вовсе нет. Вы
сейчас увидите, что это учение
прослеживается даже в именах
боддхисаттв. Это религиозное
представление формирует и
определённое богословие,
определённую религиозную философию.
Учение о трёх телах Будды называется
трикая на санскрите, «три тела», или сань
шэнь по-китайски. Махаяна в
значительной степени использует
китайский язык - это богословие писалось
на Дальнем Востоке на классическом
китайском.

Трикая – это триединая сущность, или три
аспекта бытия Будды. Будда –истинно сущая
реальность всех дхарм, то есть, все дхармы
имеют свою реальность в Будде, в
Пробуждённом, что звучит на санскрите как
сарва дхарма бхутатахата. Это метафизическая
реальность, проявлением которой, явлением
её людям и миру, стал принц Шакьямуни и
иные будды – как прошлого, так и будущего. То
есть, все будды – это проявления, если угодно,
абсолютной буддовости, Абсолютного Будды,
Высшего Будды или, как его называют, Адибудды.
Это-то и есть «Запредельное совершенство
премудрости – праджняпарамита». Высшая
премудрость – это понимание, что есть
невыразимое состояние Будды, есть абсолютная,
невыразимая пробуждённость, явление которой
– все будды. Все будды – проявления Великого и
всецело пробужденного, самьяк самбуддха.

Доктрина Трех Тел Будды была хорошо известна
в Китае, но в народе преданность обычно
сосредотачивалась на группе из трех Будд,
прежде всего Будде Амитабхе, Будде Шакьямуни
и Будде Бхайсаджья (исцеления), которые сидят
слева направо. Данное изображение порой
интерпретируется, как символ Трех Тел. Зал
храма Шаньюань, Китай

Как вы понимаете, фактически это возвращение
Махаяны к категории Брахмана Упанишад, к
категории Абсолютного Божественного. Этот
важнейший принцип, тат твам аси, «ты то еси»,
появляется теперь в Махаяне. Тхеравадисты
для махаянистов – это только «слышащие голос,
не постигающие глубины учения Будды.
Махаянисты презрительно называли их
шраваки, «слушающие» или «слышащие голос».
Последователи Тхеравады, по мнению
махаянистов, слышат Будду, но не постигают
глубину учения. А все дхармы не имеют
никакого значения вне этой Абсолютной
Дхармы. Все они – в ней, и вне её их нет.
«Алмазная сутра» завершается стихотворением:
«Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию,
Так следует смотреть на все деятельные
дхармы» [Алмазная сутра. Перевод
Е.А.Торчинова. Введение в буддологию. – С.248].
2. Дхарма, которая не имеет
знаков
Дхарма Будды – не деятельная, абсолютная,
запредельная, и в этом смысле она пассивная,
но все деятельные дхармы – иллюзорные
проявления Абсолютной Дхармы.
Упанишадические мудрецы говорили, что это
майя. «Алмазная сутра» здесь отталкивается от
Дхаммапады, в которой есть несколько
заявлений, подобных, например, такому: «Кто
смотрит на мир, как смотрят на пузырь (на воде),
как смотрят на мираж, того не видит царь
смерти» [Дхаммапада, строфа 170].
Но в Дхаммападе в эти слова вкладывается
совсем другой смысл – что тот человек, который
видит мир как иллюзию, как поток дхарм,
мгновенно вспыхивающих и исчезающих, он
выходит из этого потока и, соответственно, не идёт
путём возвращающейся смерти. Он выходит из
сансары, и поэтому его не видит царь смерти, не
видит Яма. А здесь, в «Алмазной сутре»,
говорится иное – что все эти деятельные дхармы
иллюзорны, но за ними есть абсолютное
трансцендентное, и это Адибудда.
Роберт Чарльз Зенер констатирует, что «Во всех
значениях этого слова дхамма, кажется,
означают нечто неизменяемое. Обычно,
неизменный закон или природы, или
Будды» [R.Ch. Zaehner - The Comparison of
Religions. Beacon Press, Boston, 1962. – Р.101].
Обычные дхармы фактически не существуют, и в
«Лотосовой сутре» говорится:
«Дхармы не существуют даже одно (мгновение)
мысли, а (всё время) заново рождаются и
исчезают… В то же самое время (они) рождаются,
существуют, изменяются и исчезают.
Бесчисленные значения рождаются из Одной
Дхармы. А эта Одна Дхарма как раз и не имеет
знаков… отсутствие знаков и называется
истинным знаком» [Сутта о бесчисленных
значениях.2. Лотосовая сутра, с.70].
Вот эта Одна Дхарма и есть абсолютная буддовость,
и есть Изначальный Будда, Адибудда.
Буддистские философы называют его шунья,
«пустое», таттва – «сущее», бодхи –
«пробуждение». Пустое – потому, что если в
известной богословской дихотомии мир –
полнота, то его источник – пустота. То есть,
источник и его проявление альтернативны
друг другу. Поэтому источник называют шунья,
«пустое».
Этого Изначального Будду называют также
татхагатагарбха, «утроба тех, которые достигают
цели». Татхагата – это «пришедший», а гарбха –
«утроба». То есть, это, если угодно, «место
пребывания достигших цели». Что уже просто: это
даже не Атман, а скорее – Сварнара, и это
нирвана. Последнее состояние в Махаяне – это
факт слияния с Адибуддой, с изначальным
Буддой, вхождение в его полноту, что, конечно,
совершенно аналогично слиянию с вечным
Брахманом Упанишад.
И Будда – земной Будда Шакьямуни, – есть
земное воплощение этой высшей духовной
сущности, осознавший своё тождество с ней.
Поэтому в VII веке после Рождества Христова в
Индии было так мало приверженцев Махаяны:
те, кто мыслил таким образом, если они не были
какими-то глубокими философами, а были
простыми людьми, по большей части вернулись
в брахманизм. Они нашли там то же самое. А те,
кто следовал учению старцев в Тхераваде,
остались буддистами.
Итак, Адибудда – это Тело сущности, которое
именуют Дхармакая, «Тело Дхармы», вечное,
неподвижное, абсолютное. Это та самая Одна
Дхарма, которая не имеет знаков, как говорится
в «Лотосовой сутре». В Китае она зовётся фа-шэнь.
Иногда на санскрите её называют Ваджракая, то
есть, «Алмазное тело», «Высший алмаз», как
молния, как высшая сущность. Но Дхарма кая для
нас – более объёмное, более ёмкое и
категориальное, значимое название.
Дхармакая, «Тело сущности», постижимо только
при высшем просветлении, в состоянии
бодхисаттвы. Оно является истинной
реальностью, Бхутатхата. В этом состоянии
просветления все существа воспринимаются как
будды, но только ещё не осознавшие своей
природы: все дхармы – это Дхарма Будды.
Сансара – иллюзия, реальна только нирвана.
Нирвану, как учат философы Махаяны, можно
принять за сансару, как верёвку можно принять
за змею.
Этот образ любим индийскими философами, мы
ещё встретим его у Шанкары. Однако, как
говорится, верёвка не кусается, а в ошибке нет
бытийности. Поэтому так же, как в верёвке нет
бытийности змеи, так и в нирване нет
бытийности сансары. Поэтому сансара –
иллюзия. В высшем смысле этого слова сансары
нет, и те, кто достигает Дхармакаи, не только
сами оставляют сансару, но и понимают всю её
иллюзорность. Сансара реальна для тех, кто
считает её реальностью. Я бы так сформулировал
этот принцип.
Дхармакая в Индии вообще не изображалась,
поскольку она неизобразима в принципе – так
же, как неизобразим Брахман. Но в искусстве
Дальнего Востока её изображали в виде ступы – в
виде места, где находятся телесные останки
святых, или в виде Будды Вайрочаны, Будды
Великого Солнца. Самая большая статуя Будды
Вайрочаны находилась в Бамиане, в
Афганистане, и была уничтожена талибами в
2001 году. В некотором смысле это знаковое
событие.
Истинное тело Будды недоступно ни для кого,
кроме высших аскетов и бодхисаттв. В Тхераваде
нирвана доступна только для высших аскетов.
Для её достижения надо становиться высшим
аскетом, учиться у Будды, стараться. Но в
Махаяне иначе, и это важно: из сострадания ко
всем живым существам Будда производит из себя
два других тела, которые называют рупакая,
«тела-образы», доступные для восприятия
людей. То есть, даже в своём высшем состоянии,
состоянии Дхармакаи, Будда имеет сострадание,
потому что сострадание, каруна, это объективное
и абсолютное свойство буддовости.
Из сострадания он производит два других тела –
это «Тело блаженства», Самбхогакая, и «Тело
явленное», Нирманакая. Тело блаженства,
Самбхогакая, по-китайски – бао шэнь, это тело
положительного блаженства, как мы бы сказали -
тело райского блаженства. Оно постижимо для тех,
кто выбирает путь глубокого буддистского
созерцания. В этом теле, как говорят
махаянисты, будды общаются с подвижниками, и
в этом теле подвижники пребывают в
блаженстве Будды. Самбхогакая изображается как
человек в позе созерцания с царственными
атрибутами, браслетами, диадемами,
гирляндами цветов.
Тело созданное, Нирманакая, или хуа шэнь по-
китайски, это феноменальное, проявленное
тело, в том числе – тело Сиддхартхи Гаутамы. В
«Лотосовой сутре» говорится, что рождение в
Капилавасте принца Сиддхартхи и пробуждение
его в Гайе было лишь уловкой. Наш мир
называется на санскрите Саха. Тело, созданное в
нашем мире нужно для того, чтобы люди могли
прийти в Тело сущности, которое вечно
наполняет и пронизывает собой Вселенную, но
которое не видно.
Для того, чтобы люди достигли осознания, и ещё
важнее – соединения с Телом сущности,
необходима Нирманакая. Тело созданное
необходимо, чтобы Будда пришёл в мир как
Сиддхартха Гаутама. То есть, это уловка, упайя,
Адибудды, уловка Дхармакаи, которая нужна,
чтобы люди пришли к нему. Чтобы осуществить
свою любовь к людям, он родился человеком. И
поэтому Нирманакая изображается в виде
монаха с чашей для подаяния, то есть, в виде
обычного буддистского монаха. Тело блаженства и
Тело созданное, Нирманакая и Самбхогакая,
пребывают до тех пор, пока все живые существа
не обретут себя в Теле сущности.

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.