29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Чогьял Намкай Норбу
Пасхальный ритрит в Меригаре
(Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. «Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо

Относительно митогпа: есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельзывается туммо.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал. Он совершенно прямой и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и направленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства. когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание — ощущение телесного блаженства и пустота.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг

Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства.
Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это «ощущение <телесного блаженства> + «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла.
Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений».
Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм.

Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света.
Если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами.

Нгондро Упадеши: кумбхака

Вот выдержка из книги «Лестница к освобождению» «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Делая очистительное дыхание, вы очистите всю прану.
Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет Лонгченпы.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата.
Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.
«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.
Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.
Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг.
Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел.
«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим. Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией одсэл, практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, ухудшение деятельности органов чувств, или расстройства жизненных начал. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг, пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.
Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.
Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.
Во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.
Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».

 

Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога А Песня Ваджры 6 Пространств Самантабхадры Три Ваджры (Дзогчен )

Чогьял Намкай Норбу - Песня Ваджры.

Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога Белое А в Тигле

Чогьял Намкай Норбу. Ати - Гуру Йога. Дзогчен

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты

Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни. ч 1 Дневная практика

Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни ч 2 Ночная практика

Чогьял Намкай Норбу - - Йога сновидений и практика естественного света

Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен. Сущность, Природа, энергия.

Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты

Чогьял Намкай Норбу - Выйти за свои ограничения. Лекция в Москве

Чогьял Намкай Норбу - Четыре Чогжага. Практика Трегчод

Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен: как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Передача Учения

Чогьял Намкай Норбу - Путь к недвойственности.

Чогьял Намкай Норбу - Двадцать один семзин

Чогьял Намкай Норбу - Кристалл и путь света (Аудиокнига)

Чогьял Намкай Норбу - Как нам оказаться в условиях эволюции.

Чогьял Намкай Норбу - Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк

Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен — состояние самосовершенства

Чогьял Намкай Норбу - Дакини и Охранители

Чогьял Намкай Норбу о провокациях. Москва - 2011

Патрул Ринпоче - Естественное состояние в соответствии с великим совершенством

Чогьял Намкай Норбу в музее Востока в Москве -1992 год

Чогьял Намкай Норбу. Об истории и культуре Тибета

 

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.
***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

 

Намкай Норбу - Гуру-йога

ГУРУ-ЙОГА
ВВЕДЕНИЕ

Налчжор подразумевает обладание (чжор) пониманием «нашего истинного состояние как оно есть» (нал). Однако недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь.
Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.
Вот почему гуру-йога — всеобъемлющее переживание, охватывающее тело, речь и ум.
Учитель — это зеркало, позволяющее нам узнать свою истинную природу,
важно объединить гуру-йогу со своей повседневной жизнью, в каждый миг оставаясь в не двойственном присутствии и не отвлекаясь. Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена.

ДЗОГЧЕН

Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. наша истинная природа — ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его.
С помощью прямой передачи учитель и ученик находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика,
возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги.
Йога и гуру-йога —ламэй налчжор. Налчжор значит йога, «союз». нал - истинное состояние как оно есть, а чжор - обладание знанием.
В традиции Сутры учителя называют геше , «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие не обязательно. для этого достаточно священных текстов. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды.
Тот, кто проявляет интерес к Дзогчену, безусловно имеет способности и особую связь с этим учением. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. все учителя объединяются в белом А. Слово гуру указывает на получаемое нами от учителя понимание, которое есть не что иное, как истинная природа учителя и наша собственная. Гуру-йога подразумевает, что мы действительно вместе с ним находимся в этом состоянии в один и тот же миг. Мы произносим А и представляем пятицветное тигле (тигле – это сфера света, символизирующая нашу потенциальность, превосходящую все ограничения) , в центре которого — белая тибетская буква А, символ нашей истинной природы. символом Праджняпарамиты, состояния пустоты. А — это мать всех будд, то есть А есть источник просветления, нашей истинной природы
Звук А — это источник всех звуков и всех проявлений. Его следует понимать не как внешний звук, который мы можем воспринимать своими органами чувств, а как тайный звук, порождаемый знанием нашего естественного состояния.

Наблюдение самого себя, чтобы обнаружить состояние гуру-йоги

Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Но, если вы умеете наблюдать самих себя, то обнаружите свою истинную природу.

Правильное воззрение

Если мы понаблюдаем самих себя, обратив свое внимание внутрь, то у нас будет возможность обнаружить природу ума. На самом деле всё есть проявление, связанное с нашим умом, но это не значит, что ум всё творит. Сам ум тоже проявление, подобное отражению в зеркале. Точно так же все наши видения, хорошие или плохие, все наши умственные представления связаны с умом, так что можно сказать, что все они — проявление энергии ролпа. Примером энергии ролпа может служить зеркало: оно может отражать бесчисленные предметы, независимо от того, большие они, маленькие или средние. Чтобы обнаружить природу ума, нам нужно наблюдать, из чего состоит наш ум. Как следствие, мы можем понять, что мысли и оценки подобны просто отражениям, проявляющимся в зеркале как энергия-ролпа бодхичитты, изначального состояния, мудрости, запредельной времени.

3. МЕДИТАЦИЯ И ГУРУ-ЙОГА
Гуру-йога — главная практика

Есть много практик под названием «гуру-йога», но сущностный смысл гуру-йоги — пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога позволяет нам снова оказаться в этом состоянии.
Преодоление сомнений
преодолеть сомнения можно только с помощью собственного опыта. Например, если вы попробуете на вкус кусочек сахара, то поймете, что такое сладкое, вследствие чего у вас определенно уже не будет никаких сомнений на этот счет. Точно так же вам необходимо получить конкретный опыт учения, наблюдая свое состояние, чтобы обнаружить свою потенциальность. Так вы узнаете, какова истинная природа, и сможете практиковать, пока не достигнете полной реализации.
Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она—плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.

Быть в состоянии гуру-йоги — наивысшее очищение

Все практики должны быть связаны с передачей и гуру-йогой. Другого пути к знанию своего истинного состояния нет, а потому гуру-йога незаменима. Нет необходимости выполнять сложные практики гуру-йоги, произнося длинные тибетские тексты и делая трудные визуализации, — вы можете применять гуру-йогу очень простым и сущностным способом. Достаточно произнести А и представить пятицветное тигле в центре своего тела. Белое А в тигле —символ наших трех изначальных потенциальностей (звука, света и лучей). Затем, оставаясь в этой ясности, мы сохраняем присутствие в изначальном состоянии.
Быть в состоянии созерцания — наивысшее очищение: это утверждение согласуется не только с Тантрой и Дзогченом, но и со словами Будды. Он говорил, что можно накопить большое количество заслуг ...Однако, если сравнить результаты всех этих действий с пребыванием в состоянии созерцания—пусть даже не больше времени, чем требуется муравью, чтобы пробежать от кончика вашего носа до лба, —то нет никаких сомнений, что благодаря пребыванию в состоянии созерцания в течение нескольких секунд вы совершите неизмеримо большее очищение.
С другой стороны, если у человека нет способности находиться в мгновенном присутствии, он может делать практику очищения общепринятым способом. В частности, не осознавая, что его собственная истинная природа и есть Ваджрасаттва и полагая, что есть некое внешнее просветленное существо по имени Ваджрасаттва, обращаются к нему с намерением очиститься с помощью повторения мантр. Если же у вас есть способность пребывать в своей истинной природе и вы знаете, что это соответствует состоянию Ваджрасаттвы, то, вместо того чтобы призывать его с просьбой о помощи, вы понимаете, что вы сами и есть Ваджрасаттва, а потому вы очищаетесь пребыванием в этом состоянии.
Этот принцип можно лучше понять, если вспомнить, что, согласно учениям Тантры и Дзогчена, нирманакая и самбхогакая не зависят исключительно от накопления заслуг, потому что они являются качествами дхармакаи. Ведь как солнца не может быть без лучей, так и дхармакаи не может быть без ее качеств. Что поистине важно — это быть в этом состоянии. Это значит, что если вы действительно находитесь в состоянии дхармакаи, то у вас есть все качества, а следовательно, вам не нужно создавать их постепенно. главное — быть в мгновенном присутствии. Состояние созерцания — это самая сильная форма очищения, а также самый легкий и прямой путь к тому, чтобы находиться в состоянии гуру-йоги. Итак, чрезвычайно важно, чтобы вы делали гуру-йогу каждый раз, когда о ней вспомните.

Обнаружение мгновенного присутствия и состояния гуру-йоги с помощью переживаний тела, речи и ума

В качестве ключа к обнаружению мгновенного присутствия нам необходимо использовать три характерных переживания, связанных с тремя измерениями: телом, речью и умом. С помощью тела мы можем получить опыт ощущения, с помощью энергии, или речи, — опыт ясности, а с помощью ума — опыт пустоты. Через каждое из этих переживаний мы можем обнаружить мгновенное присутствие. Зная, что делать с переживаниями, вы обнаруживаете, что действительно можно оказаться в мгновенном присутствии через любое переживание в своей жизни. обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.
В жизни нет ничего, что не было бы опытом, но мы живем в двойственном состоянии.
Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые связаны с телом, речью и умом. Используя методы, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.

Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием

Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; само по себе пребывание в шинэ, состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. пустота не равнозначна состоянию созерцания.
если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями и неуклонно расширять это пространство, — это будет состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями — это лишь состояние шока. Шок будет оставаться состоянием шока, а не состоянием созерцания.

Песня Ваджры

Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления.
Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры представляет собой естественный звук всего сущего.
Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. самая важная мантра — это звук природы всего сущего. Проявление самбхогакаи возникает через звук, свет и лучи и связано с различными мантрами: сердечными мантрами, мантрами действия и другими. природа Песни Ваджры еще более сущностна, потому что связана с истинным состоянием всех живых существ. звук Песни Ваджры представляет собой измерение нашего самосовершенного состояния.
Мысли, ощущения, вибрации и энергии, возникающие во время пения, объединяются с состоянием созерцания.

Песня Ваджры — это мантра, составляющая истинную суть учения Дзогчен. Это не просто мантра, а естественный звук дхарматы — этот звук представляет собой потенциальность всех живых существ. Вот почему, если мы используем эту мантру, то можем получить реализацию и обладать подлинным знанием.
Когда мы поем Песню Ваджры, не нужно делать никаких визуализаций. Мы не остаемся в двойственности, а объединяемся со звуком. , всё, что мы испытываем во время пения, недвойственно со звуком, который представляет собой нашу потенциальность.

Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.
Один из лучших способов выполнить гуру-йогу — это просто произнести А и потом петь Песню Ваджры. Так мы будем находиться в сущности звука и за пределами двойственного разделения на субъект и объект. когда мы поем Песню Ваджры, объединяя всё существование с состоянием созерцания, возникает истинное знание.
каждый ее слог связан с той или иной энергетической точкой нашего тела. Действительно, деятельность внутренней энергии тела связана со звуками и слогами Песни Ваджры.
Мантра Песни Ваджры называется «шесть освобождений», связанных с контактами шести чувств.если просто услышать ее, это приносит освобождение благодаря услышанному (тодрол). В Бардо тодрол, Песня Ваджры является самой важной мантрой наряду с шестью слогами НА А НА SHA SA МА. Последнее из шести чувств — это ум. Если думать и помнить о мантре Песни Ваджры, это создает хорошую причину для освобождения благодаря уму.

 

4. ПОВЕДЕНИЕ И ГУРУ-ЙОГА

4.1 ПРИСУТСТВИЕ И ОСОЗНАННОСТЬ
Не отвлекаться — важная практика

В каждый миг повседневной жизни очень важно не отвлекаться. Это не то же самое, что мгновенное присутствие, потому что не отвлекаться — значит применять внимание, а мгновенное присутствие не подразумевает никакого внимания. С другой стороны, если вы находитесь в присутствии, объединиться с мгновенным присутствием намного легче. во всем, что делаете, Поначалу вам наверняка покажется трудным непрерывно сохранять внимание: когда начинаешь делать что-то новое, всегда бывает трудно.
Сохранять присутствие — вот что должно стать обязательством, распространяющимся на всю деятельность в вашей повседневной жизни. Это очень важная практика. Если же мы напряжены, то совершаем много ошибок из-за того, что отвлекаемся. основное — научиться применять присутствие в повседневной жизни; это основа всех практик для каждого практикующего. Просто старайтесь сохранять осознанность в каждый миг. Это и есть практика. Именно так вы можете начать обнаруживать напряжения и привязанности, которые у вас есть, а затем их освободить.

Применение присутствия и пребывание в состоянии гуру-йоги

нам нужно найти возможность практиковать в самых разных ситуациях, которые могут возникать день за днем. Однако главное — быть в состоянии гуру-йоги, а это прежде всего значит не отвлекаться, стараться быть в присутствии.
Многие неспособны расслабиться, потому что вечно придают всему слишком большую важность. В этом случае нужно вспомнить знаменитые слова Будды о том, что ничто не существует реально, потому что всё иллюзорно, словно сновидение, приятно оно или неприятно. Каждое событие — это маленький сон, а жизнь — большой сон. если не придавать важности всему происходящему с нами, то мы сможем справиться со всем и всё станет намного легче.
Старайтесь не отвлекаться. Старайтесь постоянно сохранять присутствие. Это самая важная практика, которую вы можете делать.

4.2 ОБЪЕДИНЕНИЕ ГУРУ-ЙОГИ С ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНЬЮ

Вот почему существенно важно объединять практику со своей повседневной жизнью. Делать практики час или два часа — не самое главное. Суть в том, чтобы каждый миг времени объединять со своей практикой. Если мы способны объединяться с мгновенным присутствием и быть в нем, то даже звук и движение — это часть нашей собственной энергии. если мы не живем в мире двойственности, наши напряжения исчезают, и тогда мы способны объединить практику со своей повседневной жизнью. это важно, потому что наше состояние не ограничивается только покоем, если мы начинаем это понимать, наши трудности уменьшаются.
мы можем не досадовать на звук , а объединиться с ним, представляя, что слышим звуки, как А или HUM. нам не нужно ничего изменять, мы можем просто объединиться со всеми обстоятельствами своей жизни.
самое важное—сделать практику частью нашей повседневной жизни, всегда помня о гуру-йоге. Поэтому, просыпаясь утром, мы представляем белое А в тигле. лучше произносить А вслух, потому что со звуком визуализация становится более живой. достаточно, проснувшись, сделать выдох, сохраняя присутствие А, расслабиться и остаться в мгновенном присутствии хотя бы на несколько секунд.

Ваджрное дыхание
Вы делаете вдох на звук ОМ, задержку на А, а выдох на HUM. Если вы сидите, то на ОМ делаете медленный вдох, на А долгую задержку и на HUM выдох. ваджрное дыхание можно применять в любой момент, например при ходьбе. В этом случае задержка на А делается очень короткой и сразу же — выдох, при этом вы не представляете слоги ОМ, А и HUM, но просто сохраняете присутствие своего дыхания.
Если вы научитесь делать медленный и глубокий выдох, вам будет намного легче быть спокойными, а напряжение уменьшится. Ваджрное дыхание — это способ очищения неблагой кармы, развития ясности и упорядочивания энергии. Это простая практика, но она очень сильная и важная. Делать ее каждый день чрезвычайно полезно,
ОМ A HUM — это сущность всех мантр, символ состояния трех Ваджр просветленных. Объединение трех Ваджр с дыханием также представляет собой в высшей степени сильную разновидность защиты.

Третий завет Гараба Дордже

Третий завет Гараба Дордже — быть уверенными в состоянии освобождения. Если у нас есть знание мгновенного присутствия, мы можем, ничего не принимая и не отвергая (таково поведение спонтанного самосовершенства Самантабхадры), объединить с ним свои тело, речь и ум — всё. Такова и конечная цель практики: полное объединение, которое соответствует четвертому созерцанию в Семде Дзогчена, состоянию лхундруб.
Объединение не означает, что мы что-то изменяем, исправляем: нет ничего, что следовало бы изменять или исправлять. Не означает оно и смешивания методов и практик. Самое важное для объединения — обладать знанием мгновенного присутствия. Если у нас есть эта основа, мы можем применять разные методы понимания сущностного смысла.
Понять, объединяемся мы или нет, можно очень просто, если понаблюдать за своим восприятием. Например, если передо мной лежит книга и у меня есть отдельные понятия: «я» и «книга», это значит, что я пребываю в двойственном видении субъекта и объекта. Если же я нахожусь в мгновенном присутствии, я тоже могу видеть эту книгу, но не так, будто она там, а я здесь: книга — просто часть меня, нет никакой двойственности.
Поэтому в учении Дзогчен говорят: «все видимости—украшения состояния ригпа». Видимости, все они часть нашей потенциальности, поэтому мы можем, не устраняя их, объединять с мгновенным присутствием. Например, хотя я вижу вас всех перед собой, я не думаю, что вы — это не я, а другие люди. .
Обычно, всякий раз, когда появляется желание обладать объектом чувств, мы ощущаем привязанность, но на самом деле мы можем наслаждаться этой замечательной видимостью, и при этом нам необязательно впадать в двойственность. Нам нужно не оценивать всё, что проявляется, как хорошее или плохое, но вместо этого узнавать в нём украшение своего собственного состояния.

4.3. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
Ночная практика связана с гуру-йогой, главной практикой Дзогчена.

В Дзогчен важно объединять ночь со своей практикой, потому что во сне мы проводим половину жизни. Также, поскольку ум остается активным и ночью, мы можем использовать сновидения, чтобы получить важные переживания. Сохранение осознанности в сновидениях может быть действенным методом развития своего знания.
У нас много напряжения и привязанности, потому что мы верим в реальность и важность всего существующего. Хотя Будда объяснял, что всё нереально, у нас всегда есть бесчисленные проблемы, порождаемые привязанностью и напряжениями. многие живут в постоянном страхе: боятся смерти, жизни — чего угодно. Это происходит потому, что мы принимаем свою повседневную жизнь слишком всерьёз. Но, если мы осознавать, что всё существующее в сансарном измерении нереально, страх исчезает.
Будда хотел, чтобы мы поняли: сама жизнь — это большой сон.
Если у вас есть способность сохранять осознанность во сне, то вы можете повлиять на свою жизнь, потому что у вас будет более живое понимание нереальности. Чем более мы привыкаем к практике сновидений и к ночной практике, тем меньше остается у нас напряжений и проблем.

Ночная практика — это самое важное из того, что помогает следовать учению Дзогчен. Ведь днем наша жизнь ограничена материальным измерением. Например, зрение зависит от органов зрения, а потому мы не можем видеть того, что не находится у нас перед глазами. Но во сне всё по-другому. Как и после смерти, в состоянии сновидения сознания чувств уже не зависят от органов чувств. Они приводят в действие психическое тело, у которого нет таких ограничений, как у тела материального. Кроме того, если мы, сохраняя осознанность, выполняем практику во сне, переживания ясности могут проявиться более легко, чем в дневной практике. Самое важное, что ночная практика — это главная практика для подготовки к смерти и состоянию бардо.
Практика сновидений чрезвычайно важна. В особенности же с путем сновидений напрямую связана одна из тантр, которая называется Махамайя. Но в Дзогчен нам необязательно делать специальную практику сновидений: вместо того главное внимание уделяется ночной практике, которая заключается в основном в том, чтобы пребывать в мгновенном присутствии в момент засыпания. Если у нас есть такая способность, то, само собой разумеется, мы будем сохранять осознанность и в сновидениях.
На самом деле корень всех передач — это гуру-йога. То же касается и рушенов и семдзинов.

Вечерняя практика

Засыпая, мы должны всю деятельность чувств, в том числе и ума, объединить с состоянием созерцания. Если вам трудно заснуть лучше представлять белое А и тигле в сердце.
ум пребывает в центре тела, потому что главная потенциальность всегда находится в центре, а не на периферии. ум находится в центре, но его «канцелярия» — в голове.

Визуализация белого А

Мы представляем тигле с белым А во лбу или в сердце. Пока вам не удалось упорядочить свою энергию, перед тем, как лечь спать, старайтесь много раз делать гуру-йогу с белым А и расслабляться. Потом, когда вы ложитесь спать, просто наблюдайте свои мысли. Просто замечайте, как возникают мысли и как они исчезают, когда вы их наблюдаете. Вероятно, сразу же будут приходить другие мысли; снова наблюдайте их и расслабляйтесь, не создавая напряжений, и так вы заснете.
Можно также выполнять эту практику, представляя пятицветный шарик. Сначала вы сосредоточиваетесь на нем, а потом расслабляетесь. Таким образом, заснув, вы будете свободны от оценки своих мыслей и сможете испытать так называемый естественный свет. Это значит, что присутствие продолжается даже после того, как вы заснули. Это состояние длится, пока не начинаются сновидения.

Подготовка к смерти путем пребывания в мгновенном присутствии

Старайтесь всегда делать ночную практику. Если вы хорошо ее освоите, то, когда придет смерть, вы умрете, сохраняя осознанность. Если вы следуете учению и хотите быть практиком, вам нужно очень хорошо представлять себе, как умирать. Некоторые думают, что в момент смерти они сделают практику пова. Если вы способны ее делать, то это, конечно, может быть полезно, но совсем не легко. Это может казаться легким, если вы удобно сидите в своей комнате, но, когда вы будете умирать, у вас будет совсем другое состояние. В тот момент, когда пять чувств растворяются в своей природе, у нас может быть множество ощущений и видений, пока мы не потеряем сознание. Так что гораздо лучше готовиться, выполняя ночную практику при жизни, потому что умирание похоже на засыпание.

Пребывание в момент смерти в состоянии гуру-йоги, в присутствии белого А

Пребывание в присутствии белого А — это разновидность расслабления. Если вам плохо, но, если вы способны оставаться в мгновенном присутствии, то уже не чувствуете боли. Если вы находитесь в присутствии белого А, в состоянии своей истинной природы, то маловероятно, чтобы страдание смерти помешало вашему мгновенному присутствию. В этом случае можно сохранять непрерывность этого состояния. Если это вам удается, то вы будете пребывать в состоянии естественного света, или бардо дхарматы. Что нужно делать, если вы хотите с помощью практики подготовиться к смерти? Гуру-йогу и ночную практику. Это значит, что ночью вам нужно сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, узнавая в нем изначальное состояние. Если вы умеете засыпать именно так, то можете и умереть в состоянии гуру-йоги. Тогда, в момент возникновения пяти светов, если у вас есть опыт тантрийского учения, вы сумеете их узнать. В этих проявлениях нет ничего сверхъестественного. Это несколько напоминает первые лучи зари, когда небо постепенно начинает светлеть.
Помните, звук, свет и лучи — это три изначальные потенциальности всех существ. В состоянии бардо дхарматы наше состояние обнажено, и поэтому потенциальности проявляются с легкостью. Но вряд ли обычные люди смогут осознавать, что происходит, а если и смогут, у них возникнет чувство страха. В «Тибетской книге мертвых» об этой ситуации говорится очень ясно. Те, кто получил передачу и практиковал в течение жизни, могут увидеть проявления самбхогакаи, возникающие благодаря звуку, свету и лучам, в частности проявления мандалы мирных и гневных божеств.
обычные люди не могут их видеть, потому что у них нет соответствующей причины. Для них могут проявляться только звук, свет и лучи. Проявления же самбхогакаи так стремительны и мощны, что в момент их появления очень трудно сохранить присутствие. Это несколько напоминает жуткий звук, который вы слышите, когда поезд влетает в туннель. В этом состоянии ум не действует, но благодаря проявлениям звука, света и лучей, возникают эти видения.
Если мы практики, то, когда возникают проявления самбхогакаи, мы узнаём, что это не что иное, как наш собственный звук, наш собственный свет и наши собственные лучи. Это и есть знаменитая встреча мудрости-матери и мудрости-сына; благодаря их взаимному узнаванию для нас возможна полная реализация. Если же этого не происходит, ум просыпается и начинается бардо становления.
Когда мы учимся сохранять присутствие и уже не подчиняемся мыслям и эмоциям, у нас есть опыт естественного света и мы можем объединить с этим состоянием деятельность ума и свои сновидения. Если нам удается делать практику естественного света и узнавать свое мгновенное присутствие, наши сновидения становятся осознанными. По мере того, как мы продвигаемся в этом направлении, наши сны всё меньше обусловлены кармическими следами и мы делаем быстрые успехи в практике.
Как правило, наши сны связаны с нашими напряжениями, а потому они являются кармическими. если мы достигаем непрерывности присутствия, наши кармические сны уменьшаются, пока наконец не прекращаются полностью, и всё больше сменяются снами ясности. самое главное, что сны ясности связаны с учением и с опытом практики.

Утренняя практика

Когда мы просыпаемся, нам нужно сразу же вернуться к непрерывности присутствия. хороший способ проснуться — это немедленно сделать гуру-йогу. Мы представляем белое А и, если возможно, произносим этот звук, чтобы ощущение было более точным. Мы делаем гуру-йогу, просто побыв хотя бы несколько секунд в присутствии А на вдохе и выдохе. Так мы соединяем ночную и дневную практики.
Расслабьтесь в своей истинной природе, оставаясь в мгновенном присутствии, ничего не изменяя, не рассуждая, не думая, не выполняя никакой конкретной медитации, — просто оставайтесь в своей истинной природе, не отвлекаясь. Если вы естественно находитесь в мгновенном присутствии, то пребываете в состоянии Учителя и Самантабхадры.
Наблюдайте самого себя, когда находитесь в мгновенном присутствии. Тогда проявится ваша мудрость, соединенная с опытом пустоты, ясности и ощущения. Кроме того, вы сумеете узнать три кай в своем собственном состоянии.

Польза практики

Если вы выполняете дневную и ночную практики, то сможете объединить с состоянием созерцания всё свое существо — тело, речь и ум, — а также все обстоятельства и сумеете непрерывно продвигаться вперед. Кроме того, вами не будут владеть эмоции, как это происходит обычно, вы также сможете помогать другим. Во снах вам откроется, как протекает ваша практика, углубляется она или нет. Если все ваши представления о повседневной жизни —что хорошо и что плохо — начинают объединяться со снами, это значит, что ваша практика идет успешно. Все переживания в сновидениях становятся полезными для продвижения в практике, пока мы не достигнем состояния дхарматы, своей истинной природы, запредельной заблуждениям.
Те, кто практикует Ати-йогу, всегда объединяют со своим созерцанием и день и ночь. Благодаря этой практике вы можете обрести полную реализацию, не проходя состояния бардо становления. Так сказал Гараб Дордже, вы больше неподвластны никаким эмоциям. В этом случае одна из них, клеша неведение, очищается, становясь мудростью состояния за пределами мышления, и вы пребываете в мгновенном присутствии. Если вы осознаёте, что истинная природа клеши гнев — это ясность, вы проявляете мудрость ясности. В клеше привязанность мы узнаем проявление полного блаженства, и она предстает как мудрость полного блаженства.
Если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, у вас уже нет обычного видения, определяемого клешами, но вместо того клеши проявляются как чистое видение и мудрость. У вас больше нет причины для проявления клеш — это называется нирваной и соответствует проявлению плода. Подобно солнцу в чистом безоблачном небе все качества самосовершенства, которыми мы обладаем изначально, проявляются сами собой.

 

К великому моему сожалению, дайджесты я делала исключительно для собственного употребления.
Поэтому серьезным практикам (к коим я не отношусь) просто необходимо обратиться к практически полностью опущенной мной части: транслитерации мантр и их истолкованию - в оригинале текста.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
1.ГУРУ-ЙОГА С БЕЛЫМ А

ПРОБУЖДЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ

Произнесите нараспев долгое А, представляя в своем сердце белую сияющую букву А в центре сверкающего пятицветного тигле.
Символическое значение А в тигле заключается в следующем: А символизирует звук, корень потенциальности; белый цвет А символизирует свет, пятицветное тигле — лучи. Таким образом, тигле с А — это символ нашей изначальной потенциальности, выраженный посредством звука, света и лучей.
Причина, по которой произносят нараспев долгое А, состоит в том, что, возвращая присутствие А с помощью звука, легче получить живое переживание ясности, мысленно представляя пятицветное тигле с белым А — символ потенциальности. Благодаря этой ясности мы сохраняем присутствие, расслабившись в изначальном состоянии.

2.ГУРУ-ЙОГА с А и ПЕСНЕЙ ВАДЖРЫ
3.ГУРУ-ЙОГА С ТРЕМЯ А
КАК ДЕЛАТЬ ГУРУ-ЙОГУ, СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ АТИ

А
Когда вы произносите нараспев долгое А, поле заслуг, которое вы представляете в пространстве перед собой, растворяется в свете и входит в вас. Одновременно представляйте, что из сияющей белой буквы А, пребывающей в вашем сердце в блистающем тигле из пяти светов, исходят бесконечные пятицветные лучи света, распространяясь в неисчислимых чистых измерениях во всех десяти направлениях. Лучи достигают подобного бескрайнему океану собрания Победоносных и полностью приводят в действие их самайи.
А
Снова произнесите нараспев долгое А и представьте, что сущность всех благословений распространяется в виде света и бесконечных лучей. Они проникают в ваше тело через белое и сияющее А, пребывающее в сердце в пятицветном тигле, и заполняют все каналы и чакры. Так все препятствия и омрачения трех врат и тела кармического видения очищаются и освобождаются, и тем самым вы обретаете ясное присутствие тела света из пяти цветов — чистоты пяти элементов.
А
Снова произнесите нараспев долгое А, и все явления, воспринимаемые зрением, слухом или в состоянии присутствия, полностью объединяются с мгновенным измерением ригпа. Оставаясь в этом состоянии совершенного равенства и нераздельности, расслабьтесь в созерцании звука Песни Ваджры.
Расслабление в состоянии созерцания—сущность практики состояния Ати.

4. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Длинный вариант)
КАК ПРОСТЫМ СПОСОБОМ ПРАКТИКОВАТЬ ГУРУ-ЙОГУ С БЕЛЫМ А
СОГЛАСНО ЦИКЛУ ЛОНГСАЛ

Вот как простым способом выполнять практику гуру-йоги с белым «А», согласно циклу Лонгсал.
Гуру-йога с белым А Гуру Гараба Дордже, Самантабхадры: Выполни очищение девятикратным удалением нечистого дыхания, а затем продолжай очищение, представляя пять элементов и произнося их мантру (см. Вступительная и заключительная стадии занятия практикой).
Произнеся А, представь в своем сердечном центре сияющую букву А — символ изначального состояния ригпа. Из этого А исходят пятицветные лучи света, проявления энергии.
Перед собой в пространстве пятицветного тигле представь в окружении проявлений Херуки Гараба Дордже, который по сути есть единство всех твоих чителей
Прими прибежище вместе со всеми живыми существами, с которыми у тебя есть связь и число которых бесконечно, как пространство, и зароди в себе помыслы бодхичитты.
С глубокой преданностью призывай учителя — единство всех ригдзинов ((практик Дзогчен см. Призывание Гараба Дордже).

NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!

NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!

NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Обратившись с этой просьбой о наделении силой к учителю, объединяющему в себе всё, произнеси А, чтобы привести в действие передачу. Учитель растворяется в сфере из света и нераздельно сливается с пространством белого А в твоем сердце, символизирующем изначальное состояние.

Расслабься на некоторое время в свободном от понятий состоянии пустоты и ясности, ничего не выстраивая и не исправляя.
Затем трижды произнеси А: из А в твоем сердце, символа изначального состояния, излучается энергия состояния ригпа, которая приводит в действие передачу океана ригдзинов (практик Дзогчен). Призываемые энергия и наделяющие силой благословения в виде радужных лучей и тигле собираются в А, пребывающем в сердце, и всё материальное растворяется в чистой сущности пяти элементов. В состоянии мгновенного ригпа—ясности и пустоты — пой Песню Ваджры и оставайся в созерцании в неизменяемом состоянии четырех чогжаг, пробуждая состояние ригпа, запредельное любым переживаниям, которые могут возникать.

Произнеси звук А, и Гуру растворяется в свете и переносится в центр гакьила, вращающегося влево (против часовой стрелки) у нас во лбу между бровей, внутри треугольника (который служит основанием трехгранной пирамиды, лежащей на одной из своих граней и обращенной вершиной внутрь).

В сияющем белом «А» в центре гакьила нераздельно проявляются состояние Гуру и твое состояние ригпа. Теперь расслабься в состоянии видения и пустоты, за пределами любых понятий.
Еще раз трижды произнеся А, повтори визуализацию «распространения и собирания» (тронду) и, оставаясь в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты, пой Песню Ваджры.

Если хочешь выполнить более длинную практику, снова произнеси А и в пространстве перед тобой из «А» проявляется поле заслуг — Гуру и Три Корня. Призови Учителя, единство всех ригдзинов(практик Дзогчен), и, повторяя призывание, как раньше, получи наделяющие силой благословения.

NAMO
Из сущности, мандалы дхармакаи,
Гуру — изначальная чистота, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полное самоосвобождение,
Даруй высшую способность очистить заблуждение!
Даруй высшую способность очистить заблуждение!

NAMO
Из природы, мандалы самбхогакаи,
Гуру-самосовершенство, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы я обрел полную энергию ригпа,
Даруй высшую способность расширить мудрость!
Даруй высшую способность расширить мудрость!
NAMO
Из потенциальности энергии, мандалы нирманакаи,
Гуру-нераздельность, Гараб Дордже,
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Ниспошли наделяющее силой благословение, дабы все явленное и сущее предстало как основа,
Даруй высшую способность Великого Переноса!
Даруй высшую способность Великого Переноса!

Когда произносишь «А», Гуру растворяется в свете и нераздельно объединяется с белым А в твоем сердце. Расслабься в состоянии мгновенного ригпа — ясности и пустоты за пределами всех понятий.
Снова трижды произнеси А, выполни йогу тронду, а затем войди в измерение самосовершенного ригпа, в состояние созерцания Песни Ваджры:
......
Если хочешь выполнить краткую практику, то, пребывая в созерцании, пой Песню Ваджры после первого тронду или после второго тронду.
Такова высшая сущность практики всех глубоких методов.
Посвяти заслуги всем живым существам. Удостоверь посвящение заслуг мантрой созерцания (см. Посвящение заслуг и наделение его силой).
Во всей вселенной трудно найти что-либо, что превосходило бы эту сущность глубоких методов учения Дзогчена из цикла Лонгсал. Дорожите им больше, чем своим сердцем.

ПРИЗЫВАНИЕ ГАРАБА ДОРДЖЕ

нужно осознавать, что проявление Гараба Дордже—это учитель как единство всех учителей.
GADAG, изначальная чистота,— это принцип, который в Сутре называют шуньятой, пустотой. А в Упадеше Дзогчена его называют кадаг трегчо, потому что в состоянии трегчо, характеризуемом четырьмя чогжаг, в состоянии полного расслабления, нет ничего, нет никакого понятия, способного определить что-либо конкретное. По сути трегчо и есть кадаг — это один принцип. Трег — это нечто связанное, в данном случае, связанное напряжениями тела, речи и ума. Обычно у всех есть множество напряжений. Что же произойдет, если комок напряжений распадается, словно развязавшаяся вязанка хвороста? Произойдет то, что всё расслабится. Поэтому трегчо, по сути, значит полное расслабление. Но это не подразумевает состояния сна и ничего не делания: в этом полном расслаблении остается присутствие. Иногда трегчо объясняют как «самый прямой метод», и это тоже верно, потому что метод Дзогчена не постепенный и его главный аспект — расслабление. Расслабление в изначально чистом состоянии и называется кадаг трегчо.

Любую практику Дзогчена нужно выполнять с максимальным расслаблением, наблюдая, нет ли какого-либо напряжения или усилия. Если есть какое-то усилие, нужно расслабиться — это очень важно. Если ощущения не получают выхода, происходит энергетический взрыв, который может повлечь большие последствия. В Тантре есть обширные знания об энергии, позволяющие не допускать затора энергии. Но если мы перейдем к учению Дзогчен, то окажется, что Тантре недостает представления о расслаблении. Трегчо — это специальное учение, решающее именно эту задачу. Ведь иногда, выполняя визуализацию, практикующий становится всё более напряженным. В Дзогчене можно получить любое переживание, при этом оставаясь расслабленным.
Тогал—пример прямого объединения видения. Тогал значит пребывать в присутствии, оказаться в состоянии полного единства.
Тогал — это метод видения, связанного со светом, и соотносится с дневным светом. Много практик тогал связаны со светом солнца, луны и т.д. В тогал есть и практика, которую выполняют в темноте, но в этом случае вы находитесь в темноте, чтобы появился свет, присутствие света.
В противоположность этому практика янгти называется муннанг, что значит «свет темноты». Здесь дневной свет необязателен, практику можно выполнять в полной темноте. Это другой способ развития света. Свет бывает не только днем: он присутствует и в темноте. Свет есть свет в любое время, сама темнота есть свет. Вы можете обрести это знание с помощью метода и практики. В этом случае развитие света становится очень важным методом для объединения всего. Этот метод называется тогал. Вот эти два аспекта практики, связанные со светом дня и светом темноты, и есть главные методы лхундруб.
Итак, обращаясь к Гуру Гарабу Дордже, который олицетворяет состояние лхундруб, мы просим у него наделяющего силой благословения — это ригпа, изначальное состояние; ZAL—наша энергия как она проявляется; — «даруй мне высшую силу, которая развивает мудрость».

Многие термины, такие как цал, ролпа и т.п., трудно перевести, и те, кто пытается это сделать, никогда не смогут найти нужных слов. Обычно мы переводим эти слова как «сущность, природа и энергия».
В обычном языке ум называется сем, но состояние ума — это туг. туг обозначает измерение ума, его подлинное состояние, а не обычный ум.
В Сутре слово тугдже всегда переводят как «сострадание», потому что сострадание — это энергия, проявляющаяся из шуньяты, пустоты. Но в Дзогчене смысл слова тугдже— это именно «энергия».То есть энергией называют состояние ума, способ проявления вещей, имеющий большую важность. Поэтому тугдже нужно понимать как энергию. Перевод «сострадание» будет неполным, потому что сострадание — лишь часть энергии.
йерме подразумевает нераздельность кадаг и лхундруб, иными словами, аспекта пустоты, то есть изначальной чистоты и аспекта проявления, то есть самоосвобождения. Йерме — это поистине недвойственное состояние. Если оставаться в состоянии митогпа, не давая возникать мыслям, или просто пребывать без мыслей, не совершая никакого усилия, это самадхи, но это всё еще не созерцание.
там, где нужно что-то соединять или совмещать, мы еще далеки от созерцания. Созерцание подразумевает пребывание в присутствии, и там нечего соединять. Состояние присутствия включает в себя все переживания, но присутствие всегда одинаково. На таком уровне понимания используют выражение «единый вкус». Однако, пока у вас не будет действенного переживания состояния присутствия, или ригпа, «единый вкус» останется всего лишь вашей фантазией.
Когда мы сами становимся природой зеркала, отражение — это лишь качество. В зеркале всё совершенно, потому что отражения — это его потенциальность. Именно это подразумевает выражение: все пребывает в изначальном состоянии. смысл — «надели меня силой, дабы я оказался в изначальном состоянии. Обычно мы находимся в двойственном состоянии, и если у нас есть хоть какое-то знание, то это знание главным образом умственное. Поэтому мы просим наделить нас силой, чтобы вернуться к исходному знанию.
великий перенос. В данном случае под «великим» тоже подразумевается «полный». Все наши кармические причины очищаются, и не остается ничего материального. Именно так мы осуществляем свой перенос в чистое измерение света, применяя методы тогал и янгти. Поэтому мы призываем высшую силу великого переноса.

 

5. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Сущностный вариант)
Девять очистительных дыханий
1. Гуру-йога с белым А



2. Очищение мантрой пяти элементов
3. Прибежище и бодхичитта

A
после каждого NAMO можете добавлять тронду, то есть посылать свет всем просветлённым и получать их благословляющую силу в виде света.
4.Мы произносим NAMO, сохраняя присутствие А в центре своего измерения и мгновенно представляя, что Гараб Дордже проявляется перед нами в пятицветном тигле как дхармакая Самантабхадра. Он синий как небо. Синева — символ пустоты, дхармакаи, запредельной любым материальным препятствиям. Этот образ олицетворяет нашу потенциальность, нашу истинную природу, которая в Дзогчене называется кадаг, или изначальная чистота. Мы получаем благословляющую силу самоосвобождения и все достижения, а наши заблуждения устраняются

5. Мы снова произносим NAMO, представляя, что Гуру Гараб Дордже проявляется как Гуру Ваджрасаттва и что мы получаем от него бесконечные силы передачи и мудрости самбхогакаи.

6. Произносим NAMO в третий раз, и Гуру Гараб Дордже проявляется перед нами. Мы обращаемся к нему, чтобы получить благословляющую силу состояния, которое означает нашу истинную изначальную природу. Это значит, что, вместо того чтобы бесконечно оставаться в измерении сансары, мы обращаем сансару вспять, возвращаясь в свою истинную природу, и тем самым достигаем Великого Переноса, подобно Гуру Падмасамбхаве и Вималамитре, которые не проявляли смерти. Мы просим этой благословляющей силы и получаем ее.

7. Произносим А, и все проявления растворяются в белом А в тигле, которое находится в центре нашего тела и присутствие которого мы сохраняем в течение всей практики. Теперь наше состояние едино с состоянием Гуру—мы расслабляемся в истинном состоянии гуру-йоги и некоторое время остаемся в этом присутствии.
8. Мы еще раз произносим NAMO и делаем тро, распространяя свет. Из находящегося в нашем сердце белого А в тигле свет направляется к измерениям дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, к бесчисленным просветленным во всей вселенной.

9. Мы произносим А в третий раз и получаем возвращающиеся от просветленных существ бесконечные лучи света, символизирующие силы их передачи и благословения, и объединяем их со своим состоянием. Это и означает, что теперь мы получаем силы передачи.

10. Произносим NAMO еще три раза, как раньше, применяя те же самые визуализации

11. Произносим А, и Гараб Дордже растворяется у нас во лбу, в тигле посредине треугольника, служащего основанием пирамиды, вершина которой достигает центрального канала. В центре этого треугольника— гакьил из трех цветов: синего, красного и желтого, которые символизируют тело, речь и ум, а также три измерения, дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В центре гакьила находится маленькое сияющее А — символ нашего изначального состояния.

12. Мы произносим А еще два раза с теми же самыми визуализациями, как в 8 и 9.
В конце практики мы поем Песню Ваджры и удостоверяем посвящение заслуг

6. ГУРУ-ЙОГА ПАДМАСАМБХАВЫ
Визуализация

В небе перед собой мы представляем сияющее пятицветное тигле. Внутри нее — Маха Гуру Падмасамбхава
ОМ
Произнося ОМ, представляем, что три тайных состояния Тела, Речи и Ума всех просветленных и всех видьядхар объединены в Учителе — исполняющей желания драгоценности.
Когда мы произносим JNANA SIDDHI А, касаясь трех своих центров мудрой абсолютной пустоты дхармадхату, мы представляем, что все силы передачи и благословляющая энергия трех тайных состояний учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе все, мгновенно исходят в виде трех светов, белого, красного и синего, и вбираются в наши три центра, нераздельно с ними сливаясь.
мы представляем, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе всё, проявляются все сиддхи в виде света и лучей, которые мы вбираем мудрой окончательного объединения в Ваджре. При этом мы обрели все силы передачи, благословения и сиддхи.

Приведение мудрости в действие с помощью мантры
Продолжая представлять, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, объединяющей в себе всё, -непрестанно излучаются энергия мудрости и потоки благословения, подобные аркану из света, мы многократно повторяем мантру для приведения в действие мудрости учителя.

A
Все силы передачи и благословения непрерывно нисходят в виде радужных тигле и вбираются нашим телом, речью и умом, нераздельно с ними сливаясь. Сохраняя такую визуализацию, мы читаем мантру как можно большее число раз.

Объединение состояния учителя с собственным умом

Под конец, повторив мантру как можно большее количество раз, мы произносим ОМ A HUM, и учитель — исполняющая желания драгоценность, который объединяет в себе всё, растворяется в трех светах — белом, красном и синем, — которые один за другим вбираются в наши три центра. Благодаря этому у нас во лбу, в горле и в сердце появляются в пятицветных тигле три слога: белый ОМ, красный А и синий HUM. Четкие и сияющие, ясные и прозрачные, они излучают свет и лучи и обладают своим естественным звучанием: таково проявление нераздельного единства трех тайных состояний учителя, исполняющей желания драгоценности, с нашими телом, речью и умом.

Как объединить гуру-йогу с созерцанием вне всех понятий

Завершив практику ваджрного произнесения, мы расслабляемся в этой ясности и пребываем в мгновенном состоянии ригпа, чистой ясности, или присутствии, не удерживая никаких понятий, — именно это и есть конечная цель всех методов. Ведь (поскольку практика Маха-йоги заключается в) преображении трех страстей — привязанности, гнева и неведения — то нет ни одного метода, которые превосходил бы практику гуру-йоги или который нельзя было бы заменить ею и расслаблением в состоянии учителя.
Всякий, кто посвящает себя исключительно этой особой и самой сущностной йоге, дорожа ею, как самим своим сердцем, достигает конечной цели практики всей полноты Маха-йоги. «Когда, чтобы очистить ум, вы созерцаете учителя на макушке как сущность всех будд, вы практикуете его внутренний аспект. Когда, чтобы мгновенно получить благословляющую энергию, созерцаете его в своем сердце, вы практикуете его тайный аспект. Когда вы созерцаете (учителя) в (измерении) своего тела и он проявляется в облике йидама, вы практикуете его самый тайный аспект. конечная цель заключается в том, чтобы естественно пребывать в мудрости абсолютной природы явлений, а поскольку это состояние представляет собой самую сущность ума учителя, то, если объединить свой ум с состоянием учителя, качества такого знания появятся внутри вас. Поэтому на предварительном этапе занятия созерцанием, а также в конце каждой практики гуру-йоги мы соединяем свой ум с состоянием учителя. Практик, вступивший на путь учения Дзогчен, должен с большим усердием посвящать себя этому основополагающему моменту.

ВВЕДЕНИЕ В СОСТОЯНИЕ ГУРУ-ЙОГИ
МЕТОД УЗНАВАНИЯ СОСТОЯНИЯ РИГПА ЧЕРЕЗ ОПЫТ ПУСТОТЫ

устранив возбуждение и смятение ума, произнесите звук А и выполните визуализацию гуру-йоги с белым А и тигле в центре своего тела.
Затем, произнеся А еще раз, представьте, что всё то, что вы считаете вселенной, растворяется в свете, а этот свет растворяется в тигле с белым А внутри вас. Так вы можете получить переживание пустоты, потому что вся вселенная растворилась в свете, а свет — в вашем тигле. Теперь нет ничего внешнего: вы пребываете в безмерном пространстве пустоты. Хорошо прочувствуйте это переживание.
Через некоторое время произнесите А еще раз и растворите даже свое существо, свое материальное тело в белом А и в тигле. Внимательно наблюдайте: теперь вы — только тигле и больше ничего нет, только белое А и тигле. Так вы можете получить еще более сильное переживание пустоты.
Затем снова произнесите А — теперь тигле и белое А постепенно растворяются, становясь все меньше и меньше. Они перестают быть чем-то видимым: они и есть вы. В вашем измерении нет ничего, кроме этого. Так переживание пустоты усиливается еще больше и становится очень ярким. Бывает, что во время этой практики вас охватывает страх, потому что ощущение пустоты для нас непривычно.
Наконец произнесите А в последний раз; теперь даже то крошечное А и тигле полностью растворяются в пустоте. Сохраняйте присутствие. Теперь кажется, что не существует ничего, кроме бескрайнего измерения пустоты. Но, если вы будете как следует наблюдать, то обнаружите в этом измерении пустоты свое присутствие. Это и называется мгновенным присутствием. благодаря этой практике вы можете обнаружить мгновенное присутствие.

Мы произносим первый HUM, ощущая присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела. Если вы не знаете, как выглядит этот слог, представляйте синий светящийся шар. Синий HUM символизирует состояние единства нашего учителя и всех просветленных.
Мы произносим HUM во второй рази мгновенно преображаемся в Ваджрасаттву. Он ослепительно белый, как снежная гора. Ваджрасаттва — одно из самых важных коренных проявлений самбхогакаи. В Дзогчене мы называем его Гуру Ваджрасаттвой, потому что в нем объединено состояние всех учителей.
Мы произносим HUM в третий раз. Из HUM в центре проявления Важрасаттвы распространяются бесконечные лучи света, благодаря которым мы устанавливаем связь со всеми просветленными и мгновенно получаем от них бесконечные лучи света, символизирующие мудрость. Такое непрерывное распространение и получение лучей света называется тронду.
Выполняйте эту визуализацию, а затем наблюдайте себя и расслабляйтесь. Иными словами, не используйте работу ума, но оставайтесь в присутствии движения — это называется ясностью. Немного побудьте в этой ясности, а затем наблюдайте, «кто» находится в ней. Ясность—это ваше переживание. Если теперь вы будете осознавать, кто находится в этом переживании, то обнаружите мгновенное присутствие и ясность станет созерцанием.

• Мы произносим первый HUM, сохраняя присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела.
• Произнося HUM во второй раз, мы мгновенно, в духе Ану-йоги, преображаемся в Ваджрасаттву яб-юм. Очевидно, что выполняя эту визуализацию, мы получаем опыт не только ясности, но и ощущения, поскольку речь идет о сексуальном союзе.
• Мы произносим HUM в третий раз. Теперь из синего HUM в центре недвойственного союза яб-юм Ваджрасаттвы в трех измерениях распространяются бесконечные лучи света, которые соединяют нас с просветленными, а от них мы в свою очередь получаем бесконечные лучи света, представляющие их мудрость и благословляющую силу.
• Через некоторое время мы расслабляемся в недвойственном переживании ясности и ощущения. Мы остаемся в этом переживании, а затем наблюдаем, чтобы обнаружить, кто находится в этой ясности.

Кто испытывает это ощущение? Теперь вы пребываете не только в переживании, но и в присутствии — если мы это обнаруживаем, именно это и есть мгновенное присутствие.
Неважно, через какое переживание вы обнаруживаете мгновенное присутствие. Нет никакой разницы. Главное — иметь недвойственную осознанность. В учении Дзогчен это называется «равенство». Теперь у вас есть это знание, и вы можете развивать его на протяжении всей жизни. Его также можно назвать осознанностью единого вкуса, а это может быть только в состоянии мгновенного присутствия. Ведь обладать осознанностью единого вкуса невозможно, если оставаться просто в переживании, потому что пустота есть пустота, ясность есть ясность, огонь есть огонь, а вода есть вода. Если соединить огонь и воду, огонь погаснет, так что то и другое не становятся одного вкуса. Переживание единого вкуса подразумевает пребывание в своей истинной природе, а не в условиях двойственности.

 

5. ГУРУ-ЙОГА ГАРАБА ДОРДЖЕ
(Сущностный вариант)
Девять очистительных дыханий
1. Гуру-йога с белым А



2. Очищение мантрой пяти элементов
3. Прибежище и бодхичитта

A
после каждого NAMO можете добавлять тронду, то есть посылать свет всем просветлённым и получать их благословляющую силу в виде света.
4.Мы произносим NAMO, сохраняя присутствие А в центре своего измерения и мгновенно представляя, что Гараб Дордже проявляется перед нами в пятицветном тигле как дхармакая Самантабхадра. Он синий как небо. Синева — символ пустоты, дхармакаи, запредельной любым материальным препятствиям. Этот образ олицетворяет нашу потенциальность, нашу истинную природу, которая в Дзогчене называется кадаг, или изначальная чистота. Мы получаем благословляющую силу самоосвобождения и все достижения, а наши заблуждения устраняются

5. Мы снова произносим NAMO, представляя, что Гуру Гараб Дордже проявляется как Гуру Ваджрасаттва и что мы получаем от него бесконечные силы передачи и мудрости самбхогакаи.

6. Произносим NAMO в третий раз, и Гуру Гараб Дордже проявляется перед нами. Мы обращаемся к нему, чтобы получить благословляющую силу состояния, которое означает нашу истинную изначальную природу. Это значит, что, вместо того чтобы бесконечно оставаться в измерении сансары, мы обращаем сансару вспять, возвращаясь в свою истинную природу, и тем самым достигаем Великого Переноса, подобно Гуру Падмасамбхаве и Вималамитре, которые не проявляли смерти. Мы просим этой благословляющей силы и получаем ее.

7. Произносим А, и все проявления растворяются в белом А в тигле, которое находится в центре нашего тела и присутствие которого мы сохраняем в течение всей практики. Теперь наше состояние едино с состоянием Гуру—мы расслабляемся в истинном состоянии гуру-йоги и некоторое время остаемся в этом присутствии.
8. Мы еще раз произносим NAMO и делаем тро, распространяя свет. Из находящегося в нашем сердце белого А в тигле свет направляется к измерениям дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, к бесчисленным просветленным во всей вселенной.

9. Мы произносим А в третий раз и получаем возвращающиеся от просветленных существ бесконечные лучи света, символизирующие силы их передачи и благословения, и объединяем их со своим состоянием. Это и означает, что теперь мы получаем силы передачи.

10. Произносим NAMO еще три раза, как раньше, применяя те же самые визуализации

11. Произносим А, и Гараб Дордже растворяется у нас во лбу, в тигле посредине треугольника, служащего основанием пирамиды, вершина которой достигает центрального канала. В центре этого треугольника— гакьил из трех цветов: синего, красного и желтого, которые символизируют тело, речь и ум, а также три измерения, дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В центре гакьила находится маленькое сияющее А — символ нашего изначального состояния.

12. Мы произносим А еще два раза с теми же самыми визуализациями, как в 8 и 9.
В конце практики мы поем Песню Ваджры и удостоверяем посвящение заслуг

6. ГУРУ-ЙОГА ПАДМАСАМБХАВЫ
Визуализация

В небе перед собой мы представляем сияющее пятицветное тигле. Внутри нее — Маха Гуру Падмасамбхава
ОМ
Произнося ОМ, представляем, что три тайных состояния Тела, Речи и Ума всех просветленных и всех видьядхар объединены в Учителе — исполняющей желания драгоценности.
Когда мы произносим JNANA SIDDHI А, касаясь трех своих центров мудрой абсолютной пустоты дхармадхату, мы представляем, что все силы передачи и благословляющая энергия трех тайных состояний учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе все, мгновенно исходят в виде трех светов, белого, красного и синего, и вбираются в наши три центра, нераздельно с ними сливаясь.
мы представляем, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, который объединяет в себе всё, проявляются все сиддхи в виде света и лучей, которые мы вбираем мудрой окончательного объединения в Ваджре. При этом мы обрели все силы передачи, благословения и сиддхи.

Приведение мудрости в действие с помощью мантры
Продолжая представлять, что из учителя — исполняющей желания драгоценности, объединяющей в себе всё, -непрестанно излучаются энергия мудрости и потоки благословения, подобные аркану из света, мы многократно повторяем мантру для приведения в действие мудрости учителя.

A
Все силы передачи и благословения непрерывно нисходят в виде радужных тигле и вбираются нашим телом, речью и умом, нераздельно с ними сливаясь. Сохраняя такую визуализацию, мы читаем мантру как можно большее число раз.

Объединение состояния учителя с собственным умом

Под конец, повторив мантру как можно большее количество раз, мы произносим ОМ A HUM, и учитель — исполняющая желания драгоценность, который объединяет в себе всё, растворяется в трех светах — белом, красном и синем, — которые один за другим вбираются в наши три центра. Благодаря этому у нас во лбу, в горле и в сердце появляются в пятицветных тигле три слога: белый ОМ, красный А и синий HUM. Четкие и сияющие, ясные и прозрачные, они излучают свет и лучи и обладают своим естественным звучанием: таково проявление нераздельного единства трех тайных состояний учителя, исполняющей желания драгоценности, с нашими телом, речью и умом.

Как объединить гуру-йогу с созерцанием вне всех понятий

Завершив практику ваджрного произнесения, мы расслабляемся в этой ясности и пребываем в мгновенном состоянии ригпа, чистой ясности, или присутствии, не удерживая никаких понятий, — именно это и есть конечная цель всех методов. Ведь (поскольку практика Маха-йоги заключается в) преображении трех страстей — привязанности, гнева и неведения — то нет ни одного метода, которые превосходил бы практику гуру-йоги или который нельзя было бы заменить ею и расслаблением в состоянии учителя.
Всякий, кто посвящает себя исключительно этой особой и самой сущностной йоге, дорожа ею, как самим своим сердцем, достигает конечной цели практики всей полноты Маха-йоги. «Когда, чтобы очистить ум, вы созерцаете учителя на макушке как сущность всех будд, вы практикуете его внутренний аспект. Когда, чтобы мгновенно получить благословляющую энергию, созерцаете его в своем сердце, вы практикуете его тайный аспект. Когда вы созерцаете (учителя) в (измерении) своего тела и он проявляется в облике йидама, вы практикуете его самый тайный аспект. конечная цель заключается в том, чтобы естественно пребывать в мудрости абсолютной природы явлений, а поскольку это состояние представляет собой самую сущность ума учителя, то, если объединить свой ум с состоянием учителя, качества такого знания появятся внутри вас. Поэтому на предварительном этапе занятия созерцанием, а также в конце каждой практики гуру-йоги мы соединяем свой ум с состоянием учителя. Практик, вступивший на путь учения Дзогчен, должен с большим усердием посвящать себя этому основополагающему моменту.

ВВЕДЕНИЕ В СОСТОЯНИЕ ГУРУ-ЙОГИ
МЕТОД УЗНАВАНИЯ СОСТОЯНИЯ РИГПА ЧЕРЕЗ ОПЫТ ПУСТОТЫ

устранив возбуждение и смятение ума, произнесите звук А и выполните визуализацию гуру-йоги с белым А и тигле в центре своего тела.
Затем, произнеся А еще раз, представьте, что всё то, что вы считаете вселенной, растворяется в свете, а этот свет растворяется в тигле с белым А внутри вас. Так вы можете получить переживание пустоты, потому что вся вселенная растворилась в свете, а свет — в вашем тигле. Теперь нет ничего внешнего: вы пребываете в безмерном пространстве пустоты. Хорошо прочувствуйте это переживание.
Через некоторое время произнесите А еще раз и растворите даже свое существо, свое материальное тело в белом А и в тигле. Внимательно наблюдайте: теперь вы — только тигле и больше ничего нет, только белое А и тигле. Так вы можете получить еще более сильное переживание пустоты.
Затем снова произнесите А — теперь тигле и белое А постепенно растворяются, становясь все меньше и меньше. Они перестают быть чем-то видимым: они и есть вы. В вашем измерении нет ничего, кроме этого. Так переживание пустоты усиливается еще больше и становится очень ярким. Бывает, что во время этой практики вас охватывает страх, потому что ощущение пустоты для нас непривычно.
Наконец произнесите А в последний раз; теперь даже то крошечное А и тигле полностью растворяются в пустоте. Сохраняйте присутствие. Теперь кажется, что не существует ничего, кроме бескрайнего измерения пустоты. Но, если вы будете как следует наблюдать, то обнаружите в этом измерении пустоты свое присутствие. Это и называется мгновенным присутствием. благодаря этой практике вы можете обнаружить мгновенное присутствие.

Мы произносим первый HUM, ощущая присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела. Если вы не знаете, как выглядит этот слог, представляйте синий светящийся шар. Синий HUM символизирует состояние единства нашего учителя и всех просветленных.
Мы произносим HUM во второй рази мгновенно преображаемся в Ваджрасаттву. Он ослепительно белый, как снежная гора. Ваджрасаттва — одно из самых важных коренных проявлений самбхогакаи. В Дзогчене мы называем его Гуру Ваджрасаттвой, потому что в нем объединено состояние всех учителей.
Мы произносим HUM в третий раз. Из HUM в центре проявления Важрасаттвы распространяются бесконечные лучи света, благодаря которым мы устанавливаем связь со всеми просветленными и мгновенно получаем от них бесконечные лучи света, символизирующие мудрость. Такое непрерывное распространение и получение лучей света называется тронду.
Выполняйте эту визуализацию, а затем наблюдайте себя и расслабляйтесь. Иными словами, не используйте работу ума, но оставайтесь в присутствии движения — это называется ясностью. Немного побудьте в этой ясности, а затем наблюдайте, «кто» находится в ней. Ясность—это ваше переживание. Если теперь вы будете осознавать, кто находится в этом переживании, то обнаружите мгновенное присутствие и ясность станет созерцанием.

• Мы произносим первый HUM, сохраняя присутствие его естественного звука, и представляем синий HUM в центре своего тела.
• Произнося HUM во второй раз, мы мгновенно, в духе Ану-йоги, преображаемся в Ваджрасаттву яб-юм. Очевидно, что выполняя эту визуализацию, мы получаем опыт не только ясности, но и ощущения, поскольку речь идет о сексуальном союзе.
• Мы произносим HUM в третий раз. Теперь из синего HUM в центре недвойственного союза яб-юм Ваджрасаттвы в трех измерениях распространяются бесконечные лучи света, которые соединяют нас с просветленными, а от них мы в свою очередь получаем бесконечные лучи света, представляющие их мудрость и благословляющую силу.
• Через некоторое время мы расслабляемся в недвойственном переживании ясности и ощущения. Мы остаемся в этом переживании, а затем наблюдаем, чтобы обнаружить, кто находится в этой ясности.

Кто испытывает это ощущение? Теперь вы пребываете не только в переживании, но и в присутствии — если мы это обнаруживаем, именно это и есть мгновенное присутствие.
Неважно, через какое переживание вы обнаруживаете мгновенное присутствие. Нет никакой разницы. Главное — иметь недвойственную осознанность. В учении Дзогчен это называется «равенство». Теперь у вас есть это знание, и вы можете развивать его на протяжении всей жизни. Его также можно назвать осознанностью единого вкуса, а это может быть только в состоянии мгновенного присутствия. Ведь обладать осознанностью единого вкуса невозможно, если оставаться просто в переживании, потому что пустота есть пустота, ясность есть ясность, огонь есть огонь, а вода есть вода. Если соединить огонь и воду, огонь погаснет, так что то и другое не становятся одного вкуса. Переживание единого вкуса подразумевает пребывание в своей истинной природе, а не в условиях двойственности.