Пустота. Полеты будизма.

Дополню. На определенном этапе развития сознания человека, но не когда многозначность начинает успешно преодолеваться виду универсальности достижения созерцания пустоты дхарм.

 

Сутра Сердца — популярная сутра в буддизме Махаяны. Его санскритское название, Prajñāpāramitāhṛdaya, можно перевести как «Сердце Совершенства Мудрости». В сутре известно: «Форма пуста, пустота — это форма». Это сжатое изложение буддийского учения Махаяны о доктрине двух истин, в которой говорится, что в конечном счете все явления являются шуньятой, лишенными неизменной сущности. Эта пустота есть «характеристика» всех явлений, и не трансцендентная реальность, но и «пустота» собственной сущности. В частности, это ответ на учения Сарвастивады о том, что «явления» или их составляющие реальны. Краткое изложение сутры В сутре Авалокитешвара обращается к Шарипутре, объясняя фундаментальную пустоту (шуньята) всех явлений, известных посредством и как пять совокупностей человеческого существования (скандхи): форма (рупа), чувство (ведана), воля (санкхара). ), восприятие (самджня) и сознание (виджняна).

Авалокитешвара заявляет: «Форма - это Пустота (шуньята). Пустота - это Форма», и объявляет другие скандхи столь же пустыми, то есть зависимо возникшими. Затем Авалокитешвара проходит через некоторые из наиболее фундаментальных буддийских учений, таких как Четыре благородные истины, и объясняет, что в пустоте ни одно из этих понятий не применимо. Это интерпретируется в соответствии с доктриной двух истин как утверждение, что учения, хотя и являются точными описаниями условной истины, являются простыми утверждениями о реальности — они не являются самой реальностью — и что, следовательно, они неприменимы к абсолютной истине, которая по определению находится за пределами ментального. понимание. Таким образом, бодхисаттва, как архетипический буддист Махаяны, полагается на парамиту мудрости, определяемую в Махапраджняпарамита-сутре как мудрость, которая воспринимает реальность напрямую, без концептуальной привязанности, тем самым достигая нирваны. Сутра завершается мантрой ворот гате гате парагате парасамгате бодхи сваха, что означает «ушли, ушли, все ушли на другой берег, пробуждение, сваха».

 

"Настоящее" - просто оборот речи, а объективно есть лишь "ничего"?

"Настоящее - просто оборот речи, а объективно есть только образ прошлого в сознании. Всё, что попадает в сознание - уже в прошлом. А прошлое - то, чего по определению уже нет."

Объективно только «ничего» (абсолютно пустое место). На этом пустом месте твой ум рисует всё, что ему вздумается. В том числе «прошлое», которого объективно никогда не было, «настоящее», которого объективно нет (это просто оборот речи) и «будущее», которого объективно никогда не будет.
Поскольку «настоящего» всегда нет, постольку всего «прошлого» никогда не было. Вся так называемая «реальность» - просто оборот речи и (мультипликационный) рисунок твоего ума, которого либо ещё нет, либо уже нет.

Вся так называемая «реальность» - просто образ твоего ума, твоя мечта, сказка. Поэтому есть такое понятие, как "просветление" (пробуждение), "осознание". Осознание чего? Осознание того, что тебя, как таковОго, нет - ты не живёшь ни во времени, ни в пространстве.

Твой ум рисует тебе всё происходящее, чтобы тебе не было слишком скучно пре-бывать в небытии (на Небе, в "смерти"). Ты всегда ("сейчас") пребываешь на Небе (вне времени и пространства), а тебе кажется, что ты ("Я") живёшь на Земле (во времени, в пространстве, в людях).
Все люди - проекции твоего ума, которые убеждают тебя в "реальности" всего происходящего - "заставляют" тебя верить в сказку твоего бытия. Тебе приходится вести битву с людьми (=с собственным умом) за истину - за всплытие из мира иллюзий и грёз, из мира людей (проекций твоего ума).

В этом смысле нельзя верить никому из людей, что бы они ни говорили. Верить ты можешь (разве что) только "самому себе". Но что у тебя есть от самого себя? Ни-чего.
Всё (всё враньё, вся ложь) к тебе приходит от людей - от проекций твоего ума. Ты либо соглашаешься с какой-нибудь ложью, называя её правдой, либо отрицаешь какую-нибудь ложь, называя её ложью. Только ты сам решаешь, что правда (чему верить), а что неправда (чему не верить).

Но, фактически, нет ничего, кроме лжи. Истина - абсолютное "ничего" (отсутствие любых утверждений о чём-либо), сон без сновидений, тишина, безмолвие, пустота. Ты ("Я") - в пустыне, в которой твой ум искушает (соблазняет) тебя несуществующей на самом деле "реальностью" - миражами, призраками и привидениями.
В принципе ты можешь (более-менее сознательно) управлять всей этой ложью - "реальностью". Царствовать над ней, а не рабствовать под ней. Но это требует некоторой "бдительности", осознанности, "присутствия".



«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.»
«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне.»
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.»

 

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

 

Этот пост отлично иллюстрирует идею о том, что наша воспринимаемая реальность — это всего лишь иллюзия, созданная нашим умом. Ум эгоцентричного человека, по сути, засорен множеством иллюзорных концепций, убеждений и образов, которые мешают ему увидеть истинную природу бытия. Эти концепции — это как туманы, заслоняющие ясное осознание того, что всё, что кажется реальностью, на самом деле является проекцией ума, иллюзией, созданной для того, чтобы удерживать человека в состоянии иллюзорного "я", отделённого от абсолютной пустоты и тишины.

Чтобы достичь просветления и понять, что "я" — это всего лишь пустота, необходимо избавиться от этого засорения ума, стать бдительным и осознанным, научиться наблюдать за своими мыслями и концепциями без привязанности. Тогда человек сможет выйти за пределы иллюзий, освободиться от иллюзорных "царств" и "славы", которые ему навязывают иллюзорные власти и богатства. В этом и заключается путь к истинной свободе — в осознании, что всё, что кажется реальным, — лишь игра ума, и что истинная природа — это безмолвие, пустота и ясность, свободные от иллюзий концептуальной реальности.

 

Ну да только вот что дедать со второй составляющей процесса обусловлености о ней то все забыли)
А именно энергетический фактор)

 

Конечно, понимаю ваше замечание. В процессе духовного развития и освобождения от иллюзий очень важно учитывать не только умственные и концептуальные аспекты, но и энергетический фактор. Энергия — это основа нашего существования и ключ к истинному пониманию себя и мира. Без внимания к энергетической составляющей мы рискуем упустить важные нюансы, которые помогают преодолеть обусловленность и достичь просветления.

Считаю, что необходимо научиться чувствовать и управлять своей энергией, развивать внутреннюю гармонию и баланс. Практики дыхания, медитации, энергетические упражнения и осознанность в отношении своей жизненной силы — все это важные инструменты для работы с энергией. Только осознавая и очищая свой энергетический канал, можно действительно освободиться от ограничений и иллюзий, которые создает ум.

Поэтому считаю, что путь к просветлению — это не только работа с умом и концепциями, но и глубокое взаимодействие с собственной энергией. Только объединяя эти аспекты, мы можем приблизиться к истинной свободе и понять свою природу на самом глубоком уровне.

 

А если эта энергия не своя?
Если энергия общая )
Вот понятие пустота и энергия ее потенциал)
Или если заменить сознание или понятие Брахмана, или Дао.
Или Шива и Шакти
Как нам с этой универсальностью соединиться ?

 

Для начала определите то, что и с чем будет соединяться...для этого попробуйте прочувствовать центр собственного мозга и найти того, кто его чувствует...

 

чтобы что-то с чем-то соединить нужно просто выйти из иллюзии разделения...)

 

Ок)
ИИ что посоветует интересно)

 

Согласен...куча песка и есть единая куча песка...но она состоит из песчинок...

 

Ну это в Сознании а с энергией что делать точнее энергиями))
Как говорил один мастер.
Вы такой садитесь в.медитацию раслабляетесь буду.сливаться с абсолютом))))
Я шива я шива я Шива))
Шивохам Шивохам))
Или ахам Брахман)))
И тут в гости Шакти , ты мой Шива?
А ну ка проверим и как припечет, или как труханет))))

 

то же самое...

 

Поняно о чем? Эти энергии,ну да типо собственного же сознания которое есть Шива, но с обуславливающими это сознание энергиями называют канчуки)
Они майей порождены силой того же высшего Шивы.
Что бы видимо практиковали.
Это конечно сверхгениально))

 

В подвал темный тебя и в лотос тогда.
))))))
А мне пора вечерять))))

 

Никак, потому что "нас" обособленных не существует. Освободившись от иллюзии обособленного "я" в "этой универсальности" можно "раствориться".

 

Так энергетический фактор сдерживает и об этом же речь.
Кармические ветра))

 

Если бы так просто было то все бы давно были Буддами и наслаждались бы сказочными пейзажами))

 

Выражение "Всему своё время" можно рассмотреть в контексте духовного развития, подчеркивая важность последовательности и естественного течения индивидуального роста.

Духовное развитие — это процесс, который не поддается строгим временным рамкам. Каждый человек проходит через различные стадии понимания, осознания и принятия своих внутренних и внешних реалий. Важно осознавать, что некоторые изменения требуют времени для созревания, в то время как другие могут произойти внезапно и неожиданно.

Например, изучение и применение медитативных практик может занять месяцы или даже годы, прежде чем индивид ощутит глубокие изменения в своем восприятии жизни. Сравнение себя с другими может привести к стрессу и разочарованию, если результаты не соответствуют ожиданиям. В этом контексте "всему своё время" напоминает о необходимости терпения и принятия личного темпа развития.

Кроме того, духовные учения часто подчеркивают важность нахождения в моменте "здесь и сейчас". Признание того, что различные аспекты жизни развиваются в своем ритме, способствует более глубокому принятию себя и своих обстоятельств. Это позволяет избежать чувства давления и поспешности, что может быть особенно важно в обществе, где акцент зачастую делается на быстроту достижений.

В заключение, фраза "Всему своё время" может служить напоминанием о том, что каждый этап пути имеет своё значение. Духовное развитие не является гонкой, а скорее путешествием, где важно уважать процесс, который происходит внутри нас, и доверять своим внутренним ощущениям и интуиции.