21 Ошо

я это вижу иначе

 

Ошо Дхаммапада: Путь к конечной истине .Дхаммапада. Том 8. Высшая истина
Полностью - тут:

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь чтобы видеть ссылки.

Оглавление:

· 1. Неудовлетворенность божественна.
· 2. Духовная хирургия
· 3. Свободу нужно заработать
· 4. Проводник сумасшедших
· 5. Будь святым в миру
· 6. Я называю вещи своими именами
· 7. Ты спал достаточно долго
· 8. Из хаоса рождаются звезды
· 9. Саньяса ради саньясы
· 10. К новому человечеству
· 11. Психология безличности
· 12. Рек не существует
· 13. Все слова лгут . . . . . . .

Путь Будды Гаутамы - это путь разумности, понимания, пробужденности, медитации. Жизнь меняется как сны. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно - надписи на воде. Все, что вы можете сделать, касается качества вашего сознания. Если вы думаете, что мир реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Сфокусируйте всю энергию тотально в одном направлении - направлении духовной революции, ибо это радикальное изменение, за которым изменится и все остальное.

Это очень странный мир. Все одномоментно, и каждая одномоментная вещь обязательно дает нам иллюзию своей стабильности. Все, абсолютно все - просто мыльный пузырь, красиво переливающийся на солнце, может быть, окруженный радугой, красивой аурой света - но мыльный пузырь и есть мыльный пузырь! В любой момент он может лопнуть, исчезнуть навсегда. И в один этот момент он может обмануть вас.
Опять, новый мыльный пузырь - и вы опять поверите. Ваша неразумность кажется просто безграничной! Сколько еще вам надо вдалбливать? Сколько еще раз должны ваши мечты разрушиться и вдребезги разбиться? Сколько еще раз жизни потребуется доказывать вам, что цепляться - это ерунда? Перестаньте цепляться - и тогда вы пойдете за пределы горя. То, что вы цепляетесь, есть основная причина горя.
Когда вы увидите это собственными глазами и когда вы поймете это через свою сознательность, внезапно вы само виденье - уже революция. Тогда вы не цепляетесь. В момент, когда вы видите, что все - мыльный пузырь, вы не цепляетесь за этот пузырь. Тот, кто не цепляется, может наслаждаться жизнью, а тот, кто цепляется - не может.
мистики начали называть жизнь сном. Сном, который мы видим с открытыми глазами, сном, который можно разделить с другими. Ночью сон - частная собственность, никто не может ни с кем его разделить. Днем сон - общественное достояние, все могут принять в нем участие. Ночью сон субъективен, днем сон объективен. Но качество их одно и то же - надписи на воде. Вы даже не закончили их писать - а они уже начинают исчезать. Оглянитесь вокруг. Все меняется. Это как река, которая течет и течет - и вы хотите ухватиться за нее? Это ртуть! Не пытайтесь ухватиться за нее! Смотрите с наслаждением, тихо.
Все, что вы можете сделать, касается вашего сознания. Вы можете изменить свое виденье. Вы можете видеть все в другом свете, в другом контексте, из нового пространства, но вы не можете это изменить. Если вы думаете, что мир очень реален, вы будете страдать, если вы видите мир как странный сон, вы не будете страдать. Если вы мыслите в терминах статичных объектов, вы будете страдать. Если вы мыслите в терминах имен существительных, вы будете страдать. Но если вы мыслите в терминах глаголов, вы не будете страдать. потому что все меняется, и все постоянно в процессе. А процесс всегда динамичный.
Будда говорит: это путь разумности. Это не для посредственных умов. Путь Будды - для тех, кто сознателен. Если вы приняли решение быть сознательным, вы уже сознательны. Вы рождены с величайшей сознательностью, но вы ее подавляете.
Реальность можно увидеть, только если вам нечего проецировать. И состояние не-проекции Будда называет ясностью. Ясность означает, что у вас нет желаний, что вы не хотите, чтобы все было, как прежде, вы готовы увидеть все как есть. Что вы просто зеркало, а не проектор. Когда вы - зеркало, это самадхи, это сатори. В вас все просто отражается - как в тихой, чистой, холодной воде озера отражаются полная луна и звезды. Когда вы абсолютно чисты, без мечтаний, без желаний, без воображения, без воспоминаний, когда весь ум отброшен - ум есть механизм проецирования - тогда есть ясность, и все отражается таким, какое оно есть.

Будда говорит: Так восстань! Не теряй ни единого мига!
Как бы по нерешительности и праздности
Не потерял ты путь.
Единственная опасность - в нерешительности. Праздность - это ржавчина, ваша острота исчезает. Но если вы остаетесь пронзительным, то даже когда постареете, не станете старым. Только физически вы будете старым, но внутри останетесь юным. И это один из величайших опытов жизни, когда ваше тело становится старым, но внутреннее существо продолжает быть молодым. Это значит, что вы не потеряли путь жизни, вы идете в ногу с жизнью. Вы не остались позади, вы не тащитесь сзади.

Управляй своими мыслями.
Все что угодно может подтолкнуть вас к целому процессу. Это своего рода рабство: вы отданы на милость случайности. Это не называется управлять. А саньясин, искатель, должен управлять, должен быть мастером. Он думает тогда, когда хочет думать; если он не хочет думать, он просто отключает ум. Он знает, как включать ум и как его выключать. Вы не знаете, как его включить, не знаете, как выключить, и он работает и работает. Если вы можете его отключить... это и есть медитация: отключение ума, искусство отключать ум. Если вы умеете его отключать, он будет накапливать силы. Если каждый день вы будете отключать ум на несколько часов, вы накопите так много энергии, что всегда будете оставаться юным, свежим, творческим. Эта энергия позволит вам увидеть реальность, красоту мироздания, радость жизни, праздник. Но для этого вам нужна энергия, а у вашего ума очень мало энергии. Вы управляете своей жизнью кое-как, вы живете нищей жизнью явно по той причине, что не знаете, как аккумулировать умственную энергию, как создать источник энергии внутреннего бытия. Ум продолжает протекать, и вы не знаете, как эту утечку остановить.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы будем медитировать, какая будет от этого польза? Что мы выиграем, что приобретем?» Если я отвечаю им: «Медитируйте ради самой медитации», они недоумевают. Они говорят: «Тогда зачем это делать?» Им непонятно, что в жизни есть вещи, которые стоит делать без каких-либо расчетов. Любовь существует ради любви, искусство - ради искусства, медитация - ради медитации. Все красивое и великое никогда нельзя свести к средствам для чего-то другого. А бизнесмен знает только средства. Деловой ум всегда преуменьшает все до средств для какой-то конечной цели. А это и есть конечные цели. Медитация есть цель сама по себе, а не средство достижения чего-то другого. Поэтому будьте как дети - нерасчетливы. Будьте чисты... и вы обнаружите себя на единственном, истинном пути - на пути мудрости.

***
когда все знания отброшены, когда все переживания отложены в сторону, когда ум перестает функционировать - тогда вы связаны с существованием совершенно новым образом. Каждая фибра вашего существа пульсирует с целым; это ритмичный танец. Наука предлагает гипотезы гораздо лучше. Но Бог никогда не был гипотезой. Это страстная любовь с сущим. Это ощущение сущего. Это сердечная связь с сущим. Всегда полезно вспомнить Тертуллиана : «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден.

Пока у вас нет ничего такого, ради чего вы можете жить и умереть без всяких рациональных оснований - вы будете упускать самый смысл жизни и существования. Поэтому, абсурд может высвободить в вас нечто огромное; он может вызвать взрыв. Он может заставить вас увидеть весь мир заново, поскольку это возрождение. Вы выскальзываете из ума. Вы не покрыты больше пылью ума. Тогда все свежо и ново. Для будды жизнь - постоянное откровение, нескончаемое откровение. У него нет начала и нет конца. Это тайна, невообразимая, неизмеримая, неизвестная - и не только неизвестная, но и непознаваемая. Вы можете только попробовать ее, видеть ее, коснуться ее. если вы можете войти в соприкосновение с абсурдностью всего этого, с иррациональностью сущего, вы движетесь в совершенно новом направлении - от ума к не- уму, от ума к медитации. Вот в чем вся суть медитации: вывести вас из тюрьмы ума, из тюрьмы прошлого. Никакой другой тюрьмы нет; прошлое - единственная тюрьма. Человек осознания - медитирующий - постоянно, каждое мгновение умирает для прошлого, чтобы оставаться новым, свежим, подобным ребенку. Да, если абсурд становится чрезмерным, вы получите свое первое прозрение в том, что все в мире взаимодополняет друг друга. Но это прозрение не будет рациональным. Вы не сможете объяснить его. Вы не сможете ничего о нем сказать. Вы будете видеть, но внезапно онемеете. Внезапно вы поймете, что язык абсолютно неадекватен, что слова бессильны; общение невозможно. Остается только общность. Когда вы знаете б е з знаний, единственный способ сообщить послание - это тишина, любовь, сострадание, бытие. Вы можете обнять, и что-то станет явным. Вы можете просто взглянуть в глаза, и нечто проявится. Абсурд можно выразить только абсурдными способами. Вы можете петь или танцевать.

***
присутствие духа есть состояние не-ума. Вы можете назвать это самоосознаванием, сознательностью или состоянием не-ума. Кажется, эти слова противоречат друг другу, но они указывают на одно и то же. Присутствие духа означает присутствие в настоящем, спонтанность, открытость всему, что происходит сейчас. Быть открытым здесь и сейчас - вот что такое присутствие духа. А ум состоит из прошлого и будущего; ум ничего не знает о настоящем. Ум всегда занят, он никогда не бывает без дела. А когда ум не занят, совершенно без всяких мыслей, просто наблюдает, бдительно, сознательно - тогда возникает присутствие. Это присутствие существует само по себе. Это присутствие делает вашу жизнь жизнью ответов, а не реакций. Присутствие духа - это отсутствие мыслей, но не сон, не бессознательность. Сознательность без мыслей, сознательность без всякого содержания - зеркало, совершенно пустое, готовое отражать все что угодно. Красота зеркала в том, что отражения в нем никогда не задерживаются; это не фотопластинка. Фотопластинка немедленно удерживает отражение, и поэтому она умирает.

***
Я не прошу, чтобы вы принимали то, что говорится; я только прошу вас слушать тотально. Тогда что это такое? Это совершенно другое явление, ни приятие, ни отказ - просто осознание. Когда вы слушаете пение птиц, принимаете ли вы, отвергаете ли вы? Вы просто слушаете. Шум водопада... что вы делаете? Вы просто слушаете. Ветер, шумящий в соснах... нужно соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; вы просто слушаете. Музыка ветра, шумящего в соснах, танец деревьев на солнце... вы просто смотрите, вы слушаете. Вы только зеркало. Зеркало не соглашается, не спорит; оно только отражает. Вот что требуется от ученика - не приятие, запомните. Просто слушайте меня безмолвно, полно, чтобы ничего не упустить, вот и все. И красота истины в том, что, если вы слушаете безмолвно, тотально, она проникает в самое глубокое ядро вашего существа; она достигает сердца. Вам не нужно соглашаться; ее семя падает в ваше сознание и начинает расти. То, что нужно, что требуется от ученика - это полное безмолвие; просто быть здесь, со мной, в глубоком общении, чтобы ваше дыхание постепенно пришло в согласие с моим, чтобы ваше сердце начало биться в том же ритме, что и мое, чтобы мы потеряли отдельность, чтобы эти три тысячи человек стали почти единым существом, настолько созвучным, в таком глубоком согласии, чтобы они не могли чувствовать себя по отдельности. Происходит невероятное слияние, растворение. И это моменты истины, моменты великой радости, моменты медитации. От ученика требуется слушать медитативно, потому что в такие моменты медитативности открываются окна в божественное, открываются двери - там, где вы никогда не подозревали существование дверей: вы всегда считали, что там стены. Внезапно двери открываются. Сознательность есть блаженство. Если ваша жизнь сознательна, тогда она - блаженство; но тогда она становится совершенно иной. Она становится жизнью пробужденного, жизнью просветленного