Буддизм Буддизм - что мы можем взять из него

Есть в жизни каждого один фундаментальный выбор к которому все просветляющиеся приходят, или идти дальше эволюционировать на других Глобусах не задерживаясь на планете, или остаться на Земле для помощи здесь оставшимся в омрачении. Последних в буддизме называют бодхисаттвами. Вот как этот вопрос будет поставлен перед человеком, самим собой, так вопросов таких не будет. Но сдается что для Вас вопрос уже решен вашим ником. )))

 

...Все что когда-то передали.

 

Меня смущает что всё "великое" - всегда на бумаге, в далёком прошлом.)

 

"...когда нет ясного распознавания дхарм, легко подумать, что все они - только слова, необязательные и скучные.

Но когда Вы уже распознаете дхармы, даже не зная их названий, найти им названия становится вопросом обучения.

Есть две крайности, а не одна. Первая - знать очень много названий, но не быть знакомым с их предметом, считать сами названия - предметом.
Другая - не знать предмета и считать названия беспредметными.

Обе ловушки необходимо избежать.

Исследование ума начинается с тела, это очень наглядные феномены. Затем - телесные чувства и умственные чувства. Затем - ум, в моментах. И, наконец - дхармы, содержание этих моментов.

И никак этого не избежать. Избегая этого не отличить одно самадхи от другого. Не определить - это уже нирвана или только невнимательный ум, потерянное сознание.

И только внимательность дает возможность найти пресечение всех влечений. Пребывание вне влечений бывает легким и доступным в некоторых случаях, но не гарантирует возникновения явных и скрытых влечений в следующий же момент.
И даже очень продолжительное пребывание в самых глубоких самадхи не дает гарантии окончательного пресечения влечений (ашрав)"
сегодня:

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

.
ps. можете применять вместо слово "дхарм" - "мыслей", яснее все становится.

 

Будьте благодарны. Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере, не потратили много времени, а если и потеряли время, то по крайней мере не заболели, если же заболели, то хотя бы не умерли. Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать хотя бы десять вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить. Благодарное сердце сделает вас великим!
(8-ой урок. 8 уроков Будды, для счастливой и гармоничной жизни.)

 

Недавно дзен-буддисту

Здесь находится полезная ссылка. Но чтобы видеть эту ссылку - нужно зарегистрироваться. Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.

задал несколько вопросов:

Можно ли говорить, говоря о тотальной неопределенности как о исходном хаосе? Хотелось бы услышать о вашем видении в предложенном вами ракурсе о возможности достижения тотальной определенности где запутанность уже упорядочена и всевозможные образы и вещи стоят на своих правильных местах и правильно обозначены? Где точное соответствие соответствие группы условий группе следствий имеет уже фокус решения благодаря этой самой определенности. Возможно здесь уже присутствуют новые или иные принципы сродства сочетаний групп: условия-следствия? Понятно что двенадцать звеньев цепи возникновения это основная канва решения, и все же если возможно, прошу озвучить и другой полюс поднятого вопроса.

И ответ:

 

виджняна (сознание) , намарупа ( элементы материальной и духовной жизни) спарша (соприкосновение) , ведана (чувства) , джати (рождение) и джарамарана (старость и смерть) .

 

Дхаммапада
III. Глава о мысли
33
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
36
Пусть мудрец стережёт свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую, спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.
37
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.
39
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
41
Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

 

Дхаммапада ( перевод Рерих Юрий Николаевич)

V. ГЛАВА О ГЛУПЦАХ

60
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62
«Сыновья — мои, богатство — мое», — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?
63
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
64
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка — вкус похлёбки.
65
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык со вкусом похлёбки.
66
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67
Нехорошо сделано то дело, совершив которое, раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68
Но хорошо сделано то дело, сделав которое, не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворённо.
69
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предаётся горю.
70
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, всё-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71
Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72
Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
73
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
74
«Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», — таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
75
Ибо одно средство ведёт к приобретению богатства, другое — к нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.

 

Инь, когда поступательное, пошаговое движение переходит из за смещения более высокую интенсивность движения, то оно становится прецессионным, восприятие мира тоже меняется ввиду обретенных новых степеней свободы восприятия, когда люди достигнут такого восприятия им не нужно будет искать взаимопонимания ибо все будет пониматься сразу напрямик, без условностей ветхих форм.)

 

из книги Аджана Брахма "Искусство исчезать".

Когда вы осознаете, что страдание присуще сути сансары, ваша реакция меняется. Это как иметь гнилое яблоко и пытаться вырезать гнилые части, чтобы вы могли съесть остальные. Когда вы обладаете мудростью, то видите, что всё яблоко сгнило и единственный возможный ответ - это ниббида - отказ от всего яблока, отторжение его, отворачивание от него и просто отбрасывание. Вы видите, что вам не нужно это яблоко, вы можете отпустить его. Важно понять страдание в этом мире, и важно увидеть, насколько абсолютно это страдание и неудовлетворительность. Всё никогда не будет под вашим контролем и это не в ваших силах - разобраться и сделать всё правильно.

В Дхаммачакка паваттана сутте говорится, что первая благородная истина страдания должна быть полностью понята (СН 56.11). Другими словами, вы не пытаетесь преодолеть страдание, не пытаетесь изменить его, не пытаетесь сделать всё лучше или сбежать от него – вы понимаете его. Трудные времена – это прекрасные возможности сесть и посмотреть в лицо страданию, полностью понять его и не принимать лёгкий вариант постоянного бегства.

Природа большинства людей такова, что когда бы ни возникали страдания или проблемы, у них есть свои пути спасения: затеряться в фантазиях, смотреть фильмы, просматривать интернет, читать, болтать, пить чай или кофе или просто гулять. От чего мы на самом деле уходим? Зачем нам эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши, не являются удовлетворительными. Если вы действительно хотите достичь чего-то в жизни, в монашестве или чём-то другом, чтобы стать мудрыми и свободными, Будда сказал, что вы должны понять страдание.

Когда мы понимаем, то не просто принимаем вещи, потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть будет так, как есть, ну и что!» – это не правильный ответ. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, что нас ждёт, какова жизнь на самом деле – есть только один естественный ответ. Это не попытка убежать или принятие чего бы то ни было – это ниббида.

Ниббида означает разъединение. Мы отворачиваемся от того, что называем жизнью. Просто попытка изменить что-то заставляет вас ещё больше вовлекаться в жизнь, равно как и принятие всего. Разъединение – вот правильный ответ. Разъединение означает, что вы оставляете вещи в покое, не тревожитесь и не беспокоитесь о них. Вы просто сидите и не вовлекаетесь в то, что испытываете. Не вовлекая себя в то, что испытываете, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от неё, отказ, который заставляет вещи исчезать.
Это процесс, о котором вы читали в суттах, ниббида, ведёт к вираге (virāga) — исчезновению вещей. Когда вы считаете что-то не своим делом, оно исчезает из вашего мира. Сознание больше не взаимодействует с ним: оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает этого. Вот как это работает. Всё, с чем вы взаимодействуете, это то, что удерживается в уме – это то, где сознание находит опору и разрастается. Вы строите ментальные здания. Мне как медитирующему ясно, что мы создаем свой собственный мир. Но когда вы разъединяетесь, у вас нет с этим никаких дел, и поскольку вы не заинтересованы в этом, всё просто исчезает из сознания. Когда у вас есть ниббида, вы действительно «не-создаете» свой мир.

 

Если человека пугает привидение (в вечернее время суток), то один из возможных путей избегания страха - это прекратить взаимодействие с привидением. Но насколько мудр этот путь? Не проще ли прийти и убедиться в том, что это не привидение, а обычный куст у дороги?

Убегая от привидения - убегаешь и от безобидного куста. В то время, как нужно всего лишь прекратить собственный глупый взгляд на куст как на привидение. И тогда ты смело можешь наслаждаться общением с кустом, а привидения для тебя не будет.
Признав весь мир таким привидением - убегаешь и от всего остального в мире. В то время как нужно всего лишь прекратить собственный глупый взгляд на мир как на "абсолютное страдание и неудовлетворенность". И тогда ты смело можешь наслаждаться общением с миром. А страдания и неудовлетворенности в твоей жизни не будет.
Таким образом, эта книга даёт неверный совет о том, что делать с привидениями.

 

Не все что привидилось таким, таким и является.

 

Это всем известно из собственного опыта. Но мало сказать что "это всего лишь привиделось", или "это ошибочное воззрение". Это может сделать даже ребенок. Гораздо сложнее сказать - а что же ЭТО на самом деле.

Буддизм и йога очень далеки друг от друга. Буддизм утверждает пустотность (шуньяту) всех миражей. Йога утверждает что все миражи - это Пуруша, изначальная мировая Душа, изначально чистый Аспект мироздания. Таким образом, Буддизм говорит - "привидение это иллюзия", и "там ничего нет (в абсолютном смысле слова "ничего"). Йога соглашается с буддизмом лишь в том что - "привидение это иллюзия". Но она говорит - "там есть только Пуруша, и ничего иного".

Разве можно сравнивать эти два мировоззрения?

Один человек говорит - "Сходи туда, где ты видишь привидение, и различи там свою глупость от того что там есть на самом деле (там куст а не привидение). Далее - присмотрись к кусту, и ты увидишь сущность куста. И так, глядя на все более глубокую сущность каждой открытой тобой глубокой сущности, ты придешь к нирване Пуруши - (к Кусту всех кустов). "

А другой человек говорит - "Зачем идти туда, где ты видишь привидение? И так известно что все что бы ты не увидел будет привидение (а никакой не куст). Просто отвернись от всего мира - и ты постигнешь пустоту ничто (ниббану)".

Практика йоги кардинально, с самых первых шагов, отличается от практики буддизма - йога учат видеть в привидении сущность привидения (куст). А буддиста с самого начала учат видеть в привидении пустоту (свободу от само-сущестования). Йогу говорят - "молодец, ты увидел куст, теперь учись смотреть еще глубже!". А буддисту говорят "молодец, ты сумел отвлечься от привидения, теперь отвлекайся от вообще всего что видишь".

Разве не понятно что, даже если в самом начале и йог и буддист видят одно и то же привидение, то уже на первом же шаге в практике йог умеет видеть кусты, а буддист - не будет уметь их видеть? И что же будет когда йог и буддист сделают не один такой шаг, а десять, тысячу, десять тысяч и т.д.? Сколько всего разного сумеет увидеть йог? Чего буддист никогда и не увидит - потому что буддиста учат совершенно другому!

Таким образом, йога учат мудрости, которая заключается в видении причин явлений.
А буддиста учат отказу от страданий - к отказу видения чего-либо иначе, как чем пустого от собственной причины.

Так кто же выходит в результате из этих разных "школ жизни"? Очевидно, что из этих "школ жизни" выходят совершенно разные люди по степени умения прозревать в суть вещей!

 

Важно именно обратное - не назвать, а снять это самое название, разрушить колдовство, очарование, якобы понимание всего происходящего с нами. Именно "понимание" блокирует действие. Как например знание закона "гравитации" мешает нашему сознанию воспарить.

 

Именно видение куста кустом (присвоение имени, застывшего образа, неизменных качеств) мешает нам видеть мир таким каким он и является - живым, текучим, ежесекундно обновляющимся, совершенно неописуемым калейдоскопом.